Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 2. Просветление и Освобождение"

Из подсознания мы переходим к сверхподсознанию. Оно соответствует Миру Без-Форм, или Каузальному Миру. Здесь практикующий, достигший этой ступени Самадхи, видит первоисточник своего Сформированного опыта. Понять это человеку, не имевшему подобного опыта, довольно трудно. Я постараюсь как можно проще описать свой опыт Верхнего Каузального Мира, который получил в медитации.

Как я уже рассказывал в первом томе, наша четвёртая Скандха, или Сформированный опыт, или Самскара связывает нас с Астральным и Каузальным Миром. Конечно, если рассматривать Сформированный опыт максимально широко, то можно сказать, что он связывает нас со всеми тремя мирами, поскольку наш прошлый накопленный опыт обязательно проявляется в Мире Явлений. Проявление собственного прошлого опыта в материальном мире мы называем жизнью. Однако Сформированный опыт проявляется в Мире Явлений опосредовано. В Каузальном Мире Сформированный опыт – это крупицы света. Когда они из-за работы сверхподсознания проецируются на Астральный Мир, у нас появляются желания/нежелания, или намерения. Собственно это и есть функция Сформированного опыта – воля, или намерения, которые связаны с работой нашего подсознания. Свои желания или нежелания мы видим в медитации в виде разноцветного света и образов в своём Астральном Мире, о чём я рассказывал выше. После этого образы Астрального Мира проецируются на Мир Явлений и происходят в виде конкретных событий. Поэтому, можно сказать, что Сформированный опыт непосредственно присутствует только в Астральном Мире (намерения, воля) и Каузальном Мире (частицы света, как первоисточник). Следовательно, и непосредственно увидеть, понять принцип работы и прекратить действие своей Скандхи №4 мы можем только в глубокой медитации и Самадхи, переходя от Мира Явлений в Астральный и далее в Каузальный Мир.

Далее необходимо отметить, что наша Скандха №4 хранит, прежде всего, опыт, который мы приобрели исключительно в этой жизни. Сама Скандха №4 формируется в нашем промежуточном состоянии между прошлой и нынешней жизнью, как я подробно рассказывал в томе I, главе 5. Совершая действия телом, речью и мыслями, мы формируем новый опыт, который накапливается в Скандхе №4, затем перемещается в Скандху №5, а далее – в обратном порядке, проявляясь в конечном итоге в нашей повседневной жизни в Мире Явлений (подробно об этом – в томе I, главе 1). Скандха №5 – это «хранилище» всех наших данных (опыта и информации), которые мы накопили с безначального прошлого до настоящего момента. Поэтому, когда данные из Скандхи №5 перемещаются в Скандху №4, в последней оказываются не только данные, которые мы накопили в этой жизни, то также информация и опыт, накопленные нами в прошлых жизнях.

Чтобы пояснить эту мысль, я приведу пример с компьютером. Я занимаюсь реставрацией изображения и звука, создавая из получившихся материалов документальные фильмы или небольшие видеообзоры. Например, несколько лет назад я закончил работу над четырнадцатисерийным документальным фильмом о Брюсе Ли. В процессе работы я создал папку «исходники», в которую собрал все имеющиеся у меня видеоматериалы. Они пришли из «внешнего мира»: что-то я скачал из Сети, что-то – импортировал с дисков, что-то – оцифровал со старых видеокассет. Папку «исходники» можно сравнить со Скандхой №4: мы совершаем действия и накапливаем опыт. Данные входят в нас через шесть органов чувств и «оседают», прежде всего, в виде образов в Скандхе №3 и в виде опыта в Скандхе №4. И в повседневной жизни мы оперируем этими данными. Однако, когда я закончил монтаж первой серии своего фильма, я перенёс готовый материал и обработанные исходники в папку «готовое». Это в точности соответствует процессу переноса данных из Скандх 3 и 4 в Скандху №5. Далее, когда я приступил к работе над второй серией, я точно также, как и в предыдущем случае, собрал в папку «исходники» новые видеоматериалы, необходимые для работы уже над второй серией. Однако теперь у меня были не только эти материалы, но и данные в папке «готовое», часть из которых я мог снова использовать теперь уже при работе со второй и далее с другими сериями. Поэтому что-то из папки «готовое» я снова скопировал в папку «исходники». Точно так же и данные из Скандхи №5 переносятся (точнее – проецируются) в Скандху №4, которая формирует наши желания, или намерения. Далее они предстают перед нами в виде образов – это уже работа Скандхи №3, подобно тому, как из папки «исходники» я помещаю видеофайлы в монтажную программу, посредством которой вижу и могу обрабатывать изображение и звук. Наконец, образы проецируются на материальный мир, активизируются наши органы чувств и поверхностное сознание и мы начинаем действовать. Это аналогично тому, как, закончив монтаж, я получаю готовый видеофайл, который могу записать, например, на другой диск или выложить в Сеть, другими словами, готовый фильм начинает существовать в Мире Явлений.

Следовательно, наши желания, или намерения в повседневной жизни могут быть вызваны как нашим опытом, полученным в этой жизни, так и данными, которые мы накопили, например, одну или тысячу жизней назад. Например, решение о том, как провести вечер, человек скорее всего примет на основе своего обычного повседневного опыта, полученного, скажем, вчера или неделю назад. А вот важное решение, например, о том, в какой поступить институт или решение о начале духовной практики, человек явно будет принимать не на основе вчерашнего опыта, но на основе глубинных данных, содержащихся в его Различении, или Скандхе №5, на основе данных, сформированных ещё в прошлых жизнях.

Вернёмся к описанию медитативного процесса.

Итак, войдя в Самадхи в Каузальный Мир, а точнее в его верхнюю, «чистую» часть (т.е. Верхний Каузальный Мир, неперекрывающийся другими мирами), мы видим весь свой опыт, накопленный нами, прежде всего, в этой жизни (хотя могут попадаться и частицы, относящиеся к опыту прошлых жизней, подобно тому, как во время работы над второй серией в предыдущем примере, я использовал и файлы из папки «исходники», и файлы из папки «готовое») в виде океана из крупиц света. Они имеют разную форму и цвет. Представьте себе экран компьютера. Вы кликаете на папку «Мои документы» и перед вами появляется множество папок с разными названиями. В этих папках хранится различная информация. То же самое и с крупицами прошлого опыта. Вы можете «кликнуть» по любой из них. Поскольку в этой и прошлой жизни я много занимался боевыми искусствами, то увидел несколько красно-фиолетовых крупиц света (этот цвет, напомню, означает борьбу и указывает на Мир Асуров). Я «кликнул», то есть сосредоточился на одной из них. Передо мной предстал опыт одного случая, когда мне пришлось драться. Возникло ощущение, которое было у меня в той ситуации. Я полностью её вспомнил. После того, как я вновь пережил опыт того поединка, возник его образ – я увидел ещё раз, как всё происходило. То есть в тот момент я одновременно находился сразу в двух мирах: в своём Каузальном Мире я «кликнул» на крупицу прошлого опыта, а в моём Астральном она проявилась, как переживание того опыта и как его образ. Именно так и взаимодействуют три мира Вселенной: Каузальный (Мир Без-Форм) – первоисточник всей информации и опыта, в Астральном (Мире Форм) она проявляется, как образ, затем в Мире Явлений (Мире Страстей) происходит соответствующее событие.

Пережив этот опыт, мы начинаем понимать, каковы наши элементы, формирующие всю нашу жизнь. Другими словами, мы начинаем понимать накопленную нами карму. Например, мы начинаем осознавать, почему мы стремимся именно к этим вещам, а другие отвергаем. Почему ведём тот или иной образ жизни и так далее. Я часто слышу о «вхождении в подсознание, для того чтобы понять причины своих проблем». Однако, получив опыт Каузального Мира, я могу сказать, что подобные рассуждения – бессмысленны. Во-первых, чтобы по-настоящему погрузиться в своё подсознание, необходимо войти в глубокую медитативную концентрацию, или дхьяну, а далее в Самадхи, что совершенно невозможно без правильной и серьёзной духовной практики. Во-вторых, подсознание – это отражение сверхподсознания, следовательно, для того чтобы действительно понять свою карму необходимо погрузиться в Самадхи в океан света, состоящий из отдельных крупиц. Каждая крупица света в Каузальном Мире – это крупица нашего прошлого опыта, или кармы, из которой в подсознании формируется желание или нежелание, то есть тенденция, затем появляется образ, и только потом эти данные появляются в нашем поверхностном сознании и мы начинаем действовать. Таким образом, если мы хотим реализовать совершенное Просветление и Освобождение, необходимо не только увидеть и понять эти крупицы опыта, но и остановить их действие.

Если продолжить концентрацию, то эти крупицы света остановятся и останутся позади. В этот момент я погрузился в прозрачный чистый свет. Всё полностью остановилось. Я просто пребывал в этом свете, погружённый в состояние счастья, которое находится вне достижимости слов.

Этот свет – пятое из Пяти Накоплений: информация в чистом виде. Это «банк данных»: всё, что мы с безначального прошлого и до сих пор делали, говорили и думали, весь наш прошлый опыт, все полученные нами знания, в конце концов, из нашего Мира Явлений через наш Астральный Мир попадают сюда – в наш Каузальный Мир, мир нашего сверхподсознания. Эта информация определяет все наши последующие действия в этом мире, всю нашу настоящую жизнь, а также жизнь следующую. Эта информация – единственное, что есть в нас из прошлого: тело, ощущения, образы и воля разрушаются в момент смерти, данные, накопленные в них, переходят в наш Каузальный Мир, трансформируясь в эту информацию в чистом виде, и мы входим в этот прозрачный свет. Далее из этой информации формируется наш новый Астральный Мир (воля, образы, подсознание) и наш новый Мир Явлений (тело, органы чувств и поверхностное сознание). Таким образом, если эта информация в Каузальном Мире не влияет на нас, то для нас не существует перерождений, не существует страданий.

Чистый прозрачный свет Верхнего Каузального Мира в учении Тантра-Ваджраяны называется Ясным Светом, об этом я подробно рассказывал в последней главе первого тома, посвящённой Бардо. Само прозрачное состояние Пустоты Верхнего Каузального Мира называется Дхармакаей. Это изначальное состояние нашего сознания, Пяти Накоплений, информации (кармы), содержащейся в них, и всей Вселенной – прозрачная Дхармакая, Пустота или Дао. Мир Явлений есть всего лишь проекция Астрального Мира, а Астральный Мир как таковой есть проекция Каузального Мира. Если это так, то Мир Явлений, в котором мы живём сейчас, – это ложный, иллюзорный мир. Но чтобы увидеть и понять это, мы должны осознать Каузальный Мир, являющийся первоисточником, должны обрести его опыт. Это и есть Мудрость. Обрести полностью, исчерпать опыт Каузального Мира – вот что такое Мудрость. Чтобы понять свою истинную сущность, необходимо понять не только этот Мир Явлений, но и Астральный, и Каузальный Миры. Без этого сущности не понять. Например, получить опыт только Астрального Мира недостаточно. Я твёрдо убеждён, что, лишь когда поймёшь Каузальный Мир, а если говорить более точно – лишь когда, прорвавшись сквозь его прозрачный свет, поймёшь состояние независимого существования Атмана (то есть своё подлинное изначальное состояние), тогда сможешь понять и структуру Вселенной, сознания, Пяти Скандх и их взаимодействия.

Бывает, что этот прозрачный Верхний Каузальный Мир, или Верхний Мир Без-Форм, путают с Нирваной. Однако существование в Мире Без-Форм продолжается до тех пор, пока не начинается новое движение сознания, то есть новое приобретение опыта и его различение. Поэтому Сиддхартха Гаутама и не был удовлетворён достижением Мира Без-Форм, опыт которого он испытал в начале своей практики.

В какой-то момент я понял, что не дышу. «Самадхи!» – подумал я. Это и было ошибкой, поскольку полностью остановленное сознание пришло в движение. Началось восприятие информации, возникло разделение на «я» и «не-я». В следующую секунду прозрачный свет превратился в разноцветные крупицы опыта, затем из них возникли образы, потом начали работать органы чувств. Далее – небольшой толчок и я открыл глаза. Я по-прежнему сидел в Лотосе, тело немного онемело. Если бы в тот раз я продолжил концентрацию и не позволил своему сознанию начать работу, то превзойдя этот чистый свет, я бы испытал состояние Нирваны, «расположенной» над светом.

Когда переживается полноценный и многократный опыт Нирваны, реализуется личное Просветление и Освобождение. О том, почему «личное», я расскажу в третьей главе этого тома. Конечно, этот опыт, как и любой опыт в духовной практике, нужно зафиксировать, расширить и сделать полностью своим. Другими словами, достичь совершенства. Например, быть способным в любой момент в медитации проходить эти миры, как было описано. Тогда, в момент смерти физического тела, этот практикующий, пройдя все стадии от Мира Страстей до Мира Без-Форм, может войти в Нирвану. В терминологии буддизма такие души называются Архатами. Если же, достигнув этой ступени, практикующий принимает решение не уходить в Нирвану после смерти (или прямо в момент достижения), а перерождаться снова и снова, чтобы помочь другим достичь Просветления и Освобождения, а также самому однажды реализовать состояние Будды, то он вступает на Путь Бодхисаттвы – Души, которой суждено реализовать состояние Будды. Такая душа, многократно перерождаясь, будет продолжать собственную духовную практику и вести другие души из миров, полных страданий, к абсолютному состоянию Нирваны.

Заключение

Итак, в этой главе, суммируя Учение и свой опыт, я постарался рассказать о Просветлении. Ещё раз хочу акцентировать внимание, что процессы Просветления и Освобождения идут в тесной связке друг с другом. Например, опыт медитации, описанный выше, соответствует ступеням Тишины, Лёгкости и Самадхи на пути к Освобождению, которому посвящена следующая глава.

Как в старину говорили мастера Дзэн: «От разговоров об огне рот не загорится», поэтому лучший способ понять все эти процессы – испытать их на собственном опыте, в ходе настоящей духовной практики.

«О братья, родиться человеком – редкая удача, так же как и иметь возможность внимать речам о Дхарме. Если вам не удастся достичь Освобождения²³ в этой жизни, когда надеетесь вы снова достичь его?

Пока вы ещё живы, будьте настойчивы в практике дхьяны. Эта практика суть практика «покиданий».

«Покидание чего?» – спросите вы. Покиньте свои четыре элемента (Земля, Вода, Огонь и Ветер – прим. автора), покиньте свои пять «множеств» (Скандх); покиньте все деяния своего относительного сознания, которые лелеяли от века; удалитесь в своё внутреннее существо и всмотритесь в его причину. Если ваше самосозерцание достигнет достаточной глубины, долгожданный миг непременно настанет и тогда внезапно раскроется духовный цветок, осветив собой весь универсум. Опыт этот непередаваем, но испытавший его знает, что это такое.

Это момент, когда всю огромную землю вы преображаете в твёрдое золото, а великие реки – в океан молока. Сколь полное удовлетворение для вашей повседневной жизни! А коли так, не тратьте время на слова и фразы, на поиск истины в книгах: истина не может быть найдена там. И даже если вы запомнили всю Трипитаку так же хорошо, как древних классиков, это всё праздные слова, от которых не будет проку, когда придёт смерть».

Мастер Дзэн Сы-синь У-синь (1044-1115 г.г.)

Последнее утверждение Мастера кажется противоречивым. С одной стороны, если вы действительно серьёзно овладели Учением, глубоко зафиксировали Дхарму в своём сознании и реализовали хотя бы первое Просветление, то в момент смерти и в последующем промежуточном состоянии это окажет вам неоценимую услугу: вы либо реализуете Освобождение, либо родитесь в хорошем мире. С другой стороны, если вы просто читали различные тексты и сутры только чтобы получить знания, а далее не реализовывали их в своей практике, чем по всей видимости и занимались монахи, которым адресовал свои слова Мастер, то эти «знания ради знаний» действительно будут бесполезны для вас в момент смерти.

Глава 2
Освобождение

Энергетический процесс достижения Освобождения – это вторая часть Закона Обусловленного Возникновения. Первая часть этого Закона заканчивается Стадией Страдания²⁴. Когда мы осознаём страдания, мы начинаем заниматься духовной практикой, для того, чтобы превзойти свои страдания.

Стадии, которые мы проходим в процессе Освобождения таковы:

1. Вера.

2. Радость.

3. Удовольствие.

4. Тишина.

5. Лёгкость.

6. Самадхи.

7. Видение и знание вещей в соответствии с реальностью.

8. Отрицание мира.

9. Бесстрастность.

10. Освобождение.

Данный процесс Освобождения полностью включает в себя процесс Просветления, описанный в предыдущей главе: процесс Освобождения невозможен без процесса Просветления.

Классификация способов духовной практики

Духовная практика, если давать общее определение, состоит из четырёх видов: Практика Добра, Практика Заслуг, Практика Закона (Дхармы) и Практика Спокойствия. Практики Добра, Заслуг, Закона и Спокойствия – это универсальная классификация, полностью включающая в себя все существующие способы духовной практики²⁵.

Есть ещё одна, наиважнейшая, классификация всех способов духовной практики, согласно которой все они делятся на две большие категории. Конечно, когда достигается высокий духовный уровень, вся практика становится для йогина единым целым – единственно верным и абсолютно естественным состоянием души и тела. Однако для лучшего понимания как процесса Освобождения, так и общего пути духовной практики, нам необходимо отличать две категории: практику, имеющую конкретную форму и бесформенную практику.

К практике, имеющей форму, относятся все виды технической практики, или практики, задействующей наше физическое тело. Например, йогические асаны, пранаямы и мудры²⁶; даосская йога и Цигун; буддийская практика ходьбы²⁷ и чтение мантр²⁸; все виды медитации. Данный вид практики в первую очередь оказывает влияние на наши энергетические центры, энергию и каналы, по которым она движется. Таким образом, техническая практика связана с процессом Освобождения. Разумеется, техническая практика также оказывает огромное влияние и на наше сознание, о чём я расскажу ниже.

К практике, не имеющей формы, относятся практики, о которых я много рассказывал в предыдущей главе, например, приверженность, изучение Дхармы, Правильный Взгляд, накопление заслуг, соблюдение заповедей, Терпение, осознанность и многие другие виды практики, задействующие и оказывающие, в первую очередь, влияние на наше сознание. Таким образом, бесформенная практика связана с процессом Просветления.

Оба вида практики тесно переплетены между собой, взаимозависимы и, строго говоря, не могут и не должны существовать отдельно друг от друга. Почему это так? Потому, что если мы будем вести только техническую практику с целью подъёма энергии и погружения в глубокие слои сознания, но при этом в наших Пяти Накоплениях будут лишь данные низких миров, то именно в эти миры мы и погрузимся. Вспомните, пожалуйста, о Мире Низших Духов в Нижнем Астрале – именно он, в первую очередь, будет появляться в видениях йогина, занимающегося только технической практикой. С другой стороны, вот есть практикующий, ведущий только бесформенную практику, он старательно совершает добродетельные поступки, накапливает заслуги практикой жертвования, соблюдает заповеди. Конечно, он станет счастливым в повседневной жизни, однако, если он не будет заниматься технической практикой и, самое главное, медитировать, то на обычном мирском счастье у него всё и закончится – Просветления и Освобождения он не достигнет. Разумеется, второй случай лучше, чем первый. Лучше обрести счастье в этой жизни, а в следующей родиться на Небесах, чем «изгонять духов», а потом застрять в Нижнем Астрале, самому став духом. Однако Истинная Дхарма указывает нам на единственно реальное наше подлинное изначальное состояние Нирваны, в котором остановлены познание и прошлый опыт. И чтобы остановить действие нашего прошлого опыта, накопленного в наших Скандхах, нам необходимо пройти как процесс Просветления, так и процесс Освобождения. А чтобы сделать это, нам необходимо единство ментальной бесформенной практики и энергетической, или технической, практики, имеющей конкретную форму. Именно поэтому в любой подлинной системе духовной практики неизменно присутствуют техники для работы с сознанием и техники для работы с энергией. Именно поэтому в любой подлинной системе духовной практики мы неизменно видим процесс Просветления и процесс Освобождения.

Отдельно поясню, что, на мой взгляд, практики для работы с сознанием в буддийских сутрах описаны более детально, лучше систематизированы и классифицированы, дана их чёткая последовательность. Это не означает, что буддийская ментальная практика лучше аналогичной в йоге и даосизме – она именно детальнее описана и систематизирована. При этом сами способы практики, задействующие наше сознание, идентичны в буддизме, йоге и даосизме. Поэтому, рассказывая о бесформенных способах практики, я говорю о буддийских Практиках Добра, Заслуг и Закона. В йоге им соответствуют практики Восьми средств йоги²⁹, (включающих Яму и Нияму), Бхакти-йоги, Карма-йоги и Джняна-йоги, а в даосизме – практика Сингун. С другой стороны, практики, задействующие наше физическое тело и энергию, замечательно описаны и классифицированы в йоге (Хатха-йога, Раджа-йога и Кундалини-йога) и в даосизме (практика Мингун). В отличие от йоги и даосизма буддизм не располагает таким количеством технических практик. В буддизме техническая практика выражена Практикой Спокойствия, к которой относятся практика ходьбы, чтение сутр, обетов и мантр, техника наблюдения за дыханием Анапанасати и медитации. Поэтому, говоря об энергетической практике, я, прежде всего, имею ввиду техническую практику йоги и даосизма, а затем – буддийскую Практику Спокойствия. Иногда для краткости и простоты описания я использую термин «Практика Спокойствия» как общее название для всех существующих видов технической практики.

Ментальная и энергетическая практики – это наше «транспортное средство», используя которое мы движемся по «дороге», ведущей нас к Освобождению. Другими словами, выполняя эти два вида практики, мы «запускаем» процесс Просветления и Освобождения. Это означает, что каждый йогин, следующий любой системе подлинной духовной практики, обязательно проходит на своём пути, ведущем к Освобождению, Стадии, описанные во второй части Закона Обусловленного Возникновения. Таким образом, процесс Освобождения – это не «один из многочисленных Законов» и уж тем более не «набор случайных мистических переживаний», а единственная и общая «дорога», по которой идут все духовные практикующие, вне зависимости от того, какие «транспортные средства» они используют.