Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 2. Просветление и Освобождение"

Все эти описания, используя разные слова и специфические термины, указывают на одни и те же ступени духовной практики, а именно на последовательное освобождение от грубых Пяти Элементов и переходу к использованию тонких Пяти Элементов. Грубые Пять Элементов – это наше физическое тело. Тонкие Пять Элементов – это наше астральное тело, которое можно назвать Янским духом, Иллюзорным, Радужным, Феноменальным или Телом Воплощения. Другими словами, когда мы освобождаемся от физического тела, мы активизируем и далее начинаем использовать своё тонкое тело. Отдельно поясню, что существует много тонких тел, они соотносятся с чакрами и дают нам опыт Астрального и Каузального Миров, о чём я подробно расскажу далее.

Выход тонкого тела не является окончательной ступенью – это уровень Мира Форм (Астрального Мира). Далее йогин возвращает тонкое тело в Пустоту, другими словами, достигает Мира Без-Форм (Каузального Мира). И только после этого обретается опыт Нирваны.

Я говорю об этих процессах так, словно они просты. Однако реализовать их – наивысшее духовное искусство. Тем не менее, многие великие йогины, принадлежавшие к самым разным традициям, прошли этот путь. Думаю, что современный человек, занимаясь правильной духовной практикой, способен преодолеть хотя бы половину этого пути Освобождения.

Энергия (санскрит: प्राण, prāṇa, пали: පාණ, pāṇa)

Слово «Прана» на санскрите и слово «Пана» на языке пали означает «жизненная энергия», «энергия», также – «дыхание», «жизнь» и «дыхание жизни». Это та же самая жизненная энергия, которая в китайском языке обозначается «Ци» (氣, ch’i) и может быть знакома западному читателю по слову «Цигун⁵⁶». На японском языке «жизненная энергия» будет «Ки» (気, ki), как, например, в названии «айкидо» – японского боевого искусства, созданного великим мастером Морихеем Уэсибой, реализовавшим первое Просветление.

Для обозначения энергии в текстах йоги обычно используются термины Прана и Ваю, в текстах эзотерического буддизма – Прана и Лунг. Наиболее распространённым и одновременно очень точным переводом терминов Прана, Ваю и Лунг является слово «Ветер». Как я уже упоминал выше, термины помогают нам обозначить тот или иной аспект духовной практики, то или иное состояние, однако знание терминов никогда не заменит нам понимания учения и уж тем более – эмпирического познания.

Энергия, Прана, или Ци, наполняет Вселенную, или Макрокосм⁵⁷. Энергия, Прана, или Ци, циркулирует в энергетических каналах нашего тела – Микрокосма⁵⁸ – и обеспечивает его жизнедеятельность. Другими словами, наша жизнь обеспечивается движением энергии. Существует множество видов энергии – их подробное описание и классификация содержится в учениях йоги, даосизма, эзотерического буддизма. Качество нашей жизни – физическое и психическое здоровье – определяется качеством энергии и правильностью её циркуляции в нашем теле. Например, если в организме начинает преобладать энергия низшего качества, или нисходящая энергия, то возникает болезнь. Болезнь также возникнет, если будет нарушен баланс между разными видами энергии, циркулирующими в нашем теле. То же произойдёт если в каком-то из каналов будет недостаток или, наоборот, переизбыток энергии. Кроме того, если в канале, по которому движется энергия, существует засор, или преграда, то энергия блокируется, что также приводит к болезни.

Два вида энергии

Подробнейшее описание всех вышеперечисленных свойств энергии и её сбалансированной циркуляции в нашем теле содержится в текстах йоги, буддизма и даосизма, посвящённых медицине. Однако в текстах, повествующих о Бессмертии, или Освобождении, говорится о другом, особом виде энергии. В даосских текстах говорится о выплавлении эликсира бессмертия, или об особой энергии Цзин-Ци. В йогических – о пробуждении Кундалини. В тантрических – о Туммо. Все эти описания, при помощи разных слов и терминов, указывают на один и тот же процесс – процесс преобразования энергии и прохождения Стадий Освобождения.

Итак, для того, чтобы понять принцип процесса Освобождения и действительно запустить этот процесс, необходимо различать два основополагающих вида энергии, непосредственно участвующих в этом процессе.

Первый вид энергии – это та самая энергия, о которой я вёл повествование до сих пор. Она циркулирует в нашем теле, обеспечивая процессы жизнедеятельности. Второй вид энергии – это внутренняя тонкая духовная энергия. Она отвечает за процесс Освобождения.

Первый вид энергии можно определить как внешнюю грубую тепловую энергию мирских желаний. Рассмотрим по порядку эти определения.

1. Внешняя энергия. Как уже говорилось, первый вид энергии отвечает за физиологические функции организма, например, за переваривание пищи и выведение из организма продуктов жизнедеятельности. С другой стороны, духовная энергия – движущая сила всего процесса Освобождения – даёт нам, например, опыт внутренней Радости, связанной с тонкими ощущениями нашего астрального тела, о чём я упоминал выше. Поэтому неудивительно, что здесь возникают понятия внешней и внутренней энергий, или внешнего и внутреннего Ветра.

2. Грубая энергия. Разумеется, все виды энергии невидимы физическим зрением. Например, на рентгене или УЗИ мы можем увидеть лишь внутренности нашего тела – никакой Праны, или Ци, мы не увидим. Таким образом, все виды энергии – это тонкая субстанция, однако и тонкая субстанция может быть более грубой, более тонкой или тончайшей. Внешнюю и внутреннюю энергию мы можем почувствовать в ходе занятий духовной практикой и на своём опыте убедиться в её существовании. Однако внешняя энергия проявляется в виде, например, семяизвержения, а внутренняя – в виде Нектара Бессмертия. Таким образом, внешнюю энергию можно определить как «грубую», а внутреннюю – как «тонкую».

3. Тепловая энергия. Все процессы в материальном мире, включая процессы, проходящие в нашем теле, например, дыхание или пищеварение, происходят при выделении или поглощении энергии тепла.

4. Энергия мирских желаний. Обычно, когда говорится о процессах жизнедеятельности, мы считаем, что «так и должно быть» или «так устроено природой». Однако движение энергии – это проявление работы нашего сознания. Другими словами, энергия порождается работой сознания. Если объяснять чуть подробнее, то Праной можно назвать энергию, которая возникает вследствие работы души: Различения, Воли и Представлений. Наше сознание постоянно движется и входит в контакт с внешними и внутренними объектами, о чём я подробно рассказывал в предыдущем томе. Далее воспринимаемый объект различается на основе нашего прошлого опыта и накопленной информации. Вследствие чего возникают желания и нежелания. Наконец, появляются образные представления, соответствующие этим желаниям и нежеланиям. Для того, чтобы реализовать возникшие желания и образы в материальном мире, нужна энергия, или Прана. Таким образом и возникает Прана – она порождается работой нашего сознания, или, шире, души. Существует множество видов энергии, её качество определяется работой нашего сознания.

Разумеется, обычный человек не может остановить физиологические процессы, протекающие в его теле – он не может, например, остановить дыхание или отказаться от пищи и воды, большинство людей не в состоянии отказаться и от удовлетворения своих сексуальных желаний. Однако все процессы жизнедеятельности прекращаются, когда йогин входит в Самадхи. Сохранность физического тела обеспечивает тонкая внутренняя энергия, или Прана в чистом виде, о чём я расскажу далее в этой главе.

Боги первых уровней Небес Мира Страстей для поддержания своего тела пьют жидкий нектар, а боги более высоких уровней питаются исключительно Праной, потребление которой вызывает утончённое чувство радости. Когда душа входит в Мир Без-Форм, она освобождается и от Праны.

Что касается дыхания, то асуры и дэвы Мира Страстей дышат очень редко, например, цикл дыхания – вдох и выдох – может занимать минуту или более, потому что мирские желания асуров высшего сословия и дэвов не имеют столь яркой и грубой формы, как у людей и более низких живых существ. Другими словами, количество и форма мирских желаний и частота дыхания взаимосвязаны: чем меньше мирских желаний, тем ближе сознание к своему изначальному состоянию, и тем ниже частота дыхания. Боги Верхнего Мира Форм свободны от необходимости дышать, поскольку Верхний Мир Форм – это уровень Самадхи⁵⁹.

Зависимость от пищи и дыхания мы приобрели в процессе падения души во время создания Малой Вселенной⁶⁰. Поэтому неудивительно, что в процессе Освобождения, который противоположен процессу падения души, мы освобождаемся от этих зависимостей, например, значительно сокращается количество потребляемой пищи, успокаивается дыхание.

Итак, движение сознания формирует мирские желания, затем возникает грубая тепловая энергия, действие которой и выражается процессами жизнедеятельности в нашем физическом теле.

Второй вид энергии – это внутренняя тонкая энергия, внутренний Ветер. Она отвечает за процесс Освобождения. Первая задача практики – преобразовать внешнюю энергию мирских желаний во внутреннюю духовную энергию. Как я объяснял выше, это достигается благодаря Туммо. Эта духовная энергия, полученная из энергии мирских желаний, путём преобразования, или переплавки, под каталитическим воздействием Туммо, или Элемента Огня, называется Кундалини. Подчинив себе этот мощнейший поток Ветра, мы проходим ступени энергетического процесса Освобождения. Кундалини также делится на внешнюю и внутреннюю. Внешняя Кундалини, или Кундалини тепла, пробуждается после преобразования энергии мирских желаний. Собственно, само пробуждение Кундалини тепла – это и есть момент преобразования, переплавки, или трансформации, грубой тепловой энергии мирских желаний в тонкую духовную энергию. Далее пробудившаяся тепловая Кундалини активизирует наши чакры и начинается процесс Освобождения, выраженный Стадиями Радости, Удовольствия и так далее. Переход от использования внешней тепловой Кундалини к использованию внутренней Кундалини Ветра происходит в середине этого процесса, на Стадии Лёгкости⁶¹. На последних Стадиях этого процесса мы освобождаемся и от внутреннего Ветра, реализуя в конце концов своё подлинное изначальное состояние, в котором отсутствует влияние энергии и информации.

Взаимосвязь энергии и сознания

Как работает наше сознание? Как возникают страдания? Вспомним Закон 12-ти Стадий Обусловленного Возникновения. Не видя, из-за Авидьи, своей изначальной истинной сущности (другими словами, себя), мы пытаемся найти себя во внешних объектах. Из-за чего наше сознание приходит в движение. Далее сознание «цепляется» за любой появившийся объект. Затем происходит различение объекта на основе предыдущего опыта и информации. Это приводит к ненависти, невежеству и жадности, а это – страдания от боли, непостоянства и неудовлетворённости, соответственно. Возникает вопрос: если сознание не имеет формы и какой-либо субстанции, если сознание изначально пусто, то как же оно движется, «цепляется» за объекты и вообще что-то создаёт? За счёт Праны (энергии). Позвольте вкратце пояснить это весьма сложное, но очень важное учение.

Прана образуется Тремя Гунами. Именно поэтому, объясняя Закон Обусловленного Возникновения в предыдущем томе, я сказал, что Три Гуны – это сущностные энергии. Полное название Гун следующее: Раджас-прана, Тамас-прана и Саттва-прана (или Сатт-прана). То есть то, что формирует, создаёт Прану – это Три Гуны. И эта созданная Тремя Гунами Прана соединяет Пять Накоплений, наше сознание и нас самих, то есть Атман. Благодаря Пране, сознание активизирует Пять Накоплений. Это можно сравнить с электропитанием компьютера: какая бы информация не находилась на жёстком диске, какие бы программы для работы с этой информацией ни были установлены на компьютере – всё это не будет работать и взаимодействовать без электрического тока, который «оживляет» компьютер.

Итак, движение нашего сознания порождает Прану, или энергию. Сама же энергия, порождаемая сознанием, образуется из Трёх Гун. Прана соединяет нас, то есть Истинное «Я», и Пять Накоплений. Освобождение – это освобождение от Пяти Накоплений. Оно реализуется за счёт того, что мы разделяем себя (Истинное «Я»), Пять Накоплений и Прану. Прана, которая соединяет нас и Пять Накоплений, подобна молоку. Духовная практика – это взять молоко и долго его взбалтывать. В результате произойдёт разделение на масло и воду (пахту), это и есть разделение на Истинное «Я» и Пять Накоплений. А Прана, возникающая в результате работы сознания, приводит Истинное «Я» и Пять Накоплений в состояние молока. Следовательно, необходимо остановить работу сознания и Праны. Остановка сознания равна освобождению от сознания, об этом я рассказывал в предыдущей главе, это процесс Просветления. Остановка Праны равна освобождению от Праны, это энергетический процесс Освобождения, которому посвящена данная глава.

Если человек накапливает заслуги, соблюдает заповеди, ведёт духовную практику, то качество его Праны, степень её чистоты становится выше. Этот человек и его жизнь становятся светлее и чище. И наоборот, если человек накапливает плохую карму, погрязши в мирских желаниях, то качество его Праны ухудшается.

Если мы ведём Практику Добра, Заслуг и Закона, наша энергия становится выше и чище, а наше сознание автоматически направляется к своему изначальному состоянию Спокойствия и Созерцания. Это процесс Просветления, о котором я подробно рассказывал в предыдущей главе. В итоге сознание останавливается и мы видим пустоту Пяти Накоплений и опыта, содержащегося в них. Другими словами, мы видим, что наши Пять Накоплений и содержащийся в них прошлый опыт не являются нами.

Однако этого недостаточно для достижения Освобождения. Дело в том, что мы связаны с Пятью Накоплениями за счёт энергии. Энергию формирует наше сознание, однако наше сознание в итоге начинает двигаться вместе с этой сформированной энергией. Другими словами, Прана воздействует на наше сознание.

Например, если бы у нас не было работы сознания, соответствующей Миру Людей, то мы не родились бы в этом мире. Но произошло движение нашего сознания, сформировалась соответствующая тепловая энергия, и мы из Сидпа Бардо вошли в Мир Людей, обретя физическое тело. То есть наше тело – это проявление нашего сознания и энергии. Однако мы и наше сознание стали пленниками этого физического тела, которое сами же и сформировали.

Следовательно, нам нужно не только увидеть, что Пять Накоплений не есть мы, но и энергетически освободиться от них, а затем и полностью выйти из под влияния самой энергии, или Праны. Это и есть энергетический процесс Освобождения.

Учение о Нади, Пране и Бинду в Тантра-Ваджраяне

Итак, сознание создаёт энергию, а энергия воздействует на сознание. Этот процесс объясняется взаимодействием трёх элементов: Каналов, Энергии и Сознания. Взаимодействие Каналов, Энергии и Сознания – это важнейшая составляющая процесса Освобождения, описанная, прежде всего, в сутрах Тантра-Ваджраяны, а также в текстах йоги и даосизма.

Каналы – это пути прохождения энергии. Они называются Нади (санскрит: नाडी, nāḍī, пали: නාදී, nāḍī). Энергия – это Прана, Ветер, или Лунг, как уже объяснялось выше. Сознание обозначается в тантрических текстах Тигле (тиб.: tigle) или Бинду (санскрит: बिन्दु, bindu; пали: බින්දු, bindu), что буквально означает «капля». В контексте учения о Каналах, Энергии и Сознании, Бинду (Тигле) означает «Капля Души», или «Эссенция Души».

 
Нади, Прана и Бинду –
Вот три тайных прибежища.
Принимая их как укрытие,
Всю свою веру замыкая на них,
Я обретаю радость и наполненность.
Счастье придёт, если обрести прибежище в них.
Если ты не обращаешься к Прибежищам,
Кто защитит тебя от вечных страданий?
 

(«Сто тысяч песен Миларепы»).

Как же взаимодействуют Нади (Каналы), Прана (Ветер) и Бинду (Капля Души)? Предположим, у человека появилось сексуальное желание. Разумеется, сексуальное желание, равно как и любое другое желание, не может появиться «просто так из неоткуда». Любое желание – это результат работы нашего сознания и энергии.

Посмотрим сначала на возникновение сексуального желания с точки зрения сознания и процесса восприятия и различения⁶². У каждого человека накоплен определённый объём опыта удовлетворения сексуальных желаний. Непросветлённое сознание непрерывно движется, вследствие чего обязательно «натыкается» на этот прошлый опыт. Далее срабатывает различение: «В прошлый раз мне было так хорошо, поэтому хочу секса ещё раз!».

Теперь посмотрим, что происходит с точки зрения Каналов, Ветра и Сознания. Прошлый опыт, накопленный в результате той или иной работы сознания, создаёт засоры в тех или иных каналах и чакрах. Опыт удовлетворения сексуальных желаний – это засор в Свадхистхана-чакре. Сознание движется по каналам вместе с энергией. В какой-то момент энергия упирается в засор в Свадхистхана-чакре, вызванный прошлым сексуальным опытом, и заставляет вибрировать Свадхистхану-чакру, требуя выхода. Это и порождает сексуальное влечение. Другими словами, сексуальное желание – это результат забитости Свадхистхана-чакры, и мы, удовлетворяя своё сексуальное желание, создаём ещё больший засор. Это подобно тому как на пути водного потока кладётся ещё один камень, и потоку становится ещё труднее пройти сквозь созданную на его пути преграду. В результате в следующий раз столкновение энергии и сознания с засором в Свадхистхана-чакре будет ещё более сильным, следовательно, и сексуальное желание усилится. В этом причина того, что любые мирские желания обладают свойствами тяжёлых наркотиков. Мирские желания удовлетворить невозможно: чем больше человек удовлетворяет их, тем сильнее они становятся. В итоге человек приходит к состоянию, в котором нет ничего, кроме страданий.

Рассмотрев эти две точки зрения на возникновение сексуального желания, мы можем ещё раз убедиться, что для освобождения от прошлого опыта нам необходим и процесс Просветления, и процесс Освобождения. В первом случае мы останавливаем движение сознания, в результате чего наш прошлый опыт престаёт оказывать влияние, и сексуальное желание не возникает. Во втором случае мы преобразуем и поднимаем энергию, в результате чего наше сознание поднимается выше Свадхистхана-чакры, и, как и в первом случае, сексуальное желание не возникает.

Вернёмся к нашему примеру. Любое желание (в нашем примере – сексуальное) порождает соответствующую энергию. В нашем случае приходит в движение сексуальная энергия, относящаяся к категории грубой тепловой энергии мирских желаний. Как результат, кровь начинает приливать к половым органам, и человек чувствует сексуальное возбуждение. Однако где в этот момент находится сознание, или Капля Души, этого человека, почувствовавшего сексуальное возбуждение? Сознание этого человека фиксируется в Свадхистхана-чакре, расположенной в области половых органов⁶³.

Итак, наше сознание перемещается по каналам вместе с энергией. С другой стороны, энергия может подниматься или опускаться, в зависимости от работы сознания. В каналах существуют забитости, блокирующие поток энергии. В вышеприведённом примере из-за сексуального желания блокировка энергии происходит на уровне Свадхистхана-чакры. Можно сказать, что из-за забитостей каналов возникают ограничения в сознании человека. Что значит «в сознании возникают ограничения»? В случае сексуального желания сознание человека находится в области половых органов. Конечно, здесь можно подумать: «А разве сознание возникает не из-за работы мозга?» или: «А разве сознание находится не в сердце?». Естественно, тот, кто придерживается взглядов современной медицины, подумает, что сознание связано с работой мозга, а тот, кто знаком с эзотерическими учениями, скажет, что сознание существует в сердце⁶⁴. Однако, когда мы, например, наступаем на иголку, боль, ощущаемая в стопе, становится местом фиксации нашего сознания. Сознание фиксируется на боли от укола и не может от неё отъединиться. Но это временное явление. А вот, например, при хронической боли от ревматизма или подагры сознание постоянно фиксируется на больном месте. То есть, если мы фиксируемся, как в вышеприведённых примерах, на половых органах, на ступнях или на области, в которой чувствуем боль, то можно полагать, что и сознание находится там же. Кстати, достигшие высокого уровня могут при помощи тонкого духовного зрения визуально наблюдать местонахождение сознания, или Капли Души, человека.

Здесь возникает вопрос: что же такое Капля Души, является ли она одним из трёх наших сознаний или вообще Атманом? Ответ на этот вопрос также является ответом на вопрос о том, почему практика Тантра-Ваджраяны столь быстра и эффективна⁶⁵. Теоретический ответ содержится в самом названии «Капля Души», но, чтобы действительно понять, что такое Тигле, или Бинду, нет другого пути, кроме эмпирического познания.

Итак, если бы Капля Души была бы непосредственно, например, поверхностным сознанием Мира Страстей, то она называлась бы «Кама Читта», если бы была непосредственно Истинным «Я», то называлась бы «Атман» или «Пуруша». Однако мы имеем в качестве названия хитрое слово «Тигле» на тибетском, или «Бинду» на санскрите. Оба слова означают буквально «капля», но также – «семя», «точка», «маленькая частица». Таким образом Бинду в контексте «Нади, Прана и Бинду» – это частица нашего сознания, или души, своего рода «представитель». В первом томе я объяснял, что Истинное «Я» существует не существуя, и не может быть выражено ни в словах, ни в молчании. Это и есть мы в истинном смысле. Далее, у нас есть душа (астральный слой, включающий в себя Различение, Волю и Представления), а если рассматривать шире, то – три уровня сознания: поверхностное сознание, подсознание (работа которого и есть душа) и сверхподсознание. Таким образом, если давать грубое объяснение, в духе «мой Атман покинул тело», то можно сказать, что Капля Души – это представитель, или частица («капля»), нашего ложного «я», перемещающаяся вместе с Ветром по нашим Нади. Также можно сказать, что Истинное «Я» передвигается на этой Капле Души. Следовательно, воздействуя за счёт энергии на Каплю Души, можно менять состояние нашего сознания в целом.

Если выражать всё так, как оно есть, то Истинное «Я» прозрачно, а Три Гуны, формирующие Прану, не есть Истинное «Я». Поэтому цель духовной практики – разделить Пять Накоплений и Прану. То, что в результате этого останется, будет невозможно отбросить или превзойти, равно как и просто выразить словами. Это и будет состоянием Будды, Маха Бодхи Нирваны, Великой Пустоты, Атмана, Ишвары, или Шивы, которое включает в себя всю Вселенную. Как вопрошали в старину дзэнские мастера: «Ну, и как выразить это?!». В этом месте заканчивается теория и начинается практика.

Когда я впервые в ходе практики на своём опыте понял, как взаимодействуют Каналы, Ветер и Частица Сознания, мне вспомнился дзэнский вопрос-коан: «Кто повторяет имя Будды?». Он очень интересен в контексте вопроса о Капле Души. Если наше подлинное изначальное состояние – это состояние Будды, то, когда мы произносим обет приверженности Будде, кто же на самом деле произносит его?

Как выглядит на практике Учение Тантра-Ваджраяны о Нади, Пране и Бинду?

Однажды я оказался на похоронах своего друга. Я смотрю на смерть глазами Дхармы: смерть – это время великого Освобождения, поэтому смерть – не время печали. О том, как, к величайшему сожалению, проходит прощание и похороны в современном мире и о том, как на это реагирует умерший, я рассказывал в пятой главе первого тома, посвящённой Бардо. Когда я вышел с этих похорон, впитав вибрации этого процесса, приводящего душу умершего прямиком в Ад, моё состояние было таким же, каким оно было в реанимации после перенесённой сложной операции под общим наркозом. Я не мог не то что медитировать, я не мог даже думать. Энергия была блокирована, ни о каком Спокойствии и Созерцании речи не могло и быть. Я понимал, что в этой ситуации вернуться в нормальное состояние можно только используя тантрический метод – любым способом вырвать энергию и сознание из нижних чакр. Я отправился на практику ходьбы – на другие практики моё тело было просто неспособно.

Через три часа практики ходьбы, начитывания мантры и специальной визуализации нисходящая энергия преобразовалась наконец в восходящую и начала подниматься в виде Кундалини по центральному каналу, пробивая на своём пути многочисленные засоры, блокировавшие путь как самой энергии, так и сознанию. На исходе четвёртого часа я пережил остановку сознания, а тело наполнилось Лёгкостью. В этот момент пришла аллегория с человеком, поднимающимся на лифте, где лифт – это Ветер, лифтовая шахта – центральный канал Сушумна, а человек – Капля Души, или Частица Сознания.

Учение Тантра-Ваджраяны быстро приводит человека, в каком бы плохом состоянии он ни был, сначала к высокому состоянию сознания, а затем и к Освобождению, но только если он должным образом практикует⁶⁶. Это происходит за счёт упомянутых выше отношений между Каналами, Ветром и Каплей Души. Даже если, например, в Муладхаре⁶⁷ очень сильная ненависть, в Свадхистхане очень сильные сомнения и невежество, даже если с прошлого имеется карма ложных учений, то есть низших духов, что блокирует Манипуру, и в Анахате много привязанностей, и в горле (Вишуддхе) – огромные загрязнения жаждой власти или загрязнения слов, а в Аджне – огромные захваченности страстями, – всё это не имеет значения. Это не имеет значения потому, что с помощью тайного учения движение Ветра можно направить вверх. Поднимаешь, отъединяешь, вытягиваешь, выдергиваешь, буквально вырываешь Ветер и Частицу Сознания, а вместе с ней и сознание в целом, и в итоге – самого себя из этих шести загрязненных чакр. А состояние, когда чакры закрыты и не используются, и есть Освобождение. Возможность быстрой реализации Освобождения вышеупомянутым способом и стала одной из причин возникновения Учения Тантра-Ваджраяны в начале нашей эры.