Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 2. Просветление и Освобождение"

Путь и способ духовной практики

Мы подошли к очень важному моменту, без ясности в котором дальнейшее описание будет трудным для понимания. Возьмём для примера следующие утверждения: «Путь буддизма – Восьмеричный Благородный Путь», «Асаны и пранаямы – путь йоги», «Цигун – путь даосизма», «Путь эзотерического буддизма – чтение мантр» и тому подобные. Дело в том, что в подобных высказываниях перепутаны «дорога» и «транспортное средство», или путь духовной практики и способ духовной практики для прохождения этого пути. Путь духовной практики («дорога») только один – процесс Освобождения (полностью включающий в себя процесс Просветления), выраженный второй частью Закона Обусловленного Возникновения. А способы духовной практики («транспортные средства») – это Практика Добра, Практика Заслуг, Практика Закона и Практика Спокойствия, которые подразделяются на бесформенные ментальные практики и технические энергетические практики, имеющие конкретную форму. К вышеперечисленным четырём видам, или, по-другому, к ментальным и техническим практикам относятся и Восьмеричный Благородный Путь, и асаны и пранаямы, и Цигун, и чтение мантр. При всём кажущемся внешнем отличии, например, Цигуна, асан и мантр, всё это – одни и те же практики, просто «упакованные» в разные формы. Об этом я подробно расскажу в третьем томе, а сейчас вернёмся к процессу Освобождения.

Процесс падения только один и процесс подъёма тоже только один

Энергетический процесс Освобождения описывается в текстах индийской Раджа-йоги и Кундалини-йоги, в текстах китайского даосизма, а также в сутрах тибетского эзотерического буддизма – Тантра-Ваджраяны³⁰. Стадии процесса Освобождения приводятся и в суттах Первоначального буддизма – Тхеравады. Разумеется, названия и часть описаний этих Стадий (ступеней, или уровней) в разных системах духовной практики отличаются. Например, оригинальные тексты йоги написаны на санскрите, даосские тексты написаны на китайском, сутры Махаяны и Тантра-Ваджраяны – на санскрите и тибетском языках, сутты Тхеравады – на языке пали. Однако содержание духовного опыта каждой из Стадий процесса Освобождения, значение этого опыта, последовательность прохождения каждой ступени и их взаимозависимость – идентичны во всех вышеперечисленных подлинных системах духовной практики. Почему это так?

Во-первых, три древнейших учения – йога, буддизм и даосизм – единственные на Земле, говорящие о реализации нами своего изначального подлинного состояния – Просветления и Освобождения. В йоге это состояние обозначается «Мокша», в буддизме – «Бодхи» и «Вимутти», в даосизме – «Познание Изначального Духа» и «Бессмертие». Вот только увидеть это изначальное невыразимое состояние и понять путь и способы к нему ведущие, мы должны не в свете йоги, буддизма или даосизма, а в свете того, каковым всё является. Если конечно мы действительно хотим реализовать это состояние, а не просто поговорить о нём с разных точек зрения.

Во-вторых, процесс падения только один и процесс подъёма тоже только один. Процесс падения выражен Законом 12-ти Стадий Обусловленного Возникновения, а путь подъёма – это выраженный второй частью Закона Обусловленного Возникновения процесс Освобождения, который буддизм, йога и даосизм описывают одинаково. Как я уже упоминал выше, есть отличия в деталях и в используемой терминологии, ведь описания этого процесса делались святыми, достигшими разных духовных уровней³¹, говорившими на разных языках, жившими в разное время, в разных странах с разными культурами. Однако всех этих святых объединяет одно – они действительно прошли по одному пути, совершили Достижение и оставили нам описание этого пути.

Почему Будда не говорил о Кундалини

Слова Будды Сакьямуни о Стадиях процесса Освобождения содержатся в суттах «Непосредственная причина» (Upanisā sutta, СН 12.23) и «О плодах отшельничества» (Sāmññaphala sutta, DN 2).

В сутте «Непосредственная причина» Будда указывает на тот факт, что Стадии процесса Освобождения взаимообусловлены: предыдущая Стадия является непосредственной причиной последующей. Например, Лёгкость является непосредственной причиной Самадхи.

В сутте «О плодах отшельничества» Будда подробно рассказывает о процессе Освобождения. Всё начинается с предварительных бесформенных практик «запускающих» данный процесс: заповеди, контроль органов чувств, осознанность и внимательность, скромность. Создав основу для медитативной практики, йогин приступает к медитации в уединении. Преодолев пять препятствий к медитации³²: чувственное желание и жадность, злобное сердце, сонливость и лень, возбуждение, сомнения, йогин входит в процесс: Радость, Удовольствие, Тишина, Лёгкость, Самадхи, Видение и знание вещей в соответствии с реальностью, Отрицание мира, Бесстрастность, Освобождение. В этой сутте Будда даёт комментарии к каждой ступени, а высшие, начиная с Самадхи, – объясняет подробно. Это ещё раз показывает величие Будды, как Учителя: он действительно объяснил все процессы и ступени духовной практики, а также способы их достижения.

Здесь возникает вопрос. Процесс Освобождения – это энергетический процесс, движущей силой которого является энергия Кундалини. Подробное описание преобразования энергии в процессе Освобождения, а также описания энергетических каналов, центров и видов энергии содержится сутрах Тантра-Ваджраяны, в текстах йоги и даосизма. Однако этих описаний нет в суттах Первоначального буддизма. С другой стороны, именно в них мы находим описание того, как ученики Будды вели медитативную практику, входили в Самадхи, демонстрировали подлинные сверхъестественные силы и достигали состояния Архата. Сам Будда Сакьямуни демонстрировал множество сверхъестественных сил, например, левитацию и телепортацию, проявление которых зависит не только от ясности сознания, но и от подъёма энергии (Ветра). Более того, в сутте «О плодах отшельничества» Будда Сакьямуни говорит следующее:

«Так, с умом, находящимся в Самадхи, чистым, ясным, незапятнанным, без загрязнений, послушным и собранным, непоколебимым, достигшим бесстрастности, он направляет и обращает свой ум к созданию тела, состоящего из разума. Из этого тела он творит другое тело, имеющее форму, состоящее из разума, обладающее всеми большими и малыми конечностями, обладающее совершенными органами чувств».

Если не знать, что вышеприведённая цитата взята из сутты Тхеравады, то можно решить, что это описание взято, например, из даосского текста, повествующего о Бессмертии, или из йогической сутры, в которой описан энергетический процесс Кундалини-йоги, или из тантрической сутры, рассказывающей о сублимации энергии. В приведённом отрывке рассказывается об активизации и последующем использовании Феноменального тела.

Итак, Самадхи, сверхъестественные силы, использование Феноменального тела невозможно без пробуждения и дальнейшего преобразования энергии – значит, ученики Будды должны были практиковать соответствующие техники. Однако в суттах Тхеравады не сообщается ни об энергетических практиках, ни о чакрах, ни о Кундалини.

Дело в том, что при определённых условиях можно пройти энергетический процесс Освобождения и без специальных техник для пробуждения Кундалини и последующей активизации чакр. Это потому, что энергия и сознание тесно связаны между собой. А любая подлинная духовная практика начинается именно с контроля сознания. Способы контроля сознания Будда и объяснял в сутте «О плодах отшельничества».

Следуя этому пути, практикующий глубоко изучает Дхарму, реализует Правильный Взгляд и Правильное Мышление. Он перестаёт накапливать плохую карму и начинает накапливать заслуги. Заслуги – это источник очень сильной восходящей энергии. Ученики Будды накапливали заслуги (а значит энергию), благодаря служению своему Учителю и проповеди Дхармы верующим-мирянам, соблюдали строгие заповеди, что исключает потерю энергии из чакр. Ученики слушали Дхарму из уст самого Будды, а изучение Дхармы очищает энергетические каналы. Монахи выполняли практику ходьбы и читали специальные обеты – это не самые сильные техники для подъёма энергии, но в те времена их было достаточно. Ученики Будды вели суровую практику медитаций. Кундалини может пробудиться как благодаря технической практике, так и благодаря концентрации сознания. Именно последний способ и использовался в общине Будды Сакьямуни. Однако какой бы способ пробуждения Кундалини ни использовался – специальные техники или концентрация – в любом случае пробуждение энергии и её последующий подъём совершенно необходимы: без этого невозможно войти в Самадхи и достичь Освобождения. Я думаю, что это утверждение станет ещё более понятным читателю в ходе дальнейшего повествования.

Во времена Будды Сакьямуни, благословенные для духовной практики, больше внимания уделялось именно сознанию, а не энергии, поэтому-то в суттах Первоначального буддизма и нет прямых упоминаний о Кундалини и чакрах – в них указаны только сами Стадии энергетического процесса Освобождения. В те времена существовали определённые условия, благодаря которым можно было не задумываться об энергетических процессах и фокусировать всё своё внимание на процессах, происходящих в сознании, что мы и видим в суттах Тхеравады.

Что же это были за особые условия?

Во-первых – присутствие Великого Гуру, то есть Будды Сакьямуни. Единственная цель существования настоящего Гуру – дать скорейшее Просветление и Освобождение своим ученикам. Для этого Гуру передаёт ученикам свою энергию и духовный опыт. Передача энергии и опыта от Гуру ученику называется благословением, или, что более точно, инициацией. Существуют различные уровни и способы проведения инициаций. Наиболее известные – это передача духовных знаний при помощи проповеди Дхармы, посвящения в способы практики, чаще всего – в техники медитации, и непосредственная передача энергии просветлённого Гуру ученику. Ученики Будды Сакьямуни получали от своего Учителя Закон, конкретные способы практики этого Закона, а также чистую восходящую энергию своего Гуру, просто находясь рядом с ним. Неудивительно, что в таких условиях им не нужны были, например, сложнейшие дыхательные техники или комплексы упражнений для пробуждения и последующего подъёма энергии Кундалини. Неслучайно в конце многих буддийских сутр говорится о том, что после проповеди Буддой Закона кто-то из учеников достигал Вхождения в поток, кто-то достигал Однократного возвращения, а кто-то становился Невозвращающимся³³.

Во-вторых, нельзя забывать о том, что общий духовный уровень людей во времена Будды Сакьямуни был выше, чем в последующие эпохи и уж тем более в наше время. Таким образом, системы духовной практики в разные эпохи будут отличаться. Почему же в разные периоды времени способы духовной практики для достижения Освобождения будут отличаться? Дело в объёме и качестве накопленной информации и опыта, которые формируют наши мирские желания. Когда объём информации, влияющей на человека, больше: во времена Будды или в наши дни? И каково качество этой информации? Какой объём опыта удовлетворения мирских желаний имеет человек в наши дни и какой объём опыта человек имел во времена Будды? И каким мирам соответствует этот опыт?

Эту ситуацию можно выразить следующим примером. Представим себе двух людей: один из них курил год, а другой – сорок лет. Кому из них будет легче бросить курить? Другими словами, одинаковыми ли будут практики, позволяющие остановить опыт одногодичного и сорокалетнего курения?

Итак, люди (говоря шире – души) накапливают много ненужного опыта, в результате чего загрязняются, окончательно теряют из виду свою сущность и перерождаются в неправильном направлении. И складывается такая ситуация, когда они не понимают даже того, что является причиной их страданий.

Таким образом, система духовной практики во времена Будды имела свою специфику, полностью соответствующую тому времени. В последующие периоды, например, через 500 лет после ухода Будды Сакьямуни, способы духовной практики претерпели изменения, вызванные сменой эпохи, а именно – общим снижением духовного уровня людей, начинавших свою духовную практику в те дни. Точно также и в наше время, приступая к духовной практике для реализации Освобождения, мы должны учитывать окружающие условия, а именно – гигантский поток информации, соответствующий трём скверным мирам, который выливается на нас из окружающего мира, и собственный огромный опыт, явно не направленный в строну высоких миров и состояний сознания.

Здесь становится очевидным, что Дхарма – это не Учение, изобретенное Буддой или кем-то из Достигших прошлого. Дхарма – это «То, каким всё является», это то, что указывает насостояние реальности. Поэтому Будда Сакьямуни и называл своё Учение – Истина (пали: Сачча, සච්ච, читай – Реальность). Дхарма существует с безначального прошлого и является миру в самых разных формах, в соответствии с условиями и временем. Первые строки «Шива Самхиты» гласят:

«Знание³⁴ вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого и не существует. Различия, которые мы видим в мире – следствие обусловленности чувств. Когда эта обусловленность прекращается, тогда это знание – одно-единственное, и ничего другого не остаётся».

Чем позднее происходит духовный и энергетический подъём, тем сложнее подняться, и тем более суровая, изнурительная практика требуется. Однако современные люди склонны захватываться идеей: если некий способ был хорош 2500 или 5000 лет назад, он хорош и сейчас; раз 2500 лет назад этот способ был Истиной, то и сейчас он – Истина. Действительно, Истина и 2500-летней, и 5000-летней давности – это Истина. Но будет ли эта Истина обладать в нашу загрязнённую эпоху такой же силой, чтобы позволить нам совершить прыжок хотя бы в Мир Богов или Мир Брахмы?

Итак, после ухода Будды Сакьямуни и его высоких учеников стали необходимы конкретные технические практики для пробуждения энергии – одних ментальных практик, основанных на концентрации сознания, стало явно недостаточно.

Техники йоги были известны в Древней Индии ещё до Будды Сакьямуни, однако именно после его ухода они стали по-настоящему востребованы. Также в начале нашей эры появилась сначала система духовной практики Махаяны, а затем – Тантра-Ваджраяны. Об этих системах практики я расскажу в следующей главе.

В текстах йоги, даосизма и Тантра-Ваджраяны говорится об энергии, энергетических центрах и каналах. Сам процесс Освобождения объясняется с точки зрения поэтапного преобразования энергии, раскрытия энергетических центров, что приводит к активизации тонких тел и их последующему использованию практикующим. Наконец йогин входит в Самадхи, познаёт три мира Вселенной и превосходит их, достигая Освобождения. Освобождение в даосизме называется Бессмертием³⁵. Это тот же самый процесс Освобождения, состоящий из десяти Стадий, о котором говорил Будда. Например, об активизации и использовании тонкого тела Будда Сакьямуни говорил в сутте «О плодах отшельничества», цитату из которой я приводил выше. Там же Будда подробно объяснял Самадхи и Стадии, следующие после, вплоть до Освобождения.

Ещё раз о заблуждениях

Обо всех энергетических процессах, активизации тонких тел и многом другом, что связано с процессом Освобождения, я подробно расскажу в этой главе. Однако прежде, чем начать это повествование, я должен акцентировать внимание читателя на трёх важных моментах, проходящих красной нитью через все главы и тома этой книги.

1. Моя задача – предоставить читателю возможность рационального понимания и практического применения всех разделов Дхармы и аспектов духовной практики.

Этот пример я уже приводил во вступлении, но, поскольку он очень нагляден, я позволю себе использовать его ещё раз. Энергия является движущей силой процесса Освобождения. В учении даосизма общее название энергии – Ци, хотя выделяются различные виды и подвиды энергии. Аналогичная ситуация и в учении йоги, и в учении Тантра-Ваджраяны, в первом энергия именуется Прана или Ваю, а во втором – Лунг, хотя широко используется и термин Прана. Но для духовного практикующего, стремящегося к реализации Просветления и Освобождения, важны не многочисленные термины, их переводы и произношение на разных языках, не история их возникновения в буддизме, йоге или даосизме, а то, каким всё является. Например, что является первоисточником энергии? Как она воздействует на наше сознание? Какой образ жизни и энергетические практики мы должны вести, чтобы избавиться от болезней, обрести счастье в повседневной жизни и направиться к Освобождению? Когда мы, изучая Дхарму, проясним для себя эти вопросы, а затем эмпирически ответим на них в процессе собственной духовной практики, тогда для нас не будет особой разницы – называть ли энергию Ци, Прана или Лунг. Мы будем не только знать все эти названия, но и действительно понимать, что такое энергия, которой мы обладаем.

2. Я хочу показать читателю, что нет истинных учений, противоречащих друг другу. Путь, который все мы проходим от Стадии Страдания до Стадии Освобождения – один. Но для описания одних и тех же Стадий этого пути в разных системах духовной практики используются разные слова и термины. Кроме того, пройти этот путь мы можем, используя разные «транспортные средства», или способы практики, для обозначения которых также используются разные термины и слова. Именно это мы и видим в учениях йоги, буддизма и даосизма.

3. Для того, чтобы увидеть то, каким всё является, для того, чтобы увидеть, что нет истинных учений, противоречащих друг другу, необходимо рассеять заблуждения и разрушить многочисленные фиксированные идеи о духовной практике, существующие в наше время.

Например, с чем ассоциируется у современного человека йога? Вероятно, с предельной гибкостью тела, способностью не дышать долгое время, с левитацией и прочими чудесами из серии: «Очень много может йог штук³⁶». Даосизм чаще всего ассоциируется с «дыхательной гимнастикой Цигун», а также с алхимией, эликсиром или пилюлей бессмертия. А Тантра-Ваджраяна – с магическими тайными обрядами, устрашающими божествами и сексуальными практиками. Другими словами, мы живём в эпоху ущербной духовности, в которой подобные ассоциации, связанные с высочайшими Учениями, ведущими к единственной цели – Просветлению и Освобождению, к сожалению, стали нормой.

Подробно о способах практики йоги, даосизма и Тантра-Ваджраяны я расскажу в последующих главах и томах. Сейчас я хочу очень кратко выделить основополагающий принцип подлинной духовной практики на примерах йоги и даосизма. Понимание этого принципа нам будет необходимо во время рассмотрения процесса Освобождения.

Йога

Йога является древнейшей системой духовной практики на Земле, говорящей о Просветлении и Освобождении. Базовым учением считается Раджа-йога, описанная в Йога Сутрах Патанджали. В свою очередь, базовыми техническими практиками Раджа-йоги являются техники хорошо известной в наши дни, особенно на Западе, Хатха-йоги. К сожалению, многие полагают, что, например, асаны или пранаямы из Хатха-йоги – это и есть вся йога, но мы должны понимать, что это лишь начало и очень малая часть пути. Поэтому в «Шива Самхите» сказано: «Хатха-йога – ничто без Раджа-йоги, а Раджа-йога – ничто без Хатха-йоги. Пусть мудрый начинает практику с Хатха-йоги, следуя указаниям Гуру».

Кундалини-йога – это система духовной практики, которая непосредственно использует энергию Кундалини для достижения Освобождения. Энергетический процесс Кундалини-йоги – это и есть те самые десять Стадий второй части Закона Обусловленного Возникновения, пройдя которые мы реализуем Освобождение.

В Хатха-йоге процесс начинается с контроля физического тела за счёт практики асан, контроля дыхания и обретения сильной концентрации благодаря практике пранаям. Далее йогин начинает полностью контролировать своё сознание за счёт практики мудр, сочетающих в себе асаны и пранаямы. Затем наступает черёд Самадхи.

На первый взгляд может показаться, что в йоге отсутствует практика очищения сознания. Например, в России в большинстве школ йоги преподаются только асаны и пранаямы, и ничего более. Однако в Индии, на родине йоги, ситуация другая. Йога – это подлинная система духовной практики, поэтому в ней есть и аспект сознания, и чисто энергетический аспект. Например, первые две ступени Раджа-йоги – это вовсе не асаны или какие-либо другие техники, а Яма (санскрит: यम, yama) и Нияма (санскрит: नियम, niyama)³⁷. Яма, если объяснять совсем кратко, – это соблюдение заповедей, а Нияма – это накопление заслуг и очищение сознания, сюда включены такие практики, как приверженность, изучение Дхармы, жертвование, упорное усилие. Кроме того, в йоге существует множество различных направлений и систем. Например, Бхакти-йога³⁸ позволяет накопить огромные заслуги, благодаря бескорыстному служению богам и своему учителю (Гуру). Карма-йога позволяет глубоко осознать Закон Кармы, видя в каждом человеке учителя, который показывает, какие поступки, слова и мысли являются правильными, а какие – нет. Джняна-йога³⁹ – это анализ явлений в глубоком сознании. Джняна-йога позволяет увидеть причины и следствия страданий и прийти к Просветлению, остановив действие причин. Разумеется, Бхакти-йога, Карма-йога, Джняна-йога, Раджа-йога, Кундалини-йога – это, как уже объяснялось во вступлении к книге, единое Учение, или один поток, разделённый для удобства изучения и практики на «направления», каждому из которых было дано условное обозначение.

Таким образом, как мы можем видеть, йога – это далеко не одни физические упражнения. Кстати, вторая строка в первой из Йога Сутр Патанджали гласит: «Йога есть прекращение деятельности сознания», о чём был подробный рассказ в предыдущей главе.