Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 2. Просветление и Освобождение"

Способы пробуждения Кундалини в даосизме и йоге

Возможно то, о чём я хочу сейчас рассказать – это лишь нюансы технической практики. Однако я думаю, что понимание этих нюансов поможет читателю более глубоко понять смысл той технической практики, которой, вероятно, занимается читатель, практикуя Цигун или йогические пранаямы и мудры.

Прежде всего, техническая практика – это, говоря кратко, подъём энергии, который необходим как до пробуждения Кундалини, так и, что очень важно, после. Именно подъём Кундалини после её пробуждения обеспечивает движение по ступеням процесса Освобождения. Таким образом, техники для подъёма и циркуляции энергии должны применяться как до пробуждения Кундалини, так и после её пробуждения. В первом случае техники применяются для самого пробуждения Кундалини, а после – для прохождения Ступеней Освобождения. Одни и те же техники, но выполняемые до и после пробуждения Кундалини, одинаковы по форме, но совершенно разные по своей сути, по наполнению и переживаемому опыту, о чём я подробно расскажу в этой главе, а также в томе III, главе 3.

В даосизме необходимо особо выделить две техники – Малый Небесный Круг и Большой Небесный Круг⁸⁷.

В Малом Небесном Круге энергию опускают по передней линии тела (по Переднесерединному меридиану Жэнь-май) от точки соединения десны и нижней губы до промежности, а затем поднимают от промежности через макушку головы до точки соединения десны и верхней губы по Заднесерединному меридиану Ду-май. Получается движение энергии по кругу. Малый Небесный Круг практикуется до пробуждения Кундалини, подготавливая физическое тело и каналы к этому важнейшему и основополагающему процессу. Но, Малый Небесный Круг также практикуется и после пробуждения Кундалини, способствуя дальнейшей циркуляции пробуждённой энергии и активизации чакр.

В Большом Небесном Круге энергию также опускают по передней линии тела, затем энергия опускается по меридианам задней поверхности ног до ступней, после чего энергия поднимается по меридианам передней поверхности ног и через Муладхара-чакру, так же как и в Малом Небесном Круге, входит Заднесерединный меридиан, поднимаясь вверх. Это в конечном итоге заставляет энергию пробиться из Муладхара-чакры до макушки головы, благодаря чему пробуждается Кундалини. В этот момент энергия уже входит не в Заднесерединный меридиан, а в центральный канал Сушумна, который в даосизме называется Чжун-май – меридиан Страсти⁸⁸. Итак, Большой Небесный Круг используется для пробуждения Кундалини, а после – для дальнейшего движения по ступеням энергетического процесса Освобождения. Например, Большой Небесный Круг – одна из техник в Нэйдань для переплавки Ци в Шэнь в среднем Даньтяне.

Я использовал именно даосский принцип пробуждения Кундалини – в то время я плохо знал и владел йогическими техниками – я стал их использовать уже после пробуждения Кундалини для её дальнейшего подъёма и, соответственно, продвижения по ступеням процесса Освобождения.

Йогический способ собирания и движения Ваю для последующего пробуждения Кундалини основан на технике Трайбандха, которая выполняется при задержке дыхания на вдохе или выдохе. Существует целый ряд пранаям и мудр, в которых используется Трайбандха⁸⁹.

Трайбандха должна выполняться, сидя в глубокой позе Лотоса (Падмасане). Существуют варианты выполнения стоя, однако, по моему опыту, они менее эффективны. В глубокой Падмасане блокируется движение энергии по каналам Ида и Пингала. Физически это достигается за счёт того, что пятки йогина, сидящего в Падмасане, оказывают давление на низ живота справа (Пингала) и слева (Ида). Далее энергия автоматически переносится в центральный канал Сушумна и поднимается вверх. Кроме этого, благодаря тому, что ноги в Лотосе полностью сложены в коленях, а поясница прогнута, нисходящая Апана-ваю разворачивается и также начинает подниматься вверх. Далее выполняется Джаландхара-бандха: подбородок опускается в ярёмную ямку и сжимается горло. Это контролирует Прана-ваю, а учитывая, что Трайбандха выполняется на задержке дыхания, которое неразрывно связано с Прана-ваю, Прана-ваю начинает опускаться из Анахата-чакры в Свадхистхана-чакру. Затем выполняется Мула-бандха: сжимаются мышцы ануса. Сочетание глубокой Падмасаны и Мула-бандхи даёт контроль и подъём Апана-ваю. Затем выполняется Уддияна-бандха: брюшная стенка подтягивается к позвоночнику, что позволяет контролировать Самана-ваю и вызывать Туммо.

За счёт выполнения Трайбандхи Пять Ваю переносятся в центральный канал, что в конце концов приводит к пробуждению Кундалини. Техники на основе Трайбандхи должны выполняться и после пробуждения Кундалини, обеспечивая её дальнейший подъём и вращение.

Последовательность практики

Подробно все виды технической и бесформенной практики, их последовательности и взаимозависимости я опишу в третьем томе книги.

Без ментальных бесформенных практик простые техники, например, асаны, базовые пранаямы и очистительные практики для тела (Шаткарма) в йоге или начальные уровни Цигуна в даосизме, будут мало эффективными, даже для обретения здоровья физического тела. Например, у меня в юности в начале каждого лета появлялась сильная аллергия: текло из носа, я постоянно чихал, нос не дышал, терялось обоняние. В этой ситуации эффективна техника промывания носоглотки тёплой солёной водой – Джала Нети. Применяя Джала Нети, я испытывал временное облегчение, однако потом симптомы возвращались. Дело в том, что аллергия на что-либо возникает из-за сильного различения, которое приводит к частому раздражению и возмущению. Только когда я пережил опыт прекращения двойственного мышления, техника Джала Нети стала по-настоящему эффективной, и я смог избавиться от своей аллергии.

Без ментальных бесформенных практик сложные технические практики высокого уровня будут бессмысленными или даже опасными. Это я объясню в ходе дальнейшего описания процесса Освобождения.

Однако в любом случае, работа и состояние нашего сознания напрямую зависит от качества данных, содержащихся в наших Скандхах 3-5. Качество Праны, в свою очередь, определяется работой и состоянием нашего сознания. Поэтому практики, осуществляющие замену низких данных на высокие в Скандхах 3-5 – первичны. В буддизме это Практики Добра, Заслуг и Закона (Дхармы), в йоге – Яма и Нияма, в даосизме – Сингун. Овладевая этими практиками, йогин постепенно добавляет к ним техническую практику, следуя принципу – «от простого к сложному». В буддизме это практика ходьбы, мантры и медитации, в йоге – асаны, пранаямы, мудры, мантры, медитации, в даосизме – Мингун.

Итак, все мы обладаем тепловой энергией, сформированной нашим сознанием. Она обеспечивает жизнедеятельность нашего тела. В даосизме эта энергия называется «Ци», в йоге – «Ваю». Физическая основа этой тепловой энергии – сексуальная энергия: Цзин в даосизме, или Апана-ваю, функционирующая от Свадхистхана-чакры до колен, в йоге. Обычно мы тратим свою энергию на удовлетворение желаний. Однако с началом духовной практики, мы начинаем пресекать мирские желания и сохранять свою энергию. Затем мы очищаем накопленную энергию, усиливаем и заставляем циркулировать по телу. После чего, используя специальные техники, мы преобразуем эту энергию в энергию Освобождения – Кундалини. Процесс энергетического Освобождения невозможен без пробуждения Кундалини, поэтому в «Хатха-йога Прадипике» сказано: «Как дверь открывается ключом, так йогин открывает дверь к Освобождению при помощи Кундалини».

Кундалини (санскрит: कुण्डलिनी, kuṇḍalinī – «свёрнутый в форме змеи»)

Если давать стандартное определение, то Кундалини – это физическая и духовная энергия. То есть Кундалини – это один из видов Праны и самый важный из них, если смотреть с точки зрения Освобождения. Кундалини – физическая энергия, потому что её источник – физическая тепловая энергия нашего тела. Кроме того, подъём Кундалини мы сначала ощущаем физическими органами чувств – её подъём происходит в нашем физическом теле. Кундалини – духовная энергия, потому что именно благодаря ей мы проходим десять Стадий процесса Освобождения.

У людей, не ведущих духовной практики, Кундалини находится в дремлющем, нерабочем состоянии. Местонахождение Кундалини – копчик, или Муладхара-чакра. Если смотреть на не пробуждённую Кундалини духовным зрением, то она напоминает змею красного цвета, свернувшуюся в клубок.

Существует три вида энергии Кундалини: Кундалини тепла (это она «красная змея, свернувшаяся в клубок»), соответствующая Миру Явлений, Кундалини вибрации, соответствующая Астральному Миру и Кундалини света, соответствующая Каузальному Миру. Правильное пробуждение Кундалини – это последовательное пробуждение всех трёх видов этой энергии. С этого момента, собственно, и начинается энергетический процесс, ведущий к Освобождению. То есть, пробуждение Кундалини – это необходимое условие для достижения Освобождения, но пробуждение Кундалини не есть само Освобождение.

Обычно, когда говорят «Кундалини», подразумевают только первый вид этой энергии – Кундалини тепла. Действительно, Кундалини тепла очень важна, ведь она соответствует миру, в котором мы сейчас находимся – Миру Явлений (Миру Страстей). То есть Кундалини тепла – это и есть та самая физическая энергия, способная оказать огромное влияние, как на наше физическое тело, так и на всю нашу жизнь. Её пробуждение крайне необходимо для духовной практики, но одновременно с этим физическая Кундалини очень опасна. Поскольку, как я объяснил выше, Кундалини тепла – это суммарная энергия всех наших страстей, желаний и стрессов, а её основу составляет наша физическая энергия, прежде всего – сексуальная энергия. Пробуждение Кундалини – это преобразование нашей физической тепловой энергии мирских желаний в энергию, ведущую нас к Освобождению. Это преобразование выражено в даосизме как переплавка Цзин в Ци, а в йоге и эзотерическом буддизме – как перенесение внешних Ветров в центральный канал, о чём я рассказал выше.

Резюмируя всё вышесказанное об энергии вообще и о Кундалини в частности, позвольте на мгновение снова обратиться к аллегории с лифтом.

Итак, у нас есть лифт, человек в лифте и лифтовая шахта. Сама кабина лифта – это Кундалини, человек – это Капля Души, или Частица Сознания, лифтовая шахта – это канал Сушумна. Однако существует несколько вещей, без которых лифт никогда не придёт в движение – это электромотор лифта и электричество, вращающее мотор. Электромотор – это наша грубая тепловая энергия мирских желаний, а электричество – сексуальная энергия, или Цзин, являющаяся основой.

Теперь представим, что здание, в котором установлен наш лифт, не эксплуатировалось много лет, и мы не знаем в каком состоянии находится лифт и его компоненты. Это выражает состояние начинающего практикующего. Вряд ли кто-то, без проверки всех элементов лифта, осмелиться войти в кабину и нажать на кнопку нужного этажа. Если это всё-таки произойдёт, то вариантов может быть три. Во-первых, лифт, скорее всего, просто не придёт в движение – не будет, например, электропитания или будет неисправен мотор. Во-вторых, если лифт каким-то образом всё же и придёт в движение, то поездка на нём может быть опасной – например, может оборваться старый трос, или в шахте могут быть какие-то препятствия, скажем, повреждённая выпирающая арматура, из-за которой лифт остановится между этажами, или в середине пути откажет электромотор и т.п. В-третьих, даже если лифт и пришёл в движение, и по пути наверх ничего не произошло, то всё равно такая поездка не будет комфортной – представьте: вы едите в тёмной пыльной кабине лифта, скрежещут тросы, скрепит еле работающий мотор, кабина движется рывками.

Эти три варианта иллюстрируют попытку пробуждения Кундалини без предварительных практик и прохождения соответствующих предварительных этапов, которые я описал выше.

Энергетические каналы. Нади (санскрит: नाडी, nāḍī, пали: නාදී, nāḍī)

Энергетические каналы, или нади, – это пути, по которым движется энергия. Каналы соответствуют Астральному Миру (Миру Форм), состоят из тонкой субстанции, поэтому не видны обычным (физическим) зрением. Нади образуют наше астральное тело, другими словами, нади – это тонкий Элемент Земли, из которого состоит наше астральное тело.

Существуют три слоя, или пласта, нади: грубые, или внешние, тонкие, или внутренние и тончайшие, или центральные.

Внешние нади больше всего связаны с физическим телом. К ним, например, относятся 12 парных меридианов, по которым 24 часа в сутки циркулирует Питающая Ци, затрачивая на прохождение каждой пары по два часа. На внешние каналы можно воздействовать акупунктурой, регулируя наполнение канала энергией. Внешние нади связаны с Миром Явлений.

Для каждого пласта нади существует своя техническая практика, об этом, а также подробнее о внешних каналах и практике для их очищения, которая предваряет энергетический процесс достижения Освобождения, я расскажу в томе III, главе 3. Здесь же необходимо дать подробное объяснение основных каналов, которые непосредственно задействуются в самом процессе Освобождения.

Внутренние, или тонкие, нади соединяют нас, в первую очередь, с Астральным Миром: благодаря потоку Ветра в тонких нади перемещается наше астральное тело. Главные внутренние нади – это Ида, Пингала и Сушумна, поэтому именно о них будет подробный рассказ ниже.

После очищения и прохождения тонких астральных нади сознание входит в центральные, или тончайшие, нади, и благодаря движению Ветра, переносящему наше сознание, мы можем, завершив опыт Астрального, получить опыт Каузального Мира.

Внутри (в центре) канала Сушумна расположены по принципу «матрёшки», один внутри другого, три главных тончайших (центральных) канала: Ваджра-нади, Читрини-нади и Брахма-нади. Они задействуются на определённых Стадиях Освобождения.

На ступени Элемента Воды, когда начинает капать Нектар, активизируется Читрини-нади. На ступени Элемента Ветра, внутренний Ветер поднимается по Ваджра-нади, что даёт нам опыт Астрального Мира. На ступени Аджна-чакры⁹⁰ Прана входит в Брахма-нади, что даёт нам опыт света Каузального Мира.

Однако главный принцип энергетического процесса состоит в том, что пробуждённая Кундалини поднимается по каналу Сушумна, открывая чакры, благодаря чему мы проходим все Стадии Освобождения. Таким образом Сушумна – это главный канал, ось всей системы, Сушумне подчинены остальные нади. Об этом говорил Гуру Тилопа своему ученику Наропе во время посвящения в Йогу мистического огня, которая выражает весь энергетический процесс. Об этом же говорится в и «Шива Самхите», и в «Хатха-йога Прадипике».

Поэтому дальнейший рассказ о процессе Освобождения до пробуждения Кундалини будет строиться вокруг Иды, Пингалы и Сушумны, а после – вокруг Сушумны и семи чакр. При этом я буду лишь немного говорить о других тонких и тончайших нади, иначе описание будет очень объёмным и сложным – например, Гуру Тилопа говорил, что «тончайших каналов так много, как волос на теле» – тем более, что остальные нади участвуют в процессе Освобождения лишь опосредованно.

Каналы Ида, Пингала и Сушумна

Всего существует 72 000 энергетических каналов – по количеству мирских желаний: каждое желание, или движение сознания, выражается (материализуется) за счёт движения энергии, для которой должен существовать надлежащий путь.

Отдельно замечу, что число 72 000 в некоторых текстах увеличивается до 84 000, а в некоторых – доходит до 350 000, как, например, в «Шива Самхите». Конечно, здесь не может быть ошибки или противоречия: речь идёт о более детальной классификации.

Сущностные мирские желания – это, как уже неоднократно упоминалось, ненависть (злоба), невежество (заблуждения) и жадность (пристрастия, или привязанность). Для прохождения энергии каждого из этих трёх основных мирских желаний и их производных существует 24 000 нади. То есть для прохождения энергии, созданной ненавистью и её производными, есть 24 000 нади. Для движения энергии, появившейся из-за невежества и его производных существуют другие 24 000 нади. И, наконец, для прохождения энергии жадности и её производных у нас есть ещё 24 000 нади. Итого в астральном теле мы имеем 72 000 основных энергетических каналов, или нади.

В этих 72 000 нади находятся данные, накопленные нами в прошлом и в прошлых жизнях, которые становятся причиной наших страданий. Другими словами, страдание возникает из-за загрязнений в нади, а также из-за того, что по этим нади проходит грязная Прана. Засоры в нади – это наш прошлый опыт, о чём я подробно рассказывал выше на примере сексуального желания. Количество единиц нашего прошлого опыта, забивающего нади и блокирующего поток Праны, равно 84 000 – вот откуда появляется эта цифра. То есть, существуют 84 000 кармических ограничений, которые блокируют 72 000 каналов.

Большинство из 72 000 энергетических каналов проходят через наши семь чакр.

Три канала из 72 000 играют первостепенную роль в процессе Освобождения. Они называются: Ида (санскрит: ईडा, idā), Пингала (санскрит: पिङ्गल, piṅgala) и Сушумна (санскрит: सुषुम्णा, suṣumṇā). В Тантре эти каналы именуются Лалана, Расана и Авадхути, соответственно.

Канал Ида берёт своё начало с левой стороны Муладхара-чакры (копчик), синусообразно проходит через все вышестоящие чакры, входит с левой стороны в Аджна-чакру (межбровье) и заканчивается в левой ноздре. Канал Ида связан с энергией Тамас, а значит с невежеством (заблуждением). Ида также – это Луна (поэтому ещё одно название Иды – Чандра-нади, то есть Лунный Канал), Инь, тьма, холод, вода.

Канал Пингала начинается с правой стороны Муладхара-чакры, зеркально каналу Ида проходит по синусоиде через каждую чакру, входит в Аджна-чакру с правой стороны и заканчивается в правой ноздре. Канал Пингала связан с энергией Раджас, а значит с ненавистью (гневом, злобой). Пингала также – это Солнце (поэтому ещё одно название Пингалы – Сурья-нади, то есть Солнечный Канал), Ян, движение, жар.

Духовным зрением каналы Ида и Пингала видятся красно-белыми, при этом в канале Ида преобладает белый цвет, а в Пингале, соответственно, – красный.

Канал Сушумна проходит строго вверх вдоль позвоночника (или внутри позвоночника – об этом ниже) из Муладхара-чакры до Сахасрары-чакры (макушки головы). Этот канал связан с энергией Саттва, то есть здесь присутствует свет, который является информацией. Также канал Сушумна связан с привязанностью (пристрастием, или жадностью). В даосизме он называется Чжун-май (Чун-май), или «меридиан Страсти», его описание полностью соответствует описанию канала Сушумна. Чжун-май – главный меридиан, проходящий через три Даньтяня, который задействуется в процессе преобразования (переплавки) энергии и достижении уровня Небесного бессмертного⁹¹ во Внутренней алхимии.

Цвет Сушумны может отличаться в зависимости от условий: во-первых, от духовного уровня наблюдателя, а, во-вторых, от состояния самого канала. Например, если по Сушумне в момент наблюдения поднимается Кундалини тепла, то он будет красным, если на следующем уровне практики по Сушумне будет подниматься Кундалини Ветра, он будет ярко-зелёного цвета (свет Будды Амогхасиддхи), с другой стороны, поскольку канал Сушумна связан с привязанностью, он может видеться голубым.

В «Шива Самхите» сказано: «Из всех нади самая высочайшая – Сушумна, и её особенно любят йогины. Другие нади подчинены ей».

Гуру Тилопа говорил⁹²: «В середине нерушимого тела, которое подобно ступе, находится центральный канал, который является осью всей системы. Верхней частью он доходит до макушки, а нижней – до промежности и обладает четырьмя качествами: он красный, блестящий, прямой и полый внутри».

Здесь нужно дать несколько важных пояснений о трёх каналах.

Во-первых, иногда для простоты объяснения говорится, что Пингала – это «правый» канал, то есть он проходит справа от позвоночника, или по правой стороне тела. Аналогично, канал Ида называют «левым каналом», то есть проходящим с левой стороны.

Во-вторых, канал Сушумна «проходит вдоль позвоночника» или «внутри позвоночника» – не совсем точно. Прежде всего, Сушумна – это самый широкий канал (канал, имеющий самую большу́ю площадь поперечного сечения) из всех. Далее, по мере продолжения практики, Сушумна расширяется ещё больше, ведь по нему многократно поднимается Кундалини, увеличивая размер его сечения. Когда происходит подъём Кундалини, канал Сушумна ощущается как некая труба или столб, внутри которого находится позвоночник. У достигших высоких уровней канал Сушумна вообще выходит за границы физического тела.

В-третьих, как говорилось выше, Ида – это Луна и холод, Пингала – это Солнце и тепло, но канал Сушумна также связан с теплом, а точнее с огнём: в йогических текстах сказано, что Сушумна – это огонь. Когда мы впадаем в бесконтрольный гнев, то наше тело «горит»: мы чувствуем жар. С другой стороны, когда мы охвачены страстью, наше тело также разогревается. Таким образом, и Пингала, и Сушумна связаны с возникновением тепла или повышением температуры нашего тела. Далее, когда мы начинаем заниматься технической практикой, то температура нашего тела также поднимается. Это Туммо первого уровня, или внешний жар. Этот жар связан с каналом Пингала, поэтому и считается, что техническая практика очищает этот канал. Когда у нас пробуждается Кундалини, мы также испытываем сильный, но при этом приятный жар (об опыте пробуждения Кундалини я расскажу далее), однако этот жар связан уже не с Пингалой, а с Сушумной, по которой и поднимается Кундалини. Жар при пробуждении Кундалини – это Туммо второго уровня, или внутренний жар.

Итак, существует 72 тысячи мирских желаний и, соответственно, 72 тысячи каналов. Однако, на самом деле сущностных мирских желаний всего три: ненависть (гнев, злоба), невежество (заблуждение, неведение) и жадность (привязанность, пристрастие). Из этих трёх и рождаются все остальные 72 тысячи мирских желаний. Поэтому-то Ида, Пингала и Сушумна и являются самыми важными каналами в процессе Освобождения: канал Ида переносит энергию невежества, канал Пингала – ненависти, а канал Сушумна – жадности или привязанности.

Если энергия протекает по каналу Ида, то человек становится ленивым, пассивным, его словно «погрузили в воду». Такие люди любят поспать. Они любят сексуальные удовольствия и стремятся погрузиться в их гущу.

Если энергия беспрепятственно перемещается в канале Пингала, то человек будет охвачен гневом, его тело будет «гореть». Такие люди очень активны, не задумываются о происходящем, раздражительны, делаю работу быстро, допуская много ошибок, и относятся к категории тех, кто предпочитает действия рассуждениям.

Когда энергия находится в канале Сушумна, возникают самые разнообразные пристрастия. Такие люди, что бы ни происходило, во всём пытаются следовать логике, рассуждают и рассуждают, гоняя мысли по кругу.

В связи с изложенным может возникнуть вопрос: тогда лучше, чтобы эти каналы были всегда блокированы, и энергия не смогла бы проходить по ним? Однако – это худшее, что может быть. Такое положение дел означает существование ненависти, невежества и жадности самых низких уровней. Кстати, это состояние, характерно для большинства современных людей. Например, если энергия в канале Ида блокируется на уровне Свадхистханы-чакры, то это будет «невежество в квадрате»: человек будет стремиться к тому, что приносит ему вред, а то, что действительно полезно для него будет решительно отвергать. Кроме того, такой человек будет «прожигать свою жизнь» – стремиться только к бесполезным развлечениям и сомнительным удовольствиям. Если в канале Ида энергия заблокирована на самом верху, то есть в Аджна-чакре, человек будет стремиться исполнить все свои бессмысленные желания. Если энергия блокируется в канале Пингала на уровне Муладхары-чакры (в самой нижней точки данного канала), то это будет неудержимая злоба и ненависть, насилие и убийства, кроме того, такой человек всегда будет мрачным. Если же энергия в этом канале блокируется в Аджне-чакре, то ненависть человека будет направлена не против отдельных людей или явлений, а против всего общества. Подробно о том, как проявляются загрязнения в трёх каналах на уровне каждой из чакр, я расскажу далее в этой главе.

Ранее я упоминал о том, что наше перевоплощение в Сансаре определяется движением восьми Ветров: Пяти Ваю и энергиями из Иды, Пингалы и Сушумны. О связи Пяти Ваю с шестью мирами я рассказал выше. Здесь же мы видим, что в зависимости от того, где блокируется энергия в одном из трёх каналов, формируется то или иное состояние сознания, что в свою очередь, приводит к рождению в том или ином мире Мира Страстей.

Далее возникает следующий вопрос: если энергия беспрепятственно проходит по каналам Пингала, Ида и Сушумна, то мы впадаем в ненависть, невежество и жадность, соответственно. Если эти три канала забиты, то так же появляются ненависть, невежество и жадность различных уровней, в соответствии с засорами в чакрах, что же делать? Говоря кратко – нужно очистить каналы Ида, Пингала и Сушумна, затем энергия, благодаря правильной духовной практике, автоматически переместится в канал Сушумна. Здесь перенесённая энергия ненависти из канала Пингала, энергия невежества из канала Ида и уже существующая в канале Сушумна энергия привязанности преобразуются и пробуждаются в виде энергии Кундалини. Поэтому в предыдущем рассказе я и употребил выражение «Кундалини – это суммарная энергия всех наших желаний и стрессов». О роли Пяти Ваю в этом процессе преобразования энергии я рассказал выше.