Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 2. Просветление и Освобождение"

Процесс преобразования энергии

На первый взгляд может показаться, что нам для накопления и преобразования энергии нужны исключительно технические практики. Подобный взгляд – большое и опасное заблуждение. Первый этап преобразования энергии – это её накопление, однако это достигается не за счёт технической практики. Энергия, которую мы должны накопить, – это грубая тепловая энергия наших мирских желаний.

При самой детальной классификации можно выделить 84 000 или 72 000 мирских желаний⁷⁷. Однако сущностных мирских желаний три: ненависть (гнев, злоба), невежество (заблуждения) и жадность (привязанность, пристрастия). Каким бы странным это не казалось, но именно эти Три Корневых Яда и формируют основные потоки энергии в нашем физическом теле. Другими словами, наша жизненная активность – это проявление наших ненависти, невежества и жадности.

Ненависть, невежество и жадность имеют многочисленные собственные производные, которые формируют материальный Мир Страстей (Мир Явлений), о чём я подробно рассказывал во второй главе первого тома. Эти производные ненависти, невежества и жадности могут иметь разный объём и соотношение у разных людей.

Однако есть три аспекта ненависти, невежества и жадности, которые проявляются в каждом человеке и животном. Исключение составляют только достигшие Просветления и Освобождения.

Во-первых, обычный человек считает собственное физическое тело самим собой, или единственным существующим «я». Таким образом, самое ценное для обычного человека – это его собственная жизнь, то есть жизненная активность его физического тела. Это приводит к ненависти по отношению ко всему, что, как кажется (именно кажется, а не является реальностью) самому человеку, может лишить его жизни или причинить любой вред. Такая работа сознания приводит к неприязни, ненависти и, как следствие, к убийству других живых существ, к агрессии, к насилию, к причинению боли и страданий другим. В результате подобных действий, формируется самая низкая и грубая энергия – Апана-ваю, действующая в физическом теле от ануса до ступней. Эта энергия связывает сознание человека с Миром Ада. Кроме того, в результате действий, основанных на ненависти, происходит сильная потеря жизненной энергии из Муладхара-чакры.

Во-вторых, одним из фундаментальных мирских желаний является сексуальное желание, сформированное невежеством. Существуют различные виды секса и способы получения сексуальных удовольствий⁷⁸. С точки зрения процесса энергетического Освобождения любой из них ведёт к сильнейшей потере жизненной энергии из Свадхистхана-чакры. Сексуальная энергия является основой нашей жизненной тепловой энергии, которая, в свою очередь, является источником энергии Кундалини. Поэтому, если происходит потеря сексуальной энергии любым способом, о процессе преобразования энергии и последующем процессе Освобождения можно забыть, поскольку при отсутствии Цзин преобразовываться в тепловую Ци будет просто нечему.

Кроме того, при занятиях сексом или получении сексуальных удовольствий любым другим способом человек использует Апана-ваю, действующую от Свадхистхана-чакры до колен, и связывающую наше сознание с Миром Животных. Действие нисходящей Апана-ваю резко усиливается, в результате чего становится невозможным не только пробуждение Кундалини и её дальнейший подъём, но и простое сидение в позе Лотоса во время пранаям или медитаций.

В-третьих, любой человек для поддержания жизнедеятельности организма вынужден принимать пищу и питьё. Как говорилось выше, пища и питьё являются важным источником жизненной энергии. Однако, если мы следуем процессу Освобождения, мы должны понимать гигантскую разницу между приёмом пищи и питья для поддержания жизни и неуёмным аппетитом, вызванным жадностью к еде и желанием получать удовольствие от вкуса. В обоих случаях мы используем Самана-ваю для переваривания пищи и усвоения питательных веществ и Апана-ваю для выведения из организма экскрементов и мочи, появляющихся в процессе переработки пищи и питья. Однако в случае с приёмом пищи и питья для поддержания жизни, речь идёт о естественном функционировании Самана-ваю и Апана-ваю для поддержания необходимых физиологических процессов в нашем теле. Таким образом мы просто пополняем запасы жизненной энергии, которая потом в ходе практики будет преобразована в духовную. В случае же с неуёмным аппетитом и желанием получать удовольствие от вкуса мы, наоборот, больше теряем своей жизненной энергии, чем получаем. При поглощении большого количества пищи и питья вследствие жадности, мы усваиваем много грубых элементов, фиксирующих наше сознание в материальном мире. Кроме того, мы чрезмерно используем Самана-ваю, которая соединяет наше сознание с Миром Голодных Духов. Для иллюстрации правильного взгляда на приём пищи можно вспомнить слова Сократа: «Мы живем не для того, чтобы есть, а едим для того, чтобы жить». Таким образом, сначала йогин практикует умеренность в еде и диету, а затем, когда раскроется Манипура-чакра, он будет способен питаться один раз в день, не испытывая при этом голода или нехватки энергии.

Итак, для накопления жизненной энергии на первом этапе практики, нам необходима не техническая практика, а строгое соблюдение заповедей. Именно с этого начинается подлинная духовная практика.

В буддизме существует десять основных и целый ряд дополнительных заповедей. В йоге соблюдение заповедей выражено практикой Ямы, в даосизме – десятью правилами. Подробно заповеди в традициях буддизма, йоги и даосизма я опишу в томе III, главе 1.

Суть соблюдения заповедей – это контроль действий тела, речи и мыслей с тем, чтобы не накапливать плохой кармы, не растрачивать, но увеличивать заслуги. Соблюдение заповедей – это основополагающая практика для изменения данных наших Пяти Накоплений, для реализации Спокойствия и Созерцания, о чём я рассказывал в предыдущей главе. С точки зрения преобразования энергии соблюдение заповедей прекращает утечки жизненной энергии и обеспечивает её накопление. Благодаря строгому соблюдению заповедей мы прекращаем использование низших Ветров – Апана и Самана: они лишь выполняют свои функции по обеспечению жизнедеятельности организма и перестают увлекать наше сознание в Миры Ада, Животных и Голодных Духов. Также благодаря соблюдению заповедей мы не создаём новых засоров в наших каналах и чакрах, о чём я расскажу ниже.

К сожалению, в нашем мире существует огромное количество способов потери энергии, и чтобы пресечь их, нам необходима полноценная практика соблюдения заповедей. Однако основная утечка жизненной энергии, делающая бессмысленной нашу техническую практику, – это причинение боли другим из-за ненависти, сексуальные желания, являющиеся проявлением невежества, и жадность, ярко выраженная в неуёмном аппетите. Именно поэтому заповеди, пресекающие вышеперечисленные проявления ненависти, невежества и жадности, идентичны во всех учениях.

Первая заповедь в буддизме – не убивай, что при более широком взгляде означает не причинять боли ни одному живому существу. Первая заповедь йоги в практике Ямы – Ахимса, или ненасилие. Первое правило в даосизме гласит: «Не убивай, но всегда будь внимателен к живым существам».

Третья заповедь в буддизме – не прелюбодействуй. Четвёртая заповедь йоги – Брахмачарья – половое воздержание и нераспущенность. Второе правило даосизма гласит: «Сторонись похоти и не допускай распущенности в мыслях».

Вторая заповедь в буддизме – не воруй, что при широком взгляде означает не желать чужого, или того, что не было вам дано. Также есть заповедь «не имей жадности», а в отношении еды есть дополнительная заповедь, запрещающая есть после полудня⁷⁹. Третья заповедь йоги – Астея – неприсвоение чужого, пятая – Апариграха – неприятие даров, ненакопительство, непривязанность. Заповедь, касающаяся еды, – Митахара – означает умеренный аппетит и диету. Третье правило даосизма гласит: «Не кради и не принимай нечестно нажитого». О правильном питании в традиции даосизма написаны целые трактаты.

Итак, пытаться накопить энергию без соблюдения заповедей – это то же самое, что пытаться носить воду в решете.

Благодаря соблюдению заповедей мы накапливаем энергию. Следующим шагом должна стать её циркуляция по каналам. Однако, здесь есть одно «но».

Представим себе человека, который старается сохранять свою физическую энергию: усилием воли он не занимается сексом, старается не конфликтовать с окружающими и соблюдает диету. Однако этот человек не меняет работы своего сознания. Например, он старается не причинять боли другим, но в душе их ненавидит. Он не тратит сексуальную энергию, но ищет других примитивных сиюминутных удовольствий, движимый невежеством. Он соблюдает диету, например, сокращает количество потребляемой пищи, но при этом охвачен жадностью, болезненной привязанностью к материальному и неспособен поделиться чем-либо с окружающими. Если вспомнить, что энергия порождается работой сознания, то каково будет качество энергии у такого человека? Что произойдёт, если преобразовывать и вращать по телу неочищенную энергию? Мне известны ряд случаев, когда практикующие, приступившие к энергетическим практикам, стали жаловаться на ухудшение своего физического состояния. Главная цель начальной технической практики – это вращать и распространять по телу лекарство, или эликсир, то есть чистую энергию, без примесей. Благодаря тому, что по телу происходит распространение чистой энергии, общее физическое состояние улучшается, а сама энергия ещё больше усиливается. Однако, если мы не меняем работы своего сознания, то мы будем вращать по телу не эликсир, а яд. И чем сильнее будет энергия, тем больше яд будет распространяться по телу. Если в нашей энергии содержится яд, то, естественно, он навредит телу, даже не смотря на то, что мы будем заниматься правильными техниками для циркуляции энергии.

Позвольте привести простой пример о качестве энергии. Предположим, кто-то оскорбляет вас. В вас закипает ярость, вы начинаете оскорблять в ответ. Дело доходит до драки. Какое состояние души и тела у вас будет после этого? С одной стороны, вы будете очень энергичны, поскольку вы на взводе. С другой стороны, вы будете плохо себя чувствовать.

Приведём другой пример. Вы признаётесь в любви, делаете подарки любимому человеку и проводите время вместе. Какое состояние будет у вас в этом случае? Как и в первом, вы будете энергичны, поскольку будете ощущать «пылающий огонь любви». Однако в этом случае у вас будет очень приятное состояние души и тела.

Любовная привязанность стоит на четыре уровня выше ненависти. Поэтому неудивительно, что энергия, сформированная любовной привязанностью, намного чище и приятнее энергии, сформированной ненавистью. Вот так по-разному может действовать Прана, и это действие зависит от её качества. Качество Праны определяется качеством работы сознания, а работа сознания зависит от качества информации и прошлого опыта.

Если же вы, ведя духовную практику, сможете практиковать Четыре Пробуждённых Состояния Сознания – Любовь, Сострадание, Похвалу и Беспристрастность – по отношению ко всем людям, вы сможете испытать состояние, сформированное самой чистой, прозрачной, восходящей энергией, приносящее подлинное внутреннее удовольствие. Таким образом, можно сказать, что мы, ведя практику Четырёх Пробуждённых Состояний, Практику Добра и Заслуг, наполняем свои каналы энергией заслуг. Другими словами, накапливая заслуги, мы не только сможем очистить уже имеющуюся у нас энергию, но и накопить новую, высокую и уже чистую энергию. Далее накопленная чистая энергия добра и заслуг и наша собственная тепловая энергия (сохранённая соблюдением заповедей, очищенная и усиленная добродетелями и заслугами) преобразуются и поднимаются вверх за счёт технической практики.

Итак, ключевой момент в накоплении, очищении и усилении энергии – изменение работы сознания, формирование высокого сознания, которое формирует высокую энергию.

Таким образом, и соблюдение заповедей, и все последующие практики должны основываться на изучении Дхармы и Правильном Взгляде, о чём я подробно рассказывал в предыдущей главе. Следуя этому принципу, мы не только сохраняем энергию и не накапливаем плохой кармы, но и накапливаем заслуги, прекращаем действие плохой кармы, накопленной в прошлом, пресекаем мирские желания, возникающие в нашем сознании в процессе практики. Другими словами, мы меняем работу своего сознания, которое порождает нашу энергию. Благодаря этому мы очищаем и усиливаем накопленную энергию, кроме того, что очень важно, – мы также очищаем каналы, о чём я расскажу ниже.

Работа нашего сознания основана на накопленных нами данных. высокие миры сформированы высокими данными, низкие миры – низкими. Работа сознания высокого уровня соответствует высоким мирам, например, Небесам Мира Страстей или Верхнего Мира Форм. Не меняя работы своего сознания, невозможно подняться в эти миры и испытать их опыт в процессе Освобождения, сколько бы человек ни пытался накопить и поднять свою энергию технической практикой.

Именно поэтому в системе практики Первоначального буддизма сначала идёт изучение Дхармы, обретение Правильного Взгляда, а далее – контроль действий тела, речи и мыслей, то есть стопроцентное соблюдение заповедей, что выражается практикой Правильного Мышления, Правильной Речи и Правильных Действий. Затем идут практики Правильной Жизни и Правильного Усилия, что позволяет накопить огромные заслуги, прекратить действие прошлой плохой кармы и пресечь многие мирские желания. И только после этого практикующий приступает к концентрации сознания и медитации, что выражается практиками Правильной Осознанности и Правильной Медитации (Самадхи).

В Тантра-Ваджраяне всё начинается с приверженности коренному Гуру. Конечно, вера и приверженность – это основа любой духовной практики, однако в Тантра-Ваджраяне приверженность своему Учителю занимает особое место⁸⁰. Гуру посвящает ученика в заповеди, которые ученик должен соблюдать, несмотря ни на что, как бы трудно ему не было. После Практики Приверженности идёт Практика Пожертвования и Раскаяния, и только после этого подготовительного этапа ученик получает от Гуру посвящения в техники для подъёма и преобразования энергии.

В йоге после ступени Ямы следует ступень Ниямы, которая включает в себя десять практик, такие, как вера, раскаяние, пожертвование, изучение священных текстов йоги, скромность, усердие и другие⁸¹. После этого йогин приступает к технической практике асан и пранаям.

В даосизме ученик, следуя практике Сингун⁸², соблюдает десять правил, а далее ведёт практику устранения невежества и рассеивания сомнений, посредством изучения учения и размышления, и практику по взращиванию Дэ⁸³ – накоплению добродетелей и заслуг. Затем следует техническая практика для подъёма, циркуляции и переплавки энергии.

Благодаря вышеперечисленным практикам повышается качество нашей энергии и очищаются каналы. Накапливая заслуги, мы улучшаем качество нашей Праны, которая начинает подниматься верх, очищая наши нади. Кроме того, добродетели и заслуги – это энергия, которую мы преобразуем технической практикой. Другими словами, без накопления заслуг техническая практика будет малоэффективной.

Здесь есть важный момент. Засоры в каналах – это, как я уже упоминал выше, наш прошлый опыт. Заслуги, конечно же, очищают каналы, но если работа нашего сознания находится на низком уровне, полноценного очищения каналов не получится. Другими словами, если мы, даже накапливая заслуги и совершая добродетельные поступки, продолжаем сохранять свои привязанности, наша энергия всё равно будет застревать, или блокироваться, в тех или иных местах. Например, если нам нравятся сексуальные удовольствия, если мы привязаны к своему прошлому приятному (как нам кажется) сексуальному опыту, то энергия будет блокироваться в Свадхистхана-чакре, даже не смотря на то, что мы будем накапливать заслуги и выполнять техники для подъёма энергии. То же самое верно и в отношении всех наших привязанностей, создающих засоры в нади и чакрах (полное описание того, какая привязанность где именно создаёт блокировку, я предоставлю далее в этой главе). Поэтому необходимо отдалиться от привязанностей. Если этого не сделать, то накопленная энергия, поднимаясь за счёт технической практики, будет упираться в засоры нади, или наш прошлый опыт, а это, в свою очередь, будет сопровождаться потерей сознания. Сознание (Частица Сознания, или Капля Души) движется по каналам вместе с Ветром на большой скорости. В момент, когда сознание сталкивается с тем, что накоплено в результате наших неверных поступков, основанных на ненависти, невежестве и жадности, оно, как правило утрачивается: мы испытываем шок и далее пребываем в бессознательном состоянии. Нетрудно догадаться, что в подобных обстоятельствах медитация невозможна. Поэтому-то на данном этапе так подчёркивается необходимость отдаления от привязанностей для очищения нади.

Существует три способа отдаления от привязанностей: отрицание и отдаление, созерцание и остановка, рассмотрение и превосхождение. Необходимо сразу отметить, что первый способ – отрицание и отдаление за счёт силы воли и глубокого понимания Дхармы – это единственное «оружие», которое есть в распоряжении начинающего йогина. Далее следует процесс сила воли – концентрация – Спокойствие и Созерцание, описанный в предыдущей главе. Наблюдая привязанности в состоянии покоя, мы можем остановить их действие. А затем переживается полная остановка сознания, благодаря чему становится возможным детально рассмотреть имеющиеся привязанности и полностью превзойти их, разложив на составляющие части и прекратив действие каждой из этих частей. Это высший метод, однако он будет действенным только при полной остановке подсознания⁸⁴. Пока это состояние не достигнуто, помимо отрицания и отдаления, начинающему йогину также может прийти на помощь Практика Раскаяния⁸⁵.

Ещё один аспект очищение каналов – практика Терпения и Безразличия по отношению к собственным страданиям, возникающим при проявлении прошлой плохой кармы. Наша отрицательная карма, которую мы накопили, причиняя страдания другим или фиксируясь на мирских желаниях, – это и есть наш прошлый опыт, блокирующий наши каналы. Когда плохая карма проявляется, мы испытываем страдания. Можно сказать, что страдания возникают, когда по грязным каналам проходит грязная Прана. Если мы безразличны к возникающим страданиям, и при этом ещё и накапливаем заслуги, то наши каналы и Прана очищаются.

Развитие силы воли в ходе практики Терпения при отмывании плохой кармы, а также при отрицании и отдалении от мирских желаний очень важно для дальнейших процессов. Во-первых, сила воли – основа концентрации, благодаря которой не только реализуется Спокойствие и Созерцание, но и возможно пробуждение Кундалини, хотя, как я упоминал в начале главы, – в наши дни это только теоретически. Во-вторых, за счёт силы воли мы контролируем поток энергии в медитации, в противном случае нас будет «сносить» восходящим Ветром⁸⁶.

Итак, соблюдение заповедей, добродетели и заслуги, раскаяние, отдаление от привязанностей, Терпение и Безразличие при проявлении отрицательной кармы, а в основе – приверженность, изучение учения и Правильный Взгляд. Если в полной мере собраны эти условия, можно говорить о том, что накоплена чистая энергия и очищены каналы. Если этих условий у духовного практикующего нет, то ни о каком накоплении Праны и очищении нади речи быть не может, даже если йогин знает и пытается практиковать высокие энергетические техники.

Итак, овладев вышеперечисленными бесформенными практиками не только можно, но и обязательно нужно приступать к технической практике, если мы действительно хотим достичь Освобождения. Здесь можно выделить два момента.

Во-первых, накопление энергии, но отсутствие её циркуляции – это как иметь полностью исправный самолёт, но держать его в ангаре и никогда не летать на нём. Кроме того, если Ци застаивается в теле, то возникают болезни. В любом случае без движения энергии невозможно «запустить» процесс Освобождения.

Во-вторых, без технической практики невозможна циркуляция накопленной энергии, а значит и полное очищение каналов. Например, даже ученики Будды, которые пробуждали Кундалини за счёт концентрации сознания, а не за счёт специальных техник, всё равно выполняли практику ходьбы, способствующую циркуляции Праны и физическому очищению нади.

Что я имею ввиду под «физическим» очищением нади? Вспомним пример с человеком, охваченным ненавистью, который я приводил ранее. Человек злится и обрушивается с гневом на окружающих. Это создаёт засор и блокировку в Муладхара-чакре. С одной стороны, сколько бы этот человек не поднимал энергию технической практикой, полностью избавиться от засора в Муладхаре он не сможет: его ненависть будет всё время создавать новый. С другой стороны, вот этот человек «приглушил» свою злость практикой Спокойствия – его сознание перестало фиксироваться на Муладхаре. Однако физически засор в Муладхара-чакре остался – его надо «пробить» технической практикой, за счёт подъёма энергии.

Первый опыт подъема энергии возникает, когда поднимается Удана-ваю либо окружающая все тело Вьяна-ваю.

Очистить нади технической практикой совершенно необходимо, иначе возникнет опасность при пробуждении Кундалини, о чём я расскажу ниже. Именно для этого существует огромное количество начальных технических практик.