Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 2. Просветление и Освобождение"

Просветление и Освобождение

Если рассматривать учение о Нади, Пране и Бинду в контексте Просветления, то можно сказать, что процесс Просветления – это процесс остановки сознания, в результате чего грубая тепловая энергия мирских желаний перестаёт формироваться. С другой стороны, процесс Освобождения предполагает преобразование тепловой энергии мирских желаний в тонкую духовную энергию Кундалини, что приводит к отъединению нашего сознания от мирских желаний, формирующих Мир Страстей, и к переходу через Мир Форм в Мир Без-Форм. В конце концов мы отъединяемся и от энергии, и от сознания и достигаем своего подлинного независимого изначального состояния Нирваны.

Таким образом, для реализации Нирваны необходимы оба процесса: процесс, в котором задействуется сознание, ведущий к Просветлению (о нём говорилось в предыдущей главе), и энергетический процесс Освобождения (которому посвящена эта глава).

Выбирая способ духовной практики, позволяющий продвигаться по пути Просветления и Освобождения, можно сделать акцент и ставку на энергию, за счёт технической практики, а можно – на сознание, используя практики, не имеющие формы. А можно найти оптимальное соотношение между энергией и сознанием, что и является подлинной духовной практикой.

Как выглядит техническая и бесформенная практика на деле? Допустим, у кого-то сильна ненависть: человек вспыльчивый, раздражительный и всё время злится. Такой человек будет часто страдать от физической и душевной боли – ведь он ненавидит всё вокруг, из-за чего ему кажется, что весь мир приносит страдания. Это указывает на забитость в Муладхара-чакре – оттуда этот вспыльчивый человек постоянно теряет энергию. Сначала посмотрим на эту ситуацию с точки зрения энергетического процесса. Ненависть – это сильная тепловая энергия: когда мы злимся, наше тело «горит». Эта энергия требует выхода, иначе у человека будет сильнейший стресс. То есть, обрушиваясь с гневом на окружающих, этот человек выбрасывает излишки энергии. Однако сознание, охваченное ненавистью, снова формирует энергию, и эта энергия снова требует выхода. Получается замкнутый круг. Что произойдёт, если человек из нашего примера займётся технической практикой, например, будет делать йогические пранаямы? Во-первых, он устранит (хотя и не полностью) засор в Муладхара-чакре. Во-вторых, его энергия гнева перейдёт в центральный канал (об этом процессе и о каналах – далее) и поднимется вверх в виде Кундалини. Далее энергия будет вращаться по кругу и этот человек вступит на путь Освобождения. Получается, что даже если снова и возникнет ненависть, она немедленно будет преобразована в энергию Кундалини, которая поднимет сознание этого человека выше Муладхара-чакры, и человек тем самым освободится от ненависти.

Это – в теории. На практике здесь есть одно «но». Дело в том, что сознание – первично. Ведь, именно сознание формирует и активизирует тот или иной вид энергии, соответствующий каждому из своих движений, или, другими словами, желаний. Именно работа сознания по различению себя и других, что и является ненавистью, формирует засор, блокируя Муладхара-чакру. Вряд ли человек из нашего примера сможет 24 часа в сутки делать, например, пранаяму, чтобы постоянно преобразовывать ненависть в Кундалини и тем самым быть свободным от ненависти. Если человек не изменил своего сознания, а именно – не остановил информацию, формирующую его ненависть (эта информация, кстати, и создаёт засор в Муладхара-чакре), то как только энергия опустится, всё вернётся в исходную позицию: блокировка энергии в Муладхара-чакре и ненависть к окружающим. С другой стороны, даже если бы этому человеку и удалось пробудить Кундалини, не меняя работу своего сознания, он, скорее всего, просто сошёл бы с ума. Что такое ненависть и Муладхара-чакра? Это Мир Ада. Какие видения увидел бы этот человек в своём подсознании, в которое он неизбежно вошёл бы, пробудив Кундалини? Это были бы самые жуткие видения Ада, подобные тем, что показывают в фильмах ужасов. А что случилось бы с психикой человека, если бы он стал постоянно наблюдать подобные видения и в медитации, и наяву, то есть в материальном мире? Поэтому-то в истинных системах практики столько внимания уделяется сознанию.

Теперь посмотрим на эту ситуацию с позиции сознания и Просветления. Благодаря предварительным практикам, человек постепенно возвращает своё сознание к первоначальному состоянию Спокойствия и Созерцания. Благодаря этому, он начинает видеть, что все объекты, к которым он питает ненависть, и вся информация, заставляющая его видеть объекты и жизненные ситуации в негативном свете, – пусты и не являются его истинной сущностью. В этот момент его поверхностное сознание полностью останавливается, он переживает опыт Кэнсё, и вся его ненависть рассеивается, как утренний туман при первых лучах солнца…

Вы будете смеяться, но – это тоже только в теории, хотя и ближе к реальности, чем предыдущий случай с энергией. Трудно представить себе современного человека, охваченного ненавистью, который 24 часа в сутки будет спокойно сидеть и «созерцать пустоту всех предметов и явлений». Ведь засор в его Муладхара-чакре сам собой никуда не делся, то есть физически продолжает существовать⁶⁸, блокируя поток энергии, а сама энергия злобы продолжает искать выход.

Таким образом становится очевидно, что необходим контроль и сознания, и энергии. Необходима и практика по очищению-успокоению сознания, и техническая практика, поднимающая и преобразующая тепловую энергию мирских желаний. Необходимо и Просветление, и Освобождение. Если человек из нашего примера займётся именно такой – подлинной духовной практикой, сочетающей в себе техники для подъёма энергии и практики для успокоения сознания, то он сможет решить свои проблемы. Такими системами практики являются буддизм, йога и даосизм.

Три вида энергии в учении даосизма

В даосизме выделяется три основных вида энергии: воспроизводительная Цзин (精), жизненная Ци (氣) и духовная Шэнь (神). Здесь я должен заметить, что слово «энергия» для определения Ци, как впрочем и Праны, не совсем верно. Ци, или Прана, – это тонкая субстанция, которая, сгущаясь, может принимать разные формы – образовывать, например, наше тонкое тело или обеспечивать жизнедеятельность тела физического.

Среди Цзин, Ци и Шэнь Цзин наиболее субстанциональна, Ци – более тонка, а Шэнь – это сверхтонкая духовная субстанция, полноценный опыт которой мы можем получить только в середине процесса Освобождения.

Я уже говорил о том, что все элементы, которые задействуются в процессе Освобождения, будь то Пять Элементов, энергия, каналы или чакры имеют внешний и внутренний аспект, или проявление.

Внешний аспект, или проявление, Цзин и Ци – это процессы жизнедеятельности нашего тела. То, каким образом Цзин и Ци обеспечивают протекание физиологических процессов в нашем организме, подробно описано в даосских трактатах о медицине. Шэнь – это тонкая духовная энергия, поэтому в контексте процессов жизнедеятельности организма она не упоминается.

Внутренний аспект, или проявление, Цзин и Ци – это процесс переплавки или преобразования Цзин в Ци, а далее Ци в Шэнь. То есть энергетический процесс Освобождения.

В китайской медицине Цзин – это то, что формирует наше физическое тело и является основой его жизнедеятельности. Цзин – обычно переводится как «эссенция», «семя» или «сущность».

Существует два главных вида Цзин. Прежденебесная Цзин и Посленебесная Цзин. Прежденебесную, или Изначальную, Цзин мы (то есть наше физическое тело) получаем от родителей, при зачатии. После рождения Изначальная Цзин хранится в нижнем Даньтяне⁶⁹ и почках, однако Изначальная Цзин присутствует и во всём теле, поскольку питает его, обеспечивая жизнедеятельность. Мы расходуем Изначальную Цзин на протяжении жизни, когда она израсходована полностью, мы умираем. Посленебесную Цзин мы получаем из пищи и питья в течении жизни, поэтому её еще называют «Цзин злаков и воды», где под злаками понимается вся пища.

Прежденебесная и Посленебесная Цзин взаимно поддерживают и дополняют друг друга. Посленебесная Цзин получается посредством переваривания и усвоения пищи организмом. Затем Посленебесная Цзин смешивается с Изначальной Цзин, пополняя её. Таким образом, оба вида Цзин можно рассматривать как единое целое.

К функциям Цзин относится питание органов, поддержание их нормального функционирования. Цзин создаёт кровь, поэтому если есть недостаток в Цзин, то появляется симптом, называемый в китайской медицине «пустотой крови».

Все вышеперечисленные свойства и функции Цзин важны для поддержания здоровья и обретения долголетия. Однако с точки зрения процесса Освобождения существуют две важнейшие функции Цзин.

Во-первых, Цзин преобразуется в жизненную энергию Ци. Обычно это преобразование происходит в теле человека естественным образом. Ци также как и Цзин бывает Прежденебесная (полученная от родителей) и Посленебесная (получаемая с пищей, питьём и воздухом в течение жизни). Прежденебесная Цзин преобразуется в Прежденебесную Ци, а Посленебесная Цзин, соответственно, – в Посленебесную Ци. Совместно с вдыхаемым воздухом Прежденебесная и Посленебесная Ци образуют Ци, обеспечивающую жизнедеятельность нашего тела. Когда же мы начинаем заниматься духовной практикой, преобразование Цзин в Ци начинает происходить специальным образом. В этом случае можно говорить о внутреннем, или духовном, аспекте энергий Цзин и Ци. С этого момента, по сути, начинается процесс Внутренней алхимии, ведущий к Бессмертию. Как уже упоминалось – это тот же самый процесс, что и энергетический процесс Кундалини-йоги, ведущий к Освобождению. Местом специального преобразования Цзин в Ци становится нижний Даньтянь.

Вторая важная с точки зрения Освобождения функция Цзин, благодаря которой становится возможным её преобразование в Ци специальным образом – это репродуктивная функция Цзин. В этом аспекте Цзин можно рассматривать как сексуальную энергию, поэтому Цзин ещё называют созидательной, или воспроизводительной, энергией. Например, проявление Цзин в теле мужчины – сперма, а в теле женщины – яйцеклетки. Таким образом, Цзин покидает организм у мужчин при семяизвержении, а у женщин во время менструации. Однако нельзя приравнять Цзин к сперме и менструальной крови – это становится отчётливо видно в процессе преобразования энергии, о чём я расскажу ниже. Сейчас же лишь зафиксируем: сексуальная воспроизводительная энергия Цзин в процессе практики специальным образом в нижнем Даньтяне переплавляется в особую энергию Ци.

Ци – это жизненная энергия, циркулирующая в теле, благодаря которой функционируют все органы и системы организма. Благодаря движению Ци бьётся сердце и циркулирует кровь в нашем физическом теле. Таким образом, Цзин – это первооснова, а Ци – движущая сила. Например, Цзин создаёт кровь, а Ци заставляет её циркулировать в нашем теле. Упрощённо взаимодействие Цзин и Ци можно выразить формулой: Цзин + Ци из пищи + Ци из воздуха = Ци.

Как уже говорилось выше, существует Прежденебесная, или Изначальная, Ци и Посленебесная Ци. Прежденебесную Ци мы получаем от родителей, а далее в течение жизни она образуется из Прежденебесной Цзин. Изначальная Ци также как и Изначальная Цзин хранится в нижнем Даньтяне, однако преобразование Ци в Шэнь в процессе практики происходит в среднем Даньтяне. Посленебесная Ци активизируется в нашем теле с первым вздохом при рождении, а далее она образуется (подпитывается) из Посленебесной Цзин.

Посленебесная Ци постоянно проходит ряд очищений и трансформаций в нашем теле для обеспечения его жизнедеятельности.

Мы получаем физическую энергию в процессе потребления и переработки пищи и питья. Так возникает Ци Пищи (Гу Ци) – источник зарождения последующих видов Ци. Однако Ци Пищи не является той формой энергии, которую наш организм может использовать непосредственно. Поэтому на следующем этапе Ци Пищи поднимается в лёгкие, где смешивается с воздухом в процессе дыхания. Так появляется Смешанная Ци (Цзун Ци), она накапливается в среднем Даньтяне. Смешанная Ци питает сердце и лёгкие, обеспечивает и стимулирует функцию лёгких по контролю Ци и дыхания, а также функцию сердца по контролю крови и сосудов.

На последнем этапе Смешанная Ци под каталитическим действием Изначальной Ци преобразуется в Истинную Ци (Чжэнь Ци), которая циркулирует в теле и питает органы. Истинная Ци делится на два вида: Питающую, или Питательную Ци (Ин Ци) и Защитную Ци (Вэй Ци).

Питающая Ци связана с движением крови и питанием внутренних органов. За 24 часа в сутки Питающая Ци последовательно движется по 12 парным внешним меридианам⁷⁰, затрачивая на прохождение каждого из них по 2 часа. Если в каком-либо меридиане будет недостаток или переизбыток энергии, вызванный забитостями в виде прошлого опыта, то возникнет то или иное заболевание. В каждом меридиане находятся энергетические точки, воздействуя на которые посредством иглоукалывания, прижигания или массажа можно восстановить баланс энергии. Этот метод используется в акупунктуре.

Защитная Ци, являясь грубой формой энергии, движется быстро и порой непредсказуемо, вне связи с внешними меридианами – она циркулирует снаружи каналов в пространстве между кожей и мышцами, а потому может проникать в любые участки тела. Защитная Ци отвечает за обогрев и смазку кожи и мышц, питает кожные ткани и управляет работой кожных пор. Защитная Ци охраняет тело от вторжения наружных патогенных факторов. Защитная Ци связана сразу со всеми Даньтянями, поскольку область её действия – всё тело.

Благодаря правильной технической практике мы можем усилить Защитную Ци. Метод усиления Защитной Ци используется, например, в боевых искусствах: если мастер контролирует и усиливает свою Защитную Ци, то удары или любое другое воздействие со стороны противника не причиняют вреда телу мастера.

Три энергетических центра

Энергетические центры в учении даосизма называются Даньтянями. Слово «Даньтянь» можно перевести как «Поле эликсира» – это место накопления и переплавки (преобразования) энергии. «Дань» – это концентрированная, сгущённая, очень сильная энергия, то есть – эликсир. «Тянь» – это поле, область. По-японски эти области называются Танден, данный термин часто используется в японских боевых искусствах. У человека существуют три Даньтяня: верхний, расположенный в голове, средний – в грудной клетке и нижний, который находится в нижней части живота под пупком. Почувствовать и определить точное месторасположение, а также размеры каждого из Даньтяней можно, практикуя технику Малого Небесного Круга⁷¹.

Стоит особо отметить, что нижний, средний и верхний Даньтяни соотносятся со Свадхистхана-чакрой, Анахата-чакрой и Аджна-чакрой. Однако поставить стопроцентный знак равенства между Даньтянем и чакрой нельзя. Согласно моему опыту практики, Даньтянь включает в себя чакру. Во время энергетических практик и последующей медитации Даньтянь ощущается, как довольно большая по размерам область, или сфера, внутри которой по центру расположена чакра, напоминающая по форме вытянутый эллипсоид. Думаю, именно потому, что Даньтянь включает в себя чакру, он несёт в себе как собственные свойства и функции, так и свойства и функции чакры, которая существует внутри Даньтяня.

Нижний Даньтянь, или Ся Даньтянь, расположен внизу живота, под пупком. Нижний Даньтянь включает в себя Свадхистхана-чакру. Этот центр отвечает за физиологические процессы в теле человека, поскольку в нижнем Даньтяне хранятся Изначальные Цзин и Ци, которые являются основой всех процессов жизнедеятельности. До тех пор пока не пресечены утечки Изначальной Цзин, пока она не восстановлена на сто процентов в ходе практики, нижний Даньтянь не активизирован, поэтому в даосизме существует понятие: «У мирянина (то есть у не практикующего) нет Даньтяня». Аналогичный взгляд существует и в йоге – об этом, а также о соотношении и взаимодействии Даньтяней и чакр я расскажу далее при детальном описании каждой чакры.

В процессе практики в этом центре воспроизводительная энергия Цзин преобразуется, или переплавляется, в особую энергию Ци.

Средний Даньтянь, или Чжун Даньтянь, находится в середине груди. Он включает в себя Анахата-чакру. Средний Даньтянь, как и Анахата-чакра, управляет эмоциональной сферой человека, и работа с этим центром играет важную роль в умении контролировать эмоции, чувства и желания. В среднем Даньтяне накапливается Смешанная Ци.

В среднем Даньтяне плавится Ци и преобразуется в духовную энергию Шэнь.

Верхний Даньтянь, или Шэнь Даньтянь, находится внутри черепной полости и включает в себя шишковидную железу, гипофиз, гипоталамус, таламус. Верхний центр включает в себя Аджна-чакру. Верхний Даньтянь отвечает за умственные способности и интуицию, а также играет важную роль в духовном развитии человека.

В верхнем Даньтяне происходит плавление энергии Шэнь и её возвращение к Пустоте.

Энергетический процесс в даосизме

Общая схема энергетического процесса достижения Бессмертия, в ходе которого происходит преобразование энергии, выглядит следующим образом. Сначала накапливается Цзин. Далее в нижнем Даньтяне плавится Цзин и преобразуется в Ци, затем в среднем Даньтяне плавится Ци и преобразуется в Шэнь, наконец в верхнем Даньтяне плавится Шэнь и возвращается к Пустоте.

В ходе этого энергетического процесса в нижнем Даньтяне выплавляется эликсир бессмертия, который начинает питать бессмертный зародыш (Сянь тай), или Зародыш Дао (Дао тай), другими словами, формируется тонкая субстанция высокого порядка, или наше тонкое тело. Далее бессмертный зародыш развивается в Янский дух. Когда Янский дух покидает физическое тело через макушку головы, реализуется Бессмертие. В середине этого пути достигается долголетие и, как утверждают древние даосские тексты, – физическое Бессмертие, об этом я расскажу позже в этой главе, когда речь пойдёт о тонких телах. А сейчас позвольте вернуться к теме переплавки Цзин в Ци, поскольку без этого преобразования невозможен весь энергетический процесс реализации Бессмертия, или Освобождения.

Возникает вопрос: если Цзин связана со спермой, а Ци – с кровью, получается, что сперма превращается в кровь, как такое может быть, или что же во что переплавляется? Прежде всего, Цзин – это не сама сперма или менструальная кровь, а энергия, которая их порождает в физическом теле мужчины и женщины, соответственно. Таким образом, сексуальная энергия, которая должна вырабатывать семя, преобразуется в духовную энергию. Поэтому учитель Мантек Чиа⁷² говорит следующее:

«Современные даосские источники описывают много видов Ци. Имеется первичная природная Ци, та, которую мы вдыхаем, а также Ци, которая преобразуется в наших телах, и та, которая пробуждается из спермы или яичников и называется Цзин-Ци. Цзин-Ци, основной источник энергии в наших практиках, преобразуется в конечном итоге в духовную энергию».

Итак, появляется особая энергия Ци, или Цзин-Ци, но что это за энергия? Приведу ещё одну цитату из книги Мантека Чиа «Пробуждение целительной энергии Дао»:

«Эзотерический даосский подход делает упор на циркуляцию энергии, называемой «Ци», вдоль некоторых путей в теле. Эти пути помогают направлять Ци – известную также как Прана, энергия спермы или яичников, „тёплый поток” или энергия Кундалини – к последовательным более высоким энергетическим центрам (чакрам) тела».

Таким образом, если переложить даосскую «переплавку Цзин в Ци» на термины йоги, которые я далее собираюсь использовать при объяснении процесса Освобождения, то получается, что грубая сексуальная энергия преобразуется в тонкую и пробуждается в виде Кундалини⁷³. Далее пробуждённая Кундалини активизирует наши чакры, что, в свою очередь, приводит к активизации тонких духовных тел, которые связаны с чакрами. Как уже говорилось ранее, тонкое тело – это бессмертный духовный зародыш. Преобразование бессмертного зародыша в Янский дух выражает процесс овладения способностью использовать тонкие тела от низших до высших (см. далее в этой главе).

Далее Ци переплавляется в Шэнь. Это означает, что мы переходим от использования внешней Кундалини тепла к использованию внутреннего потока Кундалини, или внутреннего Ветра, что приводит нас к Самадхи и даёт нам опыт Астрального Мира.

Далее Шэнь возвращается к Пустоте. Завершив опыт Астрального Мира, мы входим в мир Пустоты – Каузальный Мир, при этом происходит освобождение от внутреннего Ветра, который мы использовали до этого момента при прохождении Астрального Мира.

Все эти процессы выражены Стадиями Освобождения, которые я подробно опишу далее в этой главе.