Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 2. Просветление и Освобождение"

Даосизм⁴⁰

В этой короткой заметке я, разумеется, не ставлю целью дать детальное описание обширного и глубокого учения даосизма. Эта заметка – дань уважения Великому Учению. Дело в том, что свои первые шаги в духовной практике я совершил именно с помощью даосизма, о чём я расскажу позже в этой главе.

Как и любое истинное учение, даосизм говорит и о Просветлении, и об Освобождении.

В учении даосизма Просветление называется Познанием Изначального Духа. Изначальный Дух, или Юань Шэнь, – «изначальный дух или душа» – соотносится с понятием Истинного «Я», или Атмана.

Практики, не имеющие конкретной формы, называются в даосизме Сингун⁴¹. Сингун – это работа с сознанием, или, используя даосскую терминологию, «Совершенствование Сердечной Природы». Сингун – это практика для возвращения сознания в изначальное состояние, или, как говорят даосы – «методы по пробуждению Изначального Духа». Двойственное сознание именуется в даосизме Познающий Дух (Ши Шэнь). Существует даосское высказывание: «Когда Познающий Дух (Ши Шэнь) умирает – рождается Юань Шэнь». Другими словами, когда сознание полностью останавливается, возвращаясь в своё изначальное состояние, мы видим свою истинную природу.

К практике Сингун относятся соблюдение заповедей, осознанность, очищение сознания, растворение невежества, взращивание Дэ (совершение добрых дел и накопление заслуг), медитация. Таким образом, практика Сингун – это, прежде всего, практика сознания, относящаяся к процессу Просветления, описанному в предыдущей главе.

Изначальное состояние сознания, Состояние Пустоты, или Просветления, а также способы реализации этого состояния замечательно описаны в «Дао дэ Цзин»:

«Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей.

Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [Дао], а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме. Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному.

…

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.

Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом Дао.

…

Нужно сделать [своё сердце] предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] – большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным».

В принципе, для того, чтобы показать возвращение к изначальному Дао, то есть процесс Просветления и Освобождения, можно было бы процитировать весь текст «Дао де Дзин», и закончить на этом повествование.

Технические практики, ведущие к энергетическому Освобождению, называются в даосизме Мингун⁴². Мингун имеет много разделов, одним из которых является Цигун. Высший раздел Мингун – это Внутренняя алхимия, или Нэйдань. Целью Внутренней алхимии является достижение Бессмертия. В учении даосизма говорится о пяти уровнях Бессмертия⁴³. Высший, пятый уровень – Небесный бессмертный – это синоним Освобождения, о котором говорится в буддизме и йоге. Лао Цзы является Небесным бессмертным, что означает достижение высшего уровня практики – Освобождения.

В учении даосизма, как и во всех подлинных системах духовной практики, особо подчёркивается, что энергетическая практика Мингун будет бессмысленной и опасной без практики Сингун. Даосская практика всегда начинается именно с практик Сингун, которые ещё называются «переплавление, или очищение, себя». С другой стороны, одной лишь практикой Сингун невозможно достичь высокого уровня, поскольку в этом случае, во-первых, будет «мешать» неразвитое физическое тело, а, во-вторых, не будет задействована главная движущая сила всего процесса Освобождения – энергия.

Итак, практики Сингун и Мингун в даосизме, а, говоря шире, ментальная и техническая практики в любом подлинном духовном учении, тесно переплетены между собой, взаимозависимы, одна не может и не должна существовать без другой. Подлинная духовная практика всегда сочетает в себе аспект сознания и аспект энергии. Просветление и Освобождение. Причём практика для очищения и успокоения сознания всегда идёт первой, благодаря чему процесс достижения Освобождения становится безопасным, несмотря на то, что энергия Кундалини – движущая сила данного процесса – обладает огромной мощью.

В процессе Освобождения задействуются: Пять Элементов, энергия, энергетические каналы и чакры. С рассмотрения этих важнейших составляющих я бы и хотел начать описание процесса достижения Освобождения.

Пять Элементов (санскрит: महाभूत, mahābhūta, пали: මහාභූත, mahābhūta)

Пять Элементов – это то, что формирует грубый материальный Мир Страстей (Мир Явлений) и тонкий Мир Форм (Астральный Мир). Другими словами, если мы в процессе духовной практики освобождаемся от влияния Пяти Элементов, мы освобождаемся от Мира Явлений и Астрального Мира, достигаем Мира Без-Форм (Каузального Мира), а затем, освободившись и от него, реализуем состояние Нирваны.

Пять Элементов, равно как и наша энергия, и наши чакры имеют внешний, или грубый, аспект и внутренний, или тонкий, аспект. Слово «аспект» в данном случае можно заменить на слова «проявление» или «состояние».

Таким образом, существуют грубые Пять Элементов, формирующие Мир Явлений, и тонкие Пять Элементов, формирующие Астральный Мир.

Почему мы не можем по своей воле беспрепятственно покинуть Мир Явлений, что нас удерживает, фиксирует в этом материальном мире, сформированном грубыми Пятью Элементами? Наше физическое тело, также состоящее из грубых Пяти Элементов.

Элемент Земли – низший и самый грубый из пяти. В человеческом теле – это твёрдые составляющие, например, кости и мышцы.

В масштабе Вселенной Элемент Земли – это также твёрдые составляющие, такие как грунт, камни и т.п. Элемент Земли преобладает в Мире Ада и в Мире Голодных Духов⁴⁴. С другой стороны, гора Сумеру – это тоже Элемент Земли, но очень высокого порядка: гора Сумеру не видна человеческому глазу, поскольку образующий её Элемент Земли представляет собой очень тонкую субстанцию, хотя и принадлежит к материальному миру – Миру Страстей.

Элемент Воды, как в физическом теле человека, так и во Вселенной – это жидкие составляющие. В случае человека – это, например, кровь, лимфа и т.п. Мировой океан – это пример Элемента Воды за пределами человеческого тела.

Элемент Огня, если говорить о человеке, – это температура тела и то, что её поддерживает. Процесс пищеварения и метаболизм также относятся к Элементу Огня в теле человека.

Содержание Элемента Огня во Вселенной довольно велико, поскольку Элемент Огня – это четвёртое агрегатное состояние вещества, то есть плазма. Например, большая часть Солнца и других звезд находится в плазменном состоянии. На Земле плазма – это, например, молния и северное сияние, а также огонь (низкотемпературная плазма). Разрушение Малой Вселенной в конце кальпы происходит под воздействием Элемента Огня⁴⁵.

Элемент Ветра в физическом теле человека – это дыхание и движение грубой энергии, обеспечивающей процессы жизнедеятельности, а в тонком (астральном) теле – тонкая духовная энергия. Другими словами, существует два вида Ветра: внешний – к этому виду относится наше дыхание, и внутренний – это наша энергия, движущая сила процесса Освобождения. Подробно об энергии я расскажу далее в этой главе.

Во Вселенной Элемент Ветра – это тоже энергия, которая на санскрите называется «Прана» и переводится буквально как «дыхание». Другими словами, физическое дыхание – это проекция тонкой энергии (Праны), точно так же, как наш Мир Явлений – это проекция Астрального Мира. С другой стороны, наши действия в Мире Явлений оказывают влияние на Астральный Мир. Таким образом, контролируя дыхание, мы можем контролировать и движение энергии. Этому нас учат дыхательные техники.

Элемент Пространства в теле человека – это полости, такие, как полость носа, рта, брюшная полость и т.д. Чаще всего Элемент Пространства не считается элементом. Например, в Пяти Скандхах первое – это «Рупа», или буквально «Форма», что указывает на Четыре Элемента: Землю, Воду, Огонь и Ветер, как на составляющие элементы нашего физического тела, которое и понимается под термином «Рупа». То есть, если выйти за рамки физического тела, то Элемент Пространства – это сознание, которое не имеет ни грубой, ни тонкой формы. Во Вселенной Элемент Пространства – это Пустота. И сознание, и Пустота (что в сущности одно и то же) – это первоисточник, или первопричина, как Пяти Скандх (включающих в себя оставшиеся четыре элемента), так и всей Вселенной. Таким образом, если вынести за скобки Элемент Пространства, который представляет собой сознание и Пустоту, а также является первоисточником оставшихся элементов, то можно говорить о Четырёх Фундаментальных, или основных, Элементах: Земля, Вода, Огонь и Ветер. Я использую термин «Пять Элементов», подразумевая под Элементом Пространства, прежде всего, сознание, и реже – полости в теле, что видно из контекста повествования.

«Маршрут», по которому мы следуем в процессе Освобождения, выглядит следующим образом. Сначала мы освобождаемся от материального Мира Явлений, в котором нас удерживают физическое тело, состоящее из грубых Пяти Элементов, внешние (физические) органы чувств и поверхностное сознание. В момент освобождения от Мира Явлений мы входим в дхьяну погружаемся в Астральный Мир. В Астральном Мире у нас есть астральное тело, состоящее из тонких Пяти Элементов, внутренние (тонкие) органы чувств, подсознание, образы и воля. Пройдя первые четыре дхьяны, мы входим в полноценное Самадхи⁴⁶, освобождаемся от Астрального Мира и погружаемся в бесформенный Каузальный Мир, в котором у нас есть сформированный опыт, информация и сверхподсознание. Пройдя оставшиеся четыре ступени Самадхи, мы освобождаемся от влияния Каузального Мира и получаем опыт Нирваны. Движущими силами, позволяющими пройти по вышеописанному «маршруту» процесса Освобождения, являются концентрация сознания и энергия Кундалини. Следовательно, чтобы сделать самый первый шаг на пути Освобождения, необходимо развить сильную концентрацию⁴⁷ и пробудить энергию Кундалини⁴⁸. Далее, чтобы прибыть из отправной точки «Мир Явлений» в следующую точку на маршруте Освобождения под названием «Астральный Мир», нам необходимо освободиться от грубых Пяти Элементов, удерживающих нас в Мире Явлений.

Возникает вопрос: как нам освободиться от грубых Пяти Элементов? Как мы помним из пятой главы первого тома, наши грубые Пять Элементов разрушаются в момент смерти. Получается, чтобы освободиться от Мира Явлений, нам нужно умереть? Нет, это не так. С одной стороны, действительно, чтобы войти в Самадхи, необходимо разрушить Пять грубых Элементов, составляющих наше физическое тело. С другой стороны, вот есть йогин, достигший ступени Самадхи. Его Самадхи может длиться, например, полчаса-час, а может и сорок девять дней, как Самадхи Будды Сакьямуни, – это определяется духовным уровнем йогина. Однако, каким бы долгим не было Самадхи, йогин возвращается в Мир Явлений и продолжает использовать своё физическое тело. Например, Будда Сакьямуни после семи семидневных Самадхи приступил к деятельности в качестве Учителя Дхармы, которая продолжалась сорок пять лет. Значит, Достигшие, входя в Самадхи, не умирают, и их Пять Элементов не разрушаются в буквальном смысле. Что же тогда происходит с грубыми Пятью Элементами в процессе Освобождения? То же самое, что и с нашим опытом и информацией в процессе Просветления. Когда наше сознание возвращается в изначальное состояние, весь наш прошлый опыт и информация остаются, однако они останавливаются и перестают оказывать на нас влияние⁴⁹. Таким же образом, когда наша пробуждённая энергия поднимается вверх, мы шаг за шагом выходим из-под влияния своих грубых Пяти Элементов и начинаем использовать свои тонкие Пять Элементов, которые формируют наше тонкое тело. Данный процесс выхода из-под влияния грубых Пяти Элементов также может быть выражен словами «освобождение от Пяти Элементов», «разрушение Пяти Элементов», «преобразование (грубых) Пяти Элементов (в тонкие)» и «переход от Элемента Земли до Элемента Пространства».

Традиционное расположение Пяти Элементов – Земля, Вода, Огонь, Ветер, Пространство – не случайно, оно указывает на последовательность, согласно которой возрастает энергетический уровень и качество элемента.

Объяснение последовательного перехода вещества из одного агрегатного состояния в другое, более высокое с точки зрения скорости движения молекул и, соответственно, энергии, которое даёт современная физика, полностью соотносится с учением о Пяти Элементах и процессом Освобождения. Если на вещество, находящееся в твёрдом состоянии (Элемент Земли), подать энергию, оно перейдёт в жидкое состояние (Элемент Воды). Если продолжить подачу энергии, вещество перейдёт в газообразное состояние, а затем превратится в плазму, то есть перейдёт в состояние атома (Элемент Огня). Если и дальше подавать энергию, произойдёт ядерный синтез (Элемент Ветра), а затем всё преобразуется в чистый свет (Элемент Пространства). Эти пять преобразований происходят во внутреннем мире духовного практикующего в процессе подъёма энергии и достижения Освобождения. Здесь может возникнуть вопрос: для подобного преобразования материи нужна колоссальная энергия, а сам процесс должен происходить при очень высоких температурах, как же физическое тело человека сможет выдержать это? Движущей силой перехода от Элемента Земли до Элемента Пространства является энергия. Энергия движется по каналам, о чём я подробно расскажу далее в этой главе. Однако, чуть забегая вперёд, нужно сказать, что эти каналы являются совершенными герметичными ёмкостями. Поскольку эти ёмкости герметичны, они способны выдерживать огромное давление, и эти пять изменений будут происходить даже при невысоких температурах.

Опыт этих изменений каждый человек получает в момент смерти, о чём я рассказывал в пятой главе первого тома. Далее мы входим в Астральный Мир, в котором существуют наши тонкие Пять Элементов. На следующем этапе они также полностью разрушаются. Эти процессы происходят под воздействием нашей энергии, которая, в свою очередь, создаётся работой нашего сознания. Далее мы погружаемся в Пустоту Верхнего Каузального Мира, полностью освобождаясь от Пяти Элементов и энергии. Этот процесс мы испытываем и при достижении Освобождения, и сразу после смерти. Отличие состоит в том, что во время практики для достижения Освобождения йогин осознаёт и контролирует процесс разрушения Элементов и преобразования энергии с последующим освобождением от неё, а после смерти данные процессы происходят автоматически.

Позвольте кратко описать процесс разрушения грубых Пяти Элементов, другими словами, процесс энергетического перехода от Элемента Земли до Элемента Пространства, происходящий на пути к Освобождению⁵⁰.

Разрушение грубых Пяти Элементов в момент смерти физического тела и разрушение грубых Пяти Элементов в процессе Освобождения имеют одинаковое значение – освобождение от физического тела, удерживающего нас в материальном мире. Однако содержание опыта разрушения грубых Пяти Элементов в момент смерти у обычного человека и содержание опыта разрушения грубых Пяти Элементов у йогина в процессе Освобождения имеют значительные различия.

Первым происходит разрушение грубого Элемента Земли. В этот момент йогин не испытывает болезненного и пугающего сдавливания физического тела, как обычный человек в момент смерти. Разумеется, у йогина не происходит разрушения костей или атрофии мышц, как может подуматься при словосочетании «разрушение Элемента Земли». Наоборот, он обретает физическое здоровье – кости становятся более крепкими, а мышцы наливаются энергией. В этот момент йогин впервые получает полноценный опыт тонкого Элемента Земли, формирующего внешнюю тонкую оболочку его астрального тела: он испытывает состояние Радости – тонкого экстаза, вызванного сильным подъёмом энергии. Так же как и все последующие ощущения, вызванные тонкими Пятью Элементами, это ощущение Радости воспринимается тонкими (внутренними) органами чувств, находящимися в астральном теле.

Вторым происходит разрушение грубого Элемента Воды. Аналогично первому случаю, здесь нет того, что происходит в момент смерти обычного человека – у йогина не останавливается кровообращение и не течёт жидкость из носа. Наоборот, если у него и был слабым Элемент Воды, что проявлялось, например, в виде проблем с почками и мочеполовой системой, – всё это прекращается. Тонкий Элемент Воды проявляется в этот момент в виде Нектара Бессмертия, который начинает капать с макушки головы йогина.

Третьим разрушается грубый Элемент Огня. Работа Элемента Огня и его преобразование даёт нам опыт внешнего и внутреннего тепла или жара. Этот опыт противоположен опыту разрушения Элемента Огня в момент смерти обычного человека, который ощущает поднимающийся снизу холод, охватывающий всё тело.

Внешний и внутренний жар является важнейшей и неотъемлемой частью процесса Освобождения, поэтому необходимо более подробно рассказать об этом тепле или жаре.

Тепло, жар, или мистический огонь называется в учении Тантра-Ваджраяны «Туммо» (тибетский: གཏུམ་མོ་, gtum-mo; санскрит: चण्ड, caṇḍālī). Махасиддха Тилопа, посвящая своего ученика Наропу в Йогу мистического огня, давал следующее определение Туммо⁵¹:

«Переживание мистического огня как путь таково:

1) Значение слова «Туммо». «Тум» («горячий, неистовый») обозначает сгорание, моментальное одоление всего, что не ведёт к Просветлению, и всего, что нужно оставить; «мо» («мать») обозначает материнство – внезапное рождение всего благого и всего того, что нужно достичь.

2) Его действие – осознание вечного блаженства и пустоты, которые появляются при распространении самозарождающегося пламени.

3) Он бывает внешним, внутренним, тайным и всеохватывающим.

4) Аналогии таковы: внешний подобен огню, внутренний подобен лекарству, тайный подобен льву, а всеохватывающий подобен зеркалу.

5) Функции таковы: внешний преодолевает 80 тысяч препятствий и даёт ощущение тепла в организме; внутренний излечивает 84 вида заболеваний и даёт ощущение блаженства; тайный побеждает 84 тысячи желаний и даёт осознание вечного блаженства и Пустоты; всеохватывающий – это Туммо в настоящем смысле этого слова – это «тум», поскольку растворяет темноту невежества, и «мо», поскольку рождает осознание как мать рождает ребёнка».

Когда мы начинаем заниматься технической практикой, активизируется наша энергия. Поднимающаяся энергия даёт нам опыт Туммо первого уровня, или внешнего Туммо. Другими словами, когда на наши каналы воздействует вибрация внешнего Ветра, (а это может быть дыхание или вибрация тайной мантры), каналы начинают вибрировать и очищаться. Таким образом, с одной стороны этот возникший жар говорит о том, что в наших каналах существуют загрязнения. С другой – внешнее Туммо очищает наши каналы, сжигая имеющиеся в них засоры. Поэтому Гуру Тилопа и говорит, что «внешнее Туммо преодолевает 80 тысяч препятствий и даёт ощущение тепла в организме».

Итак, всё начинается с внешнего жара. Конечно, и во время болезни поднимается температура тела – так организм пытается уничтожить бактерии или вирусы, вызвавшие заболевание. Однако высокая температура, появляющаяся при заболеваниях, не имеет отношения к процессу Освобождения. Первой, настоящей ступени Туммо – внешнего жара в физическом теле, не вызванного заболеванием, – мы достигаем, занимаясь технической практикой, такой, как, например, Цигун, пранаямы, мудры и мантры. Туммо можно вызвать и визуализацией, но это сложный метод, требующей очень сильной концентрации сознания, которой не обладают начинающие йогины. Однако именно в метод визуализации мистического огня Тилопа посвящал Наропу, поскольку последний к моменту посвящения уже достиг высокого духовного уровня.

Внешнее Туммо связано с тремя вещами: с Элементом Огня, с энергией, которая называется Самана-ваю (она также выражает огонь, в первую очередь, огонь пищеварения) и с энергетическим каналом Пингала, переносящему энергию гнева, а значит тепла, или жара. Наиболее ярко внешнее Туммо проявляется при очищении именно этого канала.

Функция внешнего Туммо, помимо очищения каналов, – это преобразование грубой энергии в тонкую, или внешнего Ветра во внутренний. Внешний Ветер, вошедший в центральный канал, превращается во внутренний, что означает пробуждение Кундалини тепла. На этой стадии возникает Туммо второго уровня – внутреннее Туммо, дающее ощущение блаженства. Благодаря внутреннему Туммо ослабляется обычно существующая привязанность сознания к физическому телу. За счёт этого становится проще и легче отделиться от физического тела в медитации.

Далее мы достигаем уровня Элементов Земли и Воды, что соответствует Стадиям Радости и Удовольствия процесса Освобождения. Здесь переживается опыт Туммо третьего уровня, или тайного Туммо. Мы получаем опыт блаженства, вызванного подъёмом Кундалини, и Пустоты, или изначального состояния сознания. Наконец, на Стадии Тишины, или Элемента Огня, мы начинаем освобождаться от тепла и постепенно переходим к использованию тонкого Ветра. Процесс преобразования Кундалини тепла в Кундалини Ветра заканчивается на стадии Лёгкости, или Элемента Ветра. Здесь и на более высокой Стадии Самадхи мы получаем опыт Туммо четвёртого уровня, или всеохватывающего Туммо, когда происходит разотождествление с Пятью Накоплениями и мы возвращаемся в своё подлинное изначальное состояние.

Обо всех этих Стадиях я подробно расскажу далее в этой главе, а сейчас, возвращаясь к разрушению грубого Элемента Огня, отмечу две вещи. Во-первых, Туммо обеспечивает преобразование грубых энергии и Элементов Земли, Воды, Огня и Ветра в тонкие. Во-вторых, поскольку Элемент Огня отвечает за температуру тела, йогин, достигший уровня этого Элемента, может как повышать температуру своего тела, так и понижать её по своей воле.

Четвёртым происходит разрушение грубого Элемента Ветра. Обычному человеку на этой стадии в момент смерти становится трудно дышать, у него возникает сильный страх смерти, а затем дыхание полностью останавливается. У йогина на ступени разрушения грубого Элемента Ветра в процессе Освобождения подобных ощущений и переживаний не возникает. Его дыхание замедляется, становится едва заметным, однако это вызывает не страх смерти, а прекрасное состояние Лёгкости⁵². На Стадии Лёгкости дыхание йогина не останавливается полностью – это происходит на следующей Стадии – Самадхи. Тонкий Элемент Ветра проявляется в виде подъёма прохладной и очень приятной энергии, похожей на ветер, поэтому её ещё называют «Кундалини Ветра».

Пятым Элементом является Пространство. Пространство, как во внешнем мире, так и в нашем физическом теле не может быть грубым или тонким. Кроме того, полости в нашем теле никак не могут участвовать в энергетическом процессе Освобождения. Важнейшей составляющей процесса Просветления и Освобождения является наше сознание, которое можно рассматривать как Элемент Пространства. Сознание не имеет грубой или тонкой формы – оно изначально пусто. Например, сознание существа Ада (нараки) и сознание Бодхисаттвы представляются, на первый взгляд, как две противоположные вещи. Однако и сознание нараки, и сознание Бодхисаттвы – это одно и то же сознание: оно одинаково у всех живых существ – другого сознания просто не существует. Состояние сознания любого живого существа определяется качеством накопленной кармы и степенью её влияния. Таким образом, состояния сознаний у нараки и Бодхисаттвы действительно противоположны, при том, что само сознание (то есть Пустота) – одинаково.

Стадия процесса Освобождения, связанная с Элементом Пространства, называется Самадхи. Другими словами, когда йогин достигает ступени Элемента Пространства, он входит в Самадхи. В этот момент поверхностное сознание йогина, связывающее его с Миром Явлений, полностью прекращает свою работу. Таким образом, пройдя ранее через последовательное освобождение от грубых Четырёх Элементов, и полностью остановив работу своего поверхностного сознания, йогин освобождается от Мира Явлений и погружается в Астральный Мир. Астральный Мир – это мир подсознания, которое с этого момента и будет использовать йогин как в Самадхи, так и далее в повседневной жизни в Мире Явлений, после реализации ступени Самадхи.

Четыре Элемента – Земля, Вода, Огонь и Ветер – формируются работой нашего сознания. При таком рассмотрении сознание понимается как пятый элемент – Элемент Пространства. Таким образом, пространство, или сознание, создавшее грубые Четыре Элемента, должно преодолеть их в процессе Освобождения. Это достигается, как я упоминал выше, за счёт подъёма энергии и концентрации. При каком условии практику можно назвать практикой, будь то пранаямы, медитации или бесформенная практика? Только при наличии правильной фиксации памяти и концентрации сознания⁵³. Если мы сможем правильно психически сосредоточиться, то сможем преодолеть Четыре Элемента – Землю, Воду, Огонь и Ветер – а затем сможем превзойти их.

Итак, может ли сознание преодолеть Четыре Элемента?

Сначала рассмотрим взаимоотношение Ветра и сознания – они находятся в наиболее тесном взаимоотношении. Без дыхания обычный человек обычно может прожить 5–7 минут, после чего наступают потеря сознания, необратимые изменения в мозге и смерть. Однако духовные практикующие, прошедшие ступень Элемента Ветра в процессе Освобождения, могут входить в Самадхи и останавливать своё дыхание на час или день. Это означает, что сознание превзошло Ветер.

Далее, что с Элементом Огня? У обычного человека при температуре 27°С наступает кома, происходит нарушение сердечной деятельности и дыхания, а при температуре выше 42,2°C происходит потеря сознания, а далее – повреждение головного мозга. Однако при возникновении Туммо температура тела духовного практикующего поднимается выше 42,2°C градусов, при этом сознание достигает предельной ясности и союза вечного блаженства и пустоты. Это означает, что сознание превосходит Элемент Огня.

Наконец, материальные Элементы Воды и Земли, наиболее удалённые от нашего сознания. Обычный человек, в зависимости от состояния здоровья, массы тела, климатических условий и т.п., может прожить без воды 5-7 дней, а без еды – около месяца. Однако духовные практикующие, прошедшие стадии Земли и Воды, могут оставаться, соответственно, без пищи (Элемент Земли) и питья (Элемент Воды) гораздо более долгое время. Например, Сиддхартха Гаутама, перед реализацией состояния Будды, в течение шести лет вёл аскетическую практику. В сутрах говорится, что в то время он ел не более трёх зёрен в день.

Однако высшим Элементом всё равно является сознание. Благодаря технической практике и подъёму энергии можно, например, не есть и не пить долгое время, можно поднимать или опускать температуру тела по своей воле, можно достичь длительной задержки дыхания. Но всё это будет бессмысленным, если не является следствием реализации изначального состояния Спокойствия и Созерцания.

Например, некто тренирует задержку дыхания (кумбхаку). Он соблюдает строгий режим дня и питания. Он выполняет много специальных упражнений. В результате, продолжительность его кумбхаки по сравнению с нетренированными людьми будет значительно выше. Теперь представим, что этот человек попал в критическую ситуацию. Это может быть внешняя экстремальная ситуация, например, внезапное нападение, авария или стихийное бедствие. Или это может быть некая глубоко личная трагедия. В любой из этих ситуаций настоящий духовный уровень этого человека будет определяться не длительностью его кумбхаки, а состоянием его сознания. Если сознание пришло в движение, и человек испытывает страх, ненависть, физическую боль или душевные страдания, то это означает, что человек просто занимался физическими упражнениями и обрёл, благодаря тренировкам, некоторые способности, однако его сознание осталось в обычном непросветлённом состоянии, в котором преобладают мирские желания. С другой стороны, если сознание этого человека осталось неподвижным, даже если возникли нестерпимые на обычный непросветлённый взгляд страдания и мучения, то это означает, что за счёт концентрации и подъёма энергии во время технической практики кумбхаки, этот человек реализовал своё подлинное изначальное состояние сознания, которое является единственной ценностью в трёх мирах Вселенной.

Завершая это описание, я хотел бы показать читателю общность процессов духовной практики в даосизме, йоге и Тантре на примере Пяти Элементов.

В текстах даосизма говорится о том, что эликсир бессмертия, который выплавляется в процессе практики, начинает питать бессмертный духовный зародыш, который далее преобразуется в Янский дух. Бессмертный зародыш – это наше тонкое тело. Преобразование бессмертного зародыша в Янский дух выражает процесс развития тонкого тела, овладение способностью его использовать⁵⁴. Затем происходит рождение Янского духа, который выходит из макушки головы⁵⁵, в результате чего реализуется Бессмертие: «Без бессмертного зародыша как же сможете вы покинуть тело через Небесный затвор (отверстие Брахмы на макушке), чтобы сделаться Небесным бессмертным (Тянь сянь)?» (Лу Куань Юй, «Даосская йога. Алхимия и бессмертие»).

Аналогичное описание содержится в йогических и тантрических сутрах, где говорится, что в процессе духовной практики мы зарождаем своё Иллюзорное тело и вдыхаем в него жизнь.