Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 2. Просветление и Освобождение"

Пять основных видов энергии в учении йоги

Помимо слова «Прана» есть ещё одно слово-синоним для обозначения энергии – «Ваю» (санскрит: वायु – «ветер», «воздух»). Оно широко используется в йоге и аюрведе. Существуют пять основных Ветров, или Ваю: Апана, Самана, Прана, Удана и Вьяна. Каждая из Пяти Ваю имеет внешний и внутренний аспект, как, например, и Пять Элементов, о которых я рассказывал ранее. Другими словами, Пять Ваю могут рассматриваться как с медицинской точки зрения, так и с точки зрения энергетического процесса Освобождения.

Апана-ваю – это нисходящая энергия, отвечающая за выделительные функции, в частности за выведение из организма продуктов жизнедеятельности и менструацию у женщин. Эта энергия активно используется и начинает доминировать, прежде всего, когда человеком движут сексуальные желания, поскольку Апана-ваю – это также и сексуальная энергия. С этой точки зрения Апана-ваю соотносится с воспроизводительной энергией Цзин. Пик активности Апана-ваю при половых контактах: у мужчин в момент эякуляции, у женщин – в момент оргазма. Апана-ваю также задействуется при родах.

Апана-ваю, если смотреть духовным зрением, имеет дымчатый цвет. Область её действия в теле человека – от ступней ног до уровня пупка. Конечно, если давать совсем точное объяснение, то Апана-ваю чуть не доходит до уровня пупка: область её действия заканчивается на уровне Свадхистхана-чакры, расположенной на 3-4 см. ниже пупка. О связи Ваю и чакр – чуть позже.

С точки зрения миров Вселенной, Апана-ваю связывает нас с Миром Ада и Миром Животных. То есть Апана-ваю имеет двойную структуру: первая функционирует от ануса до ступней – это Мир Ада, вторая – от Свадхистхана-чакры до колен – это Мир Животных. Первая Апана-ваю связана с Элементом Земли, вторая – с Элементом Воды. Апана-ваю, функционирующая от ануса до ступней, отвечает за выведение экскрементов, а Апана-ваю, функционирующая от Свадхистхана-чакры до колен, – за выведение мочи и половые функции, именно эта часть Апаны используется при половом акте и полностью соотносится с воспроизводительной энергией Цзин.

Из всех пяти Ваю только Апана является нисходящей энергией. Задача духовного практикующего – изменить нисходящее движение Апана-ваю на восходящее, то есть развернуть эту энергию, и тем самым энергетически пресечь путь в Ад и в Мир Животных. Кстати, при перевоплощении, если мы покидаем своё физическое тело через анус, то это указывает на рождение в Аду в следующей жизни, а если через половые органы, то – на перевоплощение животным. В обоих случаях выход из физического тела обеспечивает Апана-ваю, в ведении которой находятся анус и половые органы.

Когда начинающий йогин пытается принять правильную позу для медитации, например, Лотос или Полулотос, он начинает испытывать боль в ногах – это действие нисходящей Апана-ваю, которая начинает разворачиваться, если принять правильную сидячую позу. Боль свидетельствует о доминирующей Апана-ваю и забитости каналов в нижней части тела. Если продолжить практику, то постепенно каналы очистятся, а Апана-ваю поднимется, в следствие чего уйдёт и боль. Таким образом, становится понятно, почему все великие йогины, начиная с Будды Сакьямуни, изображаются сидящими в позе Лотоса или в позах, производных от неё.

Самана-ваю – это «огонь пищеварения». Данная энергия отвечает за переваривание пищи и распределение (усвоение) питательных веществ в организме человека. Здесь можно провести параллели с Ци Пищи и Питающей Ци.

Область действия Самана-ваю – от Свадхистхана-чакры (где проходит граница с Апана-ваю) до сердца. Самана-ваю красного цвета. Она связана с Элементом Огня, а значит с Туммо, или огнём трансформации мирских желаний.

Самана-ваю используется и начинает доминировать, когда человеком движет жадность к материальному, прежде всего, жадность к пище, пытаясь удовлетворить которую человек начинает много есть. Если у человека есть проблемы с желудочно-кишечным трактом, то это – проблемы с Самана-ваю. Этот вид энергии связывает нас с Миром Голодных Духов. Если в момент смерти человек покидает тело через рот, то это признак рождения в Мире Голодных Духов в следующей жизни. Рот – это тоже орган пищеварения, за который отвечает Самана-ваю. Во второй главе первого тома я говорил о том, что энергетически голодные духи выше животных, и что в Мире Голодных Духов преобладает Элемент Огня: сейчас мы можем видеть это на примере Самана-ваю, которая представляет из себя огонь и является более высокой энергией, чем предыдущая Апана-ваю, которая связывает нас с Миром Животных.

Прана-ваю, отвечает за органы дыхания, дыхательный процесс и получение жизненной энергии из вдыхаемого воздуха. Здесь видны параллели со Смешанной Ци.

Прана-ваю связана с Элементом Ветра. Область её действия – от сердца до кончика носа, цвет – золотой. Заболевания органов дыхания – это неправильное функционирование Праны-ваю. Данная энергия связывает нас с Миром Людей и Миром Асуров. Это указывает на то, что Прана-ваю – это уже достаточно высокий вид Ветра. При перевоплощении в Мире Людей физическое тело покидается в момент смерти через нос, а в Мире Асуров – через уши. И уши, и нос находятся в области действия Праны-ваю. Этот вид энергии можно усилить практикой пранаям.

Удана-ваю действует от кончика носа до макушки головы, её цвет – сине-фиолетовый. Удана-ваю – высшая из Пяти Ваю. Однако в «Шива Самхите» сказано, что высшие Ваю – Апана и Прана. Здесь нет противоречия. Без Апаны и Праны невозможен процесс Освобождения, поскольку, по сути, их слияние в центральном канале Сушумна и есть процесс преобразования тепловой энергии, о чём я подробно расскажу далее. Однако без Удана-ваю слияние Апаны и Праны невозможно, поскольку именно Удана-ваю открывает Сушумна, переносит туда энергию и затем поднимает вверх.

Удана-ваю – энергия сверхъестественных способностей и левитации, потому что её функция – общий подъём энергии. Например, контролируя Удана-ваю, можно делать своё физическое тело легче или тяжелее. Поэтому Йога Сутрах Патанджали сказано: «При умении управлять жизненной силой Удана можно ходить по воде, топи, углям и шипам, не касаясь их. Вследствие подчинения Уданы преодолеваются [такие] препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [появляется способность] восхождения [на небо после смерти]».

Последнее – «восхождение [на небо после смерти]» важнее, чем «ходить по воде, топи, углям и шипам». Дело в том, что Удана-ваю связывает нас с Небесами Мира Страстей. Если перевоплощение происходит на Небесах Мира Страстей, то в момент смерти сознание покидает тело через глаза, которые связаны с Удана-ваю и Аджна-чакрой.

С помощью Удана-ваю активизируются органы чувств. Если мы сможем контролировать Удана-ваю, то сможем контролировать и свои ощущения, что приводит к Пратьяхаре⁷⁴.

Вьяна-ваю окутывает всё физическое тело, её часто называют «аурой». Кстати, в 1666 году И. Ньютон создал концепцию силового поля, которое окружает живые существа и дал ему название «аура». Так в европейском сознании появилось это понятие.

Цвет Вьяна-ваю будет зависеть от духовного уровня человека. Это внешняя защитная энергия. Вьяна-ваю в учении йоги полностью соответствует Защитной Ци в учении даосизма.

Вьяна-ваю отвечает за движения мышц и суставов, благодаря Вьяна-ваю мы можем, например, ходить, бегать или держать спину прямо, сидя в Лотосе, во время медитации.

Вьяна-ваю – это наиболее сильный поток энергии, ведь область её функционирования – всё тело. Таким образом, Вьяна-ваю связывает нас со всеми шестью мирами Мира Страстей. Вьяна-ваю усиливается, если тренируется физическое тело, как, например, в боевых искусствах или при выполнении физических упражнений из Цигуна или Хатха-йоги. Задача технической практики, направленной на контроль и усиление энергии, – переместить Вьяна-ваю в центральный канал и поднять её вверх до макушки головы. В этот момент практикующий может достичь Небес Брахмы. Здесь речь идёт о перемещении Вьяна-ваю в центральный канал и пробуждении в виде Кундалини, о чём я подробно расскажу ниже.

Внешний и внутренний аспект Пяти Ваю

Итак, Пять Ваю имеют внешние и внутренние функции (аспекты или проявления), так же как Цзин и Ци.

Внешние проявления – это физиологические функции физического тела. Как мы увидели, пять энергий отвечают за все жизненно важные функции организма. Для поддержания здоровья необходим баланс между этими энергиями и их правильное функционирование. Усилением соответствующих Ваю (если они ослаблены) можно излечивать различные заболевания или устранять дисфункции органов. Здесь нужно помнить о двух принципах. Первое: поток энергии идёт снизу вверх. Второе: каждая Ваю доминирует над нижестоящей. Это означает, что, например, при нарушении работы желудка необходимо усилить Самана-ваю, ослабить нисходящее действие Апана-ваю и усилить Прана-ваю, поскольку она доминирует над Самана-ваю и, соответственно, регулирует её деятельность.

Апана-ваю заведует процессом выделений из тела продуктов жизнедеятельности, поэтому если её усилить, то, естественно, кишечник начнет очищаться и улучшится общее состояние организма. Точка, на которой нужно концентрироваться, чтобы усилить Апана-ваю расположена ровно посередине между анусом и основанием половых органов. Концентрация на ней понижает энергию, что позволяет снимать излишнюю возбуждённость и стабилизировать сознание. С её помощью можно быстро успокоиться и взять себя в руки, когда это необходимо, заснуть, когда мучает бессонница. Но не стоит злоупотреблять этой точкой. Следует помнить, что концентрация на этой точке означает перемещение в эту область вашего сознания. И частое пребывание сознания в области действия Апана-ваю крайне нежелательно и может привести к депрессии, а в худшем случае – к перерождению в Аду или Мире Животных.

При концентрации на точках для усиления всех Ваю, кроме Вьяна-ваю (она не имеет усиливающей точки), необходимо выполнять простейшую пранаяму. Нужно упорядочить своё дыхание: вдох и выдох должны быть долгими и равняться друг другу. Напряжения, усилий и задержек дыхания делать не нужно.

За счёт сосредоточения на Самана-ваю усилятся очистительные процессы в организме и процесс усвоения пищи. Точка Самана-ваю расположена ровно посередине между пупком и грудиной. Концентрация на ней активизирует процесс усвоения пищи и распределения питательных веществ по организму, что помогает при переедании. Также хорошо заниматься этой концентрацией, когда у вас нет аппетита или ослаблено пищеварение.

За счёт сосредоточения на Прана-ваю усилится активность органов дыхания, поэтому увеличится объём поступаемого кислорода и улучшится общее самочувствие, например, вы не будете испытывать усталости. Точка Прана-ваю расположена в горле – на кадыке. Концентрация на этой точке усиливает процесс получения энергии из вдыхаемого воздуха, тем самым облегчает приступы астмы, помогает избавиться от лёгочных болезней и болезней сердца.

За счёт сосредоточения на Удана-ваю усиливается восходящая энергия, поэтому вы будете чувствовать себя легко, у вас улучшится память. Удана-ваю имеет две точки усиления: на кончике носа и точку, находящуюся на 1-2 см выше линии начала роста волос на лбу. Вторая точка более эффективна. Концентрация на Удана-ваю поднимает энергию, улучшает настроение и даёт бодрость. По воздействию противоположно активной точке Апана-ваю.

За счёт усиления Вьяна-ваю, которая окутывает всё тело, активизируются процессы, происходящие на его поверхности, поэтому вы станете энергичными. Или, например, если будет какое-то внешнее воздействие, вы не поранитесь, не получите травм. Как уже говорилось выше, Вьяна-ваю усиливается за счёт физических упражнений.

Однако медитативный процесс Освобождения происходит в другом измерении. Восходящая энергия Кундалини даёт нам опыт внутренней Радости, Нектара Бессмертия, Тишины и Лёгкости. Мы приходим к использованию тонких Пяти Элементов, формирующих наше астральное тело, способное посещать тонкие измерения, астральные миры. Разумеется, в этом процессе мы должны сосредотачиваться на разных объектах, поэтому усиливаются и вышеупомянутые пять энергий, но это скорее нечто второстепенное, как бы дополнительный результат основной практики, а чтобы реализовать главную цель – Освобождение, необходимо пробудить Кундалини. Таким образом, и йогин, поставивший себе целью Освобождение, и человек, который занимается практикой в оздоровительных целях, – оба достигают здоровья и долголетия, однако йогин идёт несравнимо дальше – он должен превзойти три мира Вселенной и реализовать своё изначальное состояние Нирваны.

Здесь на сцену выходят внутренние проявления Пяти Ваю и процесс преобразования внешней энергии во внутреннюю. Это тот же самый процесс, что и переплавка Цзин в Ци, описанный выше.

Внутренняя функция Пяти Ваю – это связь нашего сознания с шестью мирами Мира Страстей. Как я объяснял в пятой главе первого тома, наше перевоплощение, если оно происходит в Сансаре, определяется движением Пяти Ваю: Апана-ваю, Самана-ваю, Прана-ваю, Удана-ваю и Вьяна-ваю, а также движением энергий, проходящих по трём внутренним каналам: Иде, Пингале и Сушумне (о каналах – ниже в этой главе). Внешние функции Пяти Ваю сходят на нет к моменту начала смерти, а внутренние – определяют мир, в котором мы перевоплотимся в следующей жизни.

Разумеется, как и в случае с Пятью Элементами, в процессе Освобождения внешние физиологические функции Пяти Ваю не прекращаются полностью, то есть йогин, «запустивший» процесс Освобождения, не умирает. Как же начинается энергетический процесс Освобождения?

Прежде всего для йогина важно прекратить использование нижних энергий – Апана-ваю и Самана-ваю: они должны функционировать только для обеспечения жизнедеятельности физического тела. Если целью ставится Освобождение, то недопустимо наличие мирских желаний, для удовлетворения которых используются Апана-ваю и Самана-ваю. Другими словами, меняя работу сознания, необходимо перейти к использованию высоких энергий – Прана-ваю и Удана-ваю. Например, когда мы едим и затем испражняемся, за это отвечает Апана-ваю. Естественно, она также функционирует в тех случаях, когда происходит растрачивание сексуальной энергии, которая является основой Кундалини. Если мы получаем удовольствие от процесса поглощения пищи, за это отвечает Самана-ваю. С другой стороны, изо всех сил выполняя пранаямы или упражняясь в кумбхаке, мы тренируем тем самым Прана-ваю. Или, например, непрерывно устремляя сознание к Небесам или к Освобождению, мы усиливаем Удана-ваю. Или, например, тренировка физического тела помогает усилить Вьяна-ваю. Так что, проанализировав свой образ жизни, мы можем составить чёткое представление о том, какую из Пяти Ваю мы усиливаем и какую энергию используем.

Далее Пять Ваю и энергия из каналов Ида и Пингала перемещаются в центральный канал Сушумна и пробуждаются в виде Кундалини. Перемещение энергии из каналов Ида и Пингала я опишу ниже. Сейчас нужно рассмотреть, что означает «Пять Ваю перемещаются в Сушумну». Собственно, здесь возникает тот же вопрос, что и в случае с переплавкой Цзин в Ци – что именно переходит и преобразуется? Например, Самана-ваю отвечает за пищеварение, значит, например, желудочный сок или желчь должны переместиться в центральный канал?

Пять Ваю связывают нас с шестью мирами Мира Страстей, каждый из которых сформирован определённой работой сознания, выраженной в тех или иных мирских желаниях. Эти мирские желания, в свою очередь, проявляются в виде движений Пяти Ваю. Например, если мы получаем удовольствие от страданий других – это Мир Ада и работа первого слоя Апана-ваю. Если мы охвачены невежеством и без конца тратим сексуальную энергию – это Мир Животных и работа второго слоя Апана-ваю. Если мы охвачены жадностью и поглощаем большое количество пищи – это Мир Голодных Духов и работа Самана-ваю, которая, кстати, также связывает наше сознание и с Миром Низших Духов в Нижнем Астрале. Привязанность формирует Мир Людей, а зависть и дух соперничества – Мир Асуров, оба мира – в ведении Прана-ваю. Небеса сформированы заслугами и их растратой вследствие намеренного невежества и самодовольства, управляющая энергия здесь – Удана-ваю. Вьяна-ваю связывает нас со всеми шестью мирами. Духовная практика начинается с того, что мы перестаём растрачивать свою энергию, удовлетворяя мирские желания. Другими словами, энергия, которая ранее использовалась для удовлетворения ненависти, невежества (прежде всего – сексуальных желаний), жадности (прежде всего – неуёмного аппетита), привязанности, духа соперничества и самодовольства с началом духовной практики начинает накапливаться и трансформироваться в духовную энергию.

Далее эта накопленная энергия перемещается в центральный канал и пробуждается как Кундалини. В этом процессе Пять Ваю играют следующие роли.

Апана-ваю в данном случае – это сексуальная энергия, являющаяся основой. Здесь Апана эквивалентна Цзин. Апана-ваю разворачивается и поднимается вверх, доходя до области, разграничивающей её действие и начало действия Самана-ваю, то есть до Свадхистхана-чакры. Границу между Апана и Самана я уже объяснял выше: обычно считается (видимо для простоты объяснения), что область действия Апаны – от пупа до подошв, а Самана – от пупа до сердца. Однако Апана никак не связана с Манипура-чакрой, расположенной в области пупа, поскольку Манипура – это Элемент Огня и Самана-ваю, а Свадхистхана как раз – Элемент Воды, сексуальное желание и Апана-ваю. Таким образом Апана-ваю связана со Свадхистханой-чакрой, расположенной под пупом, и именно по уровню Свадхистхана-чакры проходит граница между Апана и Самана.

В эту область опускается Прана-ваю и встречается с Апана-ваю. Прана-ваю – это Ветер, движущая сила. Здесь снова просится аналогия с Цзин и Ци, где Цзин – это первооснова, а Ци – движущая сила.

Самана-ваю обеспечивает Туммо, или огонь трансформации энергии мирских желаний, в тонкую духовную энергию. Самана-ваю связана с Манипура-чакрой, расположенной в области пупка. То есть Манипура-чакра (также как и Свадхистхана-чакра) участвует в процессе преобразования энергии, поскольку Самана-ваю, или «огонь трансформации», является катализатором этого процесса. Поэтому в текстах йоги и эзотерического буддизма, когда речь заходит о Туммо и преобразовании энергии, говорится о «пупочном центре».

Удана-ваю открывает канал Сушумна, перемещает в него получившуюся энергию и поднимает вверх.

Вьяна-ваю, являющаяся самым мощным потоком Ветра и движущей силой, также переносится в канал Сушумна и также поднимается вверх вместе с остальной энергией, становясь главным движителем энергии.

Вышеописанный процесс – это первый и второй уровень Туммо. Если говорить об ощущениях, возникающих при этом, то они будут следующими. Жар зарождается в сердце. «Жар» в данном случае означает очень тонкое и приятное тепло и ощущается как некая тонкая тепловая субстанция, этот жар совсем не похож на неприятный жар от болезни или внешнего теплового воздействия. Одновременно с этим в ногах начинается движение энергии, здесь также ощущается тепло. Энергия в ногах – Апана-ваю – начинает подниматься вверх. Затем тепло из сердца (Анахата-чакры, с которой связана Прана-ваю) опускается в Свадхистхана-чакру и встречается с энергией, поднявшейся снизу. Далее образовавшийся из двух энергии сгусток тепла перемещается в копчик (Муладхара-чакру). При этом вы чувствуете сосредоточение сильного жара в районе копчика и ануса.

Как я уже упоминал выше, энергия из каналов Ида и Пингала также переносится в канал Сушумна.

Таким образом создаётся некий суммарный поток энергии наших мирских желаний. И наконец, энергия единым потоком начинает подниматься из Муладхара-чакры по центральному каналу Сушумна. Этот единый поток энергий и есть Кундалини.

Данный процесс трансформации, или преобразования, грубой энергии мирских желаний в энергию Кундалини описывается как в текстах йоги, так и в текстах Тантра-Ваджраяны, собственно, тантрический метод возник из ранее существовавшего йогического.

Аналогичный процесс происходит в момент смерти человека: вся его энергия также собирается в центральном канале⁷⁵. Однако смерть – необратимый процесс, все составляющие которого, такие как разрушение Пяти Элементов или переход внешней энергии в центральный канал, служат одной-единственной цели – окончательному разрыву связи с физическим телом и материальным миром.

В процессе Освобождения Пять Элементов и Пять Ваю не разрушаются в буквальном смысле, но перестают оказывать влияние на йогина. Происходит преобразование, или трансформация, Пяти Элементов и Пяти Ваю, они начинают функционировать иначе, чем у обычных людей.

Если действительно ведётся правильная практика, и йогин действительно пробуждает Кундалини, а после этого не бросает, а наоборот продолжает практику с удвоенной силой, то в функционировании его Пять Ваю появляются следующие особенности.

Апана-ваю. Здесь, прежде всего, должно исчезнуть сексуальное желание. Оговорюсь, что речь идёт не об импотенции или каких-либо заболеваниях, а о преобразовании сексуальной энергии. Если сексуальное желание осталось, то полного преобразования энергии не произошло. Более того, даже если йогин или йогиня, пойдя всё-таки на компромисс, попытаются получить сексуальное удовольствие, у них это не получится: при полном преобразовании сексуальной энергии у мужчин не будет эякуляции (то есть физически будет отсутствовать сперма), а у женщин – оргазма, кроме того, у женщин прекращаются менструации. Потому, что преобразование сексуальной энергии означает «буквально выпаривание сексуальной энергии (Цзин, или созидательной) в энергию жизненной силы (Ци), для того чтобы питать ею дух, или энергетическое тело⁷⁶». Этот факт я могу подтвердить собственным опытом.

Поскольку Апана-ваю также отвечает за выделительные функции, с её преобразованием уменьшается количество экскрементов и мочи. Опять-таки, это не означает заболевание, типа запора, а то, что количество потребляемой пищи (об этом ниже) становится меньше, и выделительные функции сокращаются.

Самана-ваю. При её преобразовании значительно сокращается количество потребляемой пищи. Снова: здесь речь не идёт о болезнях, сопровождающихся потерей аппетита, – преобразованная энергия поднимается выше Манипура-чакры, чувство голода пропадает, и организм может полноценно функционировать, даже при питании один раз в день.

Прана-ваю. Уменьшается частота дыхания, увеличивается время кумбхаки. В конце концов дыхание полностью останавливается в Самадхи.

Удана-ваю. Улучшается память и мыслительные способности, поскольку восходящая энергия начинает полноценно питать головной мозг. Удана-ваю отвечает за процесс засыпания, поэтому при её контроле уменьшается время сна (об этом и о непрерывности сознания – далее в этой главе).

Вьяна-ваю, как уже говорилось, отвечает за защиту нашего физического тела. Если она активизирована и контролируется йогином, то внешние воздействия не причиняют вреда его телу. Я сам был свидетелем того, как люди, пробудившие Кундалини, попадали в серьёзные ДТП, разбивали свои машины, но сами оставались невредимыми.

Итак, даосизм и йога имеют общие взгляды на энергию, обеспечивающую жизнедеятельность тела, и на преобразование этой энергии в процессе духовной практики. Конечно, это взгляды немного под разными углами, однако они великолепно дополняют друг друга, позволяя лучше осознать сущность всех энергетических процессов, происходящих как в повседневной жизни человека, так и в духовной практике.