Текст книги "Народная медицина Средней Азии и Казахстана"

Валентин Огудин
Народная медицина Средней Азии и Казахстана

© В. Л. Огудин, 2021

© ООО ИД «Ганга», оформление, 2021

* * *

Введение

О народной медицине

В 1897 году в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона была размещена статья на тему народной медицины [1], содержащая следующее определение: «Под Н. медициной следует разуметь те врачебные средства, приемы и разные способы лечения, которыми помогают себе в болезнях простолюдины, темные жители сел и деревень. Н. медицина – прародительница научной, рациональной (разумной). …Итак, в Н. медицине можно различить: 1) средства эмпирические, имеющие в основании сбивчивый опыт и предание, и 2) средства мистические, суеверные, явившиеся результатом религиозных и других взглядов народа на болезни и их лечение. Средства первой категории, хотя и представляют разбросанность и отсутствие системы, все же заключают в себе задатки к совершенствованию и могут служить поучительным материалом для представителей научной медицины. Средства же суеверные, к которым можно отнести и симпатические, весьма интересны для этнографа и историка культуры [2]»[1]1
  Здесь и далее все цитируемые материалы приведены в соответствие с грамматикой современного русского языка.


[Закрыть].

В период XIX–XX вв. в научный оборот этнографами было введено огромное количество фактического материала, затрагивающего, в том числе, и народную медицину. Но большинство опубликованных сведений на эту тему носит сугубо описательный характер. В них в основном без анализа на уровне простого наблюдения описаны взгляды на происхождение болезней, зафиксированы лечебные обряды, основанные на магии, названы разнообразные лечебные средства (материальные и религиозно-магические), «срисованы» с натуры образы лекарей, шаманов и знахарей.

До конца 70-х годов прошлого века народная медицина рассматривалась как конечный результат накопления многовековых знаний [3], используемых для диагностики и лечения болезней и передаваемых из поколения в поколение. Но начиная с 1972 г. Всемирная организация здравоохранения (ВОЗ) стала поощрять изучение народной медицины, определяя ее как натуральную, альтернативную или комплементарную. В 2008 г. в Пекине на заседании ВОЗ было заявлено, что две медицинские системы – традиционная и официальная западная не являются взаимоисключающими и могут сочетаться друг с другом в полезной гармонии с использованием лучших особенностей каждой системы и с восполнением определенных слабостей в каждой из них [4]. В результате стали появляться публикации, посвященные теоретическому осмыслению народной медицины как неотделимой части культурного наследия каждого народа.

Регион Средней Азии и Казахстана

В XIX – начале XX вв. историко-географический регион Центральной Азии, в котором распространена исследуемая народная медицина, именовался Туркестанским краем. Во второй половине XIX века его территорию делили на Западный, или Русский, Туркестан (совр. Узбекистан, Туркмения, Киргизия, Казахстан, Таджикистан), Восточный, или Китайский (совр. Синьцзян-Уйгурский автономный округ Китая), и Южный (северная часть Афганистана и Ирана). В Западном и Восточном Туркестане проживало преимущественно тюркское население, в Южном – ираноязычное. В 1867 году территории Западного Туркестана были присоединены к Российской империи и организовано Туркестанское генерал-губернаторство, включающее Закаспийскую, Самаркандскую, Семиреченскую, Сырдарьинскую и Ферганскую области и полунезависимые ханства Бухару и Хиву. В середине 1920-х годов термин «Туркестан» вышел из употребления и был заменен термином «Средняя Азия». В состав этого географического образования вошли созданные по национальному признаку республики Узбекистан, Туркмения, Киргизия и Таджикистан, но без Казахстана. После распада СССР достаточно узкое понятие термина «Средняя Азия» было предложено заменить общепринятым в мире – «Центральная Азия», включающим, кроме бывших советских республик, часть земель Китая и Афганистана.

Население региона

Население региона проживает на географически неоднородной территории, разделенной по климатическим показателям на десять флористических районов: Арало-Каспийский, Прибалхашский, Каракумский, Кызылкумский, Амударьинский, Сырдарьинский, Горно-Туркменский, Памиро-Алайский, Тянь-Шанский и Джунгаро-Тарбагатайский. Каждый из названных районов содержит ряд высотных поясов от 500 до 5000 (и выше) тыс. м над уровнем моря, в пределах которых проходит жизнь населения, занимающегося отгонно-скотоводческой или оседло-земледельческой хозяйственной деятельностью. В дореволюционное время жителей территории Западного Туркестана именовали туземцами, т. е. уроженцами или коренными жителями какой-либо местности или страны (обычно далекой, малоразвитой). В Средней Азии термин утратил свое значение после образования советских республик (1918–1936 гг.).

В бассейне Иссык-Куля, верховьях реки Текес, по долинам рек Чу и Талас и далее в китайских пределах по южному склону Тянь-Шаня, верховьям реки Тарим, Памирскому плоскогорью и в окрестностях хребта Сары-куль кочевали тюркоязычные киргизские племена. Начиная с 1771 года в документах их именовали» дикие киргизы», «каменные киргисы», «закаменные киргизы» или «дикокаменные киргизы». В 1924 году с образованием Кара-Киргизской АО (совр. Киргизская Республика) название «киргизсцы» официально изменено на «киргизы».

Тюркоязычных кочевников, населяющих степные области: Акмолинскую, Семипалатинскую, Уральскую и Тургайскую, Внутреннюю (Букеевскую) орду Астраханской губернии и часть Сыр-Дарьинской области, до 1867 года часто называли киргиз-кайсаками или киргиз-казаками. Эти названия в 1867 году сократили до «киргиз». В 1925 году было восстановлено самоназвание народа «казак». В 1936 году, в момент создания Казахской ССР, было введено в официальное обращение широко распространенное ныне слово «казах».

На территории обширной Туранской низменности кочевали тюркоязычные племена туркменов. В 1869–1885 годах эта территория присоединена к Российской империи (Закаспийская область). В ноябре – декабре 1917 года здесь была установлена советская власть и в составе Туркестанской АССР образована Туркменская область. Несколько позже, в 1924 году, ее переименовали в Туркменскую ССР.

Самым крупным в Туркестанском крае этносом тюркского происхождения, имеющим примесь иранского и монгольского элементов, являлись узбеки. Большинство из них вело оседлый образ жизни, занимаясь преимущественно земледелием. Кроме того, до революции 1917 года оседлое (городское) население Туркестанского края, эту «узбекско-таджикскую смесь», говорившую на тюркском языке, представляли сарты. В советское время (после 1924 года) всех их записали узбеками.

Ядро оседлого населения верховий Амударьи (Пянджа), Мургаба, Кабула, Зеравшана, Ферганской долины, Кашгара, а также Афганистана составлял иранский персоязычный народ – таджики. В 1924 году на территории современного Таджикистана была образована Таджикская АССР в составе Узбекской ССР. Но уже в 1929 году она была преобразована в Таджикскую ССР на правах союзной республики.

Ислам выступил как объединяющий народы политический и социально-культурный фактор. Наибольший расцвет арабской культуры пришелся на VIII–XI века. Формировалась догматика и исламское право (шариат), решались богословские вопросы, создавалась утонченная поэзия, философские и исторические произведения, медицинские трактаты, работы по физике, химии и астрономии. Эти передовые для своего времени идеи отразились на культуре окружающих стран, дав толчок развитию науки в Европе. Но к XVIII–XIX векам восточное общество все так же продолжало жить средневековыми понятиями, не желая воспринимать что-то новое, противоречащее, с точки зрения богословов, неизменным религиозным предписаниям.

Формы врачевания, распространенные в регионе

Народная медицина неоднородна, поскольку включает эмпирическую, религиозную и мистическую формы врачевания, отличающиеся друг от друга взглядами на происхождение болезней и методами лечения, практически не воспринимаемыми современной (официальной) доказательной медициной. Количество форм в разных регионах не было одинаковым. Например, в Хакасии (Южная Сибирь) исторически прослеживается религиозно-мистическое врачевание, сформировавшееся в рамках анимистического мировоззрения. Его представители – шаманы и знахари. Светское и религиозное (христианское) врачевание в регионе появилось в крае только с русскими переселенцами [5]. В русской народной медицине XVIII–XIX вв. существовали одновременно три основные формы врачевания: знахарское – мистическое, монастырское – религиозное и светское – иноземное (европейское), не имевшее отношения ни к знахарскому, ни к монастырскому лечению [6].

В Туркестанском крае эмпирическое [8] врачевание, сохраняющее следы представлений арабской медицины, оставшееся со времен мусульманского средневековья, по-арабски именовалось табобат – «практика, связанная с сохранением здоровья, лечением и лечебными средствами». Корень слова табба означает «лечение», тиббун – тиб — «целебное средство», а тиббатун – тибобат — «лечить, врачевать». Отсюда произошло понятие табиб, т. е. лекарь. Опытных врачей и выдающихся ученых, пишущих научные труды, называли хаким – «обладатель мудрости» (от араб. хикма), или «тот, кто судит между людьми», то есть судья. В 30-е годы XX века, когда советская власть старалась изжить народное целительство, все направление в целом именовали «табибизм», или «хакимизм» [9]. Эмпирическое врачевание было распространено преимущественно в городской среде. Здесь существовали многочисленные лавки с лекарственными средствами (растительными, животными и минеральными). Некоторые предприимчивые табибы не ограничивались лечением больных на местах и совершали поездки к кочевым племенам.

Религиозное врачевание основано на мусульманском мировоззрении. С приходом ислама мусульманам вменялся образ жизни, заповеданный пророком Мухаммадом. Все необходимые положения, включая простые медицинские правила лечения и целительные средства, изложены в хадисах (араб. «преданиях») [10]. Кроме того, повсеместно во всех слоях общества была распространена мусульманская магия, основанная на Коране. Об этом писала востоковед М. Е. Резван: «На огромном пространстве от Пиренеев до Памира формировалась система религиозных предписаний и социальных установлений, этико-культурных норм и стандартов общения, возникала новая общезначимая знаковая система, центром которой стал Коран. …При этом текст Корана, его отдельные суры, айаты, слова и буквы, являясь частью сакральной системы, приобрели собственную сакральность и в этом качестве стали объектом магических действий различного рода» [11]. Надписи придавали действенность талисманам, составленным в основном из коранических цитат, Божественных имен, призывов к Аллаху и молитв. Они служили опорой веры в борьбе против действий колдунов и враждебных духов, вызывающих несчастья и жизненные неурядицы. Такого рода дозволенная магия, основанная на догмате о всемогуществе Аллаха, одобрялась и даже практиковалась мусульманскими богословами и заклинателями. Однозначно порицалась магия, которую практиковали шаманы и знахари, использовавшие демонические силы.

Мистическое врачевание вобрало в себя как демонологические верования домусульманского прошлого народов региона, так и мусульманизированные арабские воззрения о вредоносных духах. Заклинатели, шаманы и знахари проводили магические обряды и ритуальные очистительные действия, шептали заговоры и заклинания, снимая тем самым с легко внушаемых пациентов порчу и сглаз и изгоняя злых духов, принесших болезнь. Мистическое врачевание было распространено повсеместно, но особенно востребовано среди кочевых племен.

Но, вероятно, следует выделить еще одну форму – бытовое ситуационное врачевание, включающее в себя элементы всех трех видов форм, распространенное повсеместно – как среди оседлого, так и среди кочевого населения. Его практиковали люди, не считавшие себя лекарями, знающие лишь некоторые несистематизированные приемы эмпирического, религиозного или мистического лечения. Они были направлены на ситуационное решение возникших проблем со здоровьем – таких как травмы, ранения, нарушения работы желудочно-кишечного тракта, головная боль и прочее, то есть то, что не требует обращения к лекарю-профессионалу. Для бытового уровня народной медицины характерно посещение с лечебной целью святых мест.

Мало известно о народной медицине малочисленных диаспорных среднеазиатских групп – арабов (араби), иранцев (эрони, форс), цыган (люли, парья, кавол, чистони, согутарош) и евреев (худи, исроил, дживут). Их собственные представления о природе заболеваний и методах их лечения не выходили за пределы диаспоры, хотя и имели заимствования из общераспространенной медицинской практики [12].

Большой интерес представляет народная медицина локальных групп населения верховьев Зеравшана (Матча, Ягноб), Сурхоба (Каратегин) и Горного Бадахшана (Дарваз, Шугнан, Рушан, Ишкашим, Вахан, Мунджан, Сарыкол). Они с давних времен селились в труднопроходимых горных долинах, окруженных неприступными вершинами и ледниками, на значительных расстояниях друг от друга и очень далеко от культурных центров на равнине. Обособленный образ жизни сохранил приемы лечения, унаследованные исстари, представляющие собой замечательные образцы бытового ситуационного врачевания [13].

В XX веке народное врачевание в целом, несмотря на частый удачный опыт лечения, не смогло конкурировать с современной доказательной медициной, основанной на приборной и лабораторной диагностике, практической хирургии, профилактике заболеваний и их лечении и эффективной медикаментозной базе. Уступив ведущее место официальной медицине, народная медицина в Средней Азии и Казахстане не исчезла вообще, а превратилась в профессию, требующую обязательного лицензирования [14]. Однако большая часть народных целителей, особенно практикующих религиозно-мистические методы, не стремится к регистрации, предпочитая действовать по старинке.

Сведения о заболеваемости населения Туркестанского края

В сообщении о бухарских врачах Э. Эверсман (1820) назвал наиболее часто встречающиеся в Бухаре заболевания и дал их краткие описания: 1. особый подкожный червь (ришта); 2. поражение языка и гортани (кул’а); 3. недержание пищи (марраки-сафрави); 4. геморрой (бавасир); 5. оспа (чичак); 6. особый лишай на лице и на шее (афган); 7. сифилис (абилахи-франк, или захем, или также бада фтодаст); 8. глазные заболевания [15].

Штаб-лекарь Альфонс Ягмин в 1838–1843 гг. состоял врачом при Илецком соляном промысле. Он поделился своим взглядом на телосложение, образ жизни и болезни киргиз-кайсаков (казахов) [16]. Особенно хвалебно Ягмин отзывался о пользе кумыса при сухотке [нейросифилисе], при всех видах легочной чахотки [туберкулезе], водяной болезни [водянке], при девичьей немощи [анемия], цинготной болезни, всех видах расстройства пищеварения, после тяжелых и продолжительных болезней. Еще шесть небольших глав книги посвящены укусам тарантулами и скорпионами, подкожной глисте [ришта], сифилису, оспе и сибирской язве, а также степной цинге, распространенной среди солдат, живущих в крепостях. Ягмин упоминает также о заболевании, похожем на сифилис, но не являющимся им, вызывающем сильнейшую костоеду [остеонекроз], а также кожную болезнь, называемую пис [песь – витилиго].

В 1891 г. санитарный врач В. И. Кушелевский перечислил типичные для Ферганской области эндемические болезни – малярию, зоб, проказу и витилиго, пендинскую язву, дракункулез и ному, а также эпидемические болезни – оспу, грипп, корь и коклюш [17]. Кроме того, он сообщил о местных способах лечения 40 болезней, распространенных в Ферганской области.

Князь В. Н. Масальский в энциклопедической статье «Туркестан» назвал единственной эндемической болезнью местного населения лихорадку (малярию). В горных областях распространен зоб, а в некоторых районах значительно развиты накожные заболевания, известные под названием «пендинской язвы». В Бухаре, Самарканде и Ташкенте встречается много прокаженных [18].

Статистик В. П. Благовещенский (1893–1894) в обзоре Ишим-Аксакской волости Самаркандского уезда зафиксировал существующие у местного населения 24 болезни и способы их лечения. Он отметил, что запасов лекарственных трав ни у кого не имеется. Болезни либо проходят сами, либо лечатся лекарствами, приобретаемыми в Самарканде у аттаров, полагаясь на их мудрость [19].

Статистические данные о заболеваемости сартов опубликовал военный врач А. П. Шишов (1904) в монографии, посвященной сартовскому населению Ташкента [20]. По данным амбулаторной лечебницы за 1883–1902 гг., наибольшее число больных было с накожными заболеваниями, затем с болезнями органов пищеварения, паразитическими болезнями, конституциональными [возникающими в зависимости от телосложения. – В. О.], венерическими, болезнями костей, суставов и мускулов, органов дыхания, глаз, зобом и инфекционными заболеваниями.

В монографии, посвященной таджикам, изданной в 1910 году, А. П. Шишов (1910) привел данные о заболеваемости среди горных племен. Согласно данным амбулаторного пункта, расположенного в Хороге [ныне центр Горно-Бадахшанской АО. – В. О.], наибольшее количество пациентов обращалось с различными заболеваниями кожи (38,90 %), затем с травматическими и термическими повреждениями (16,71 %), заразными заболеваниями, болезнями органов пищеварения (9,72 %), органов зрения и слуха. Из эпидемических заболеваний распространена корь с краснухой и натуральная оспа [21].

В книге, также посвященной Бухарскому ханству, Д. Н. Логофет (1911) назвал девять наиболее распространенных среди местного населения заболеваний, таких как малярия, желудочно-кишечные заболевания, пендинская язва, ришта, проказа, зоб, сифилис, глазные болезни, туберкулез [22].

В советское время борьба велась с краевыми патологиями, представленными эндемическими и эпидемическими заболеваниями, такими как ришта (дракункулез), малярия, пендинская язва (кожный лейшманиоз), оспа, зоб, бруцеллез (мальтийская лихорадка), спру (белая диарея), холера, чума, сифилис, проказа и др. Только благодаря самоотверженному труду врачей, их организационной и просветительской работе, улучшению состояния быта населения удалось избавиться от заболеваний, веками калечащих и уносящих жизнь людей.

1. Эмпирическая медицина

Об эмпирической медицине

Эмпирическая (греч. empeiria – «опыт») медицина – это совокупность различных способов лечения, основанных только на опыте врачевателя. В этой системе не используется научный эксперимент, а все многообразие лекарственных средств и методов воздействия применяется только на основе многовекового и (или) своего личного опыта. Развитие эмпирическая медицина получила в Древней Греции и Риме, где носила светский характер и в целом была свободна от теургии, т. е. от призывания богов, заклинаний и магических действий. В период средневековья большую известность приобрела арабская эмпирическая медицина, вобравшая достижения ученых самых разных национальностей и вероисповеданий. Врачи-эмпирики лечили не болезнь, а ее симптомы и больного в целом. Производились также сравнительно несложные оперативные вмешательства, было востребовано лечение травм и переломов. Врачи давали рекомендации по питанию в зависимости от свойств натуры человека, по гигиене и лечебным движениям. Применялись минеральные, животные и растительные средства. Арабская медицина послужила субстратом, на котором возникла современная доказательная европейская медицина [23].

Эмпирическая медицина в мусульманских странах

В период владычества Аббасидского халифата (750–1258) на обширной территории от Испании до Китая был утвержден ислам. В этот период, названный впоследствии Мусульманским ренессансом, сложилось общемусульманское культурное пространство, которое продолжало существовать и после его распада. Исламские ученые, писатели и деятели искусства внесли значительный вклад в развитие мировой науки и культуры. Развивались математика, медицина, философия, физика, химия и другие науки. После распада халифата на отделившихся участках развитие арабской культуры постепенно замедлилось и развитие наук остановилось. Врачи в XVIII–XIX вв. в лучшем случае пользовались книжными знаниями, накапливали собственный опыт и передавали его своим ученикам.

Отношение к эмпирической медицине в исламе

В исламе медицинскую науку почитали как божественную и сопровождали такими эпитетами, как ильме наджиб – «избранная, благородная наука» и ильме хазык – «наука, обладающая большими знаниями» [24]. «Все действия человека, все сферы его жизнедеятельности оцениваются пятью правовыми положениями: это обязательность (ваджиб) [25], желательность (мустахаб) [26], дозволенность (мубах) [27], запрет (харам) [28], нежелательность (макрух) [29]. То есть какое бы действие человек ни совершил из дел внешних и внутренних, все эти деяния будут подпадать под одно из этих положений. …изучение медицины является обязательностью (ваджиб). Оно является коллективной обязанностью (фард аль-кифая) для общества, которое должно иметь в своей среде достаточное количество квалифицированных врачей. В противном случае все общество будет находиться в грехе, пока среди них не появится необходимое количество врачей, которое удовлетворит их нужды» [30]. Имам аш-Шафии (786–820 гг.) говорил: «Общество нуждается в двух категориях людей: ученых для сохранения религии и врачах для сохранения (здоровья) их тел». Он также сказал: «Я не знаю науки, кроме знаний халяля (дозволенного) и харама (запретного) и знаний медицины» [31].