Текст книги "Основы социологии и политологии"

В более узком смысле понятие «социальная структура» трактовалось Марксом как деление общества на социальные группы, наличие системы устойчивых связей между ними. Как и многие социологи XIX в., Маркс связывал деление общества на классы с разделением труда и институтом частной собственности. Однако распространял эту связь не только на классы, но и на всю социальную структуру. «Возьмите определенную ступень развития производства, обмена и потребления, и вы получите определенный общественный строй, определенную организацию семьи, сословий или классов, – словом, определенное гражданское общество».

Обладая монополией на основные средства производства, господствующие классы контролируют процесс общественного разделения труда и распределения материальных благ, занимают господствующие позиции в общественной организации труда. Принадлежность к классам определяет социальное положение людей, условия их труда и быта, общественную психологию и идеологию, соответствующие интересы. Противоположность коренных (т. е. экономических) интересов находит выражение в классовой борьбе и ее основных формах (экономической, политической и идеологической). Классовая борьба выступает в качестве движущей силы общественного развития. Деление общества на классы, как полагал Маркс, оказывает решающее влияние на все стороны общественной жизни, определяя ее политический облик.

Общественный класс не является однородной массой, а имеет сложную внутреннюю структуру. Внутриклассовая дифференциация по уровню доходов, квалификации, образу жизни и другим признакам, как это показал Маркс в своих исторических работах, оказывает существенное влияние на общественную жизнь и расстановку политических сил.

Творчество Маркса совпало с периодом острейших классовых битв, периодом многочисленных революционных выступлений рабочего класса. Это обстоятельство наложило отпечаток на мировоззрение Маркса. Он не видел других путей разрешения классовых противоречий, кроме установления диктатуры пролетариата. Лишь к концу жизни Маркс и Энгельс стали занимать в этом вопросе более умеренные позиции.

Политические пристрастия родоначальников марксизма привели их к недооценке многих аспектов классовых отношений, сведению их только к непримиримой борьбе. Буржуазия рассматривалась ими в основном как паразитирующий класс, не способный к социальным действиям в интересах всего общества. Лишь пролетариат, свободный от развращающего влияния частной собственности, может, по мнению Маркса, выполнить эту историческую миссию. Отсюда идеализация рабочего класса, в основе которой лежал некритический анализ опыта кооперативного и рабочего движения в Англии.

Связав общественное сознание с экономическими интересами классов, Маркс открыл новые возможности для научных исследований. Однако эта связь, как правило, понималась упрощенно, так как интересы пролетариата были объявлены масштабом и гарантом истинности социального знания. В науку вводился критерий «партийности», приведший в будущем к крайней нетерпимости к оппонентам, грубым вульгаризациям закономерностей развития не только гуманитарных, но и естественных наук (дискуссии о кибернетике, генетике и другие).

В то же время разумное применение социологического подхода к исследованию общественного сознания в ряде случаев позволило Марксу дать глубокий анализ эволюции общественных идей при капитализме. Его парадигма социального конфликта как одного из существенных оснований общества оказала значительное влияние на всю западную социологию. Развитое классовое сознание, по мнению Маркса, не совпадает с эмпирическим сознанием членов данного класса. Это скорее «идеальный тип», потенциальное или должное сознание, каким оно было бы, если бы наилучшим образом выражало объективные интересы класса. Ни один класс не мог преодолеть этот барьер автомистификации. Только пролетариат, по Марксу, в силу специфики своего социального положения (свободен от корыстного интереса частного собственника, коллективистские условия труда) способен к выработке адекватного, научного классового сознания и, следовательно, к действительно рациональной деятельности, когда намерения и результаты, если и будут расходиться, то минимально. Политическая публицистика Маркса и Энгельса часто способствовала формированию представлений о марксизме как о пророческом учении, утверждавшем неизбежность пролетарской революции. Между тем и Маркс и Энгельс были достаточно осторожными в своих прогнозах. История всегда понималась ими как набор различных сценариев развития. Тем не менее ученые часто давали повод для критики в свой адрес. Во многих популярных публикациях Маркса и Энгельса исторический процесс выглядит как железная поступь социального прогресса, осуществляющегося в ходе смены общественных формаций.

Элементы позитивистского и натуралистического подходов были присущи Марксу и особенно Энгельсу на протяжении всей их творческой деятельности. Это проявлялось, например, в трактовке свободы как осознанной необходимости, сводящей творческую деятельность к следованию объективному закону, в понимании общественного сознания как отражения общественного бытия. Довольно часто в целях полемики Маркс и Энгельс односторонне заостряли решающее значение материального производства в ущерб духовной активности субъекта, недооценивали значение интеллекта как источника развития и богатства общества.

Эмиль Дюркгейм (1858 – 1917 гг.), как и О. Конт, был французом. Но, в отличие от последнего, он застал свою страну на качественно ином пути развития. Капитализм превратился в мировую систему, охватившую все континенты.

В изучении общества Дюркгейм предлагал опираться на социальные факты. Под социальными фактами он понимал привычки, традиции, правила поведения. Он считал их фактами, доступными объективному изучению, подобно магнетизму или гравитации. Они существуют независимо от человека, как и другие природные факты.

Собрав обширный фактический материал, Дюркгейм доказал, что число самоубийств в разных социальных группах неодинаково: у католиков их меньше, чем у протестантов, у горожан больше, чем у сельчан. Дело в том, что чем выше уровень интеграции (сплоченности, солидарности) социальной группы, тем ниже уровень самоубийств.

Горожане и протестанты более разобщены, чем сельчане и католики.

Дюркгейм выделяет следующие виды самоубийств:

– эгоистические – результат разрыва социальных связей, одиночество;

– альтруистические – личные интересы поглощены социальными;

– аномические – потеря способности приспосабливаться к среде;

– фаталистические – результат избытка регламентации.

Таким образом, Дюркгейм одни социальные факты самоубийства объяснял при помощи других социальных фактов, не прибегая к психическим или физическим причинам, например к расстройству памяти или росту человека. Главным в человеческом обществе, что цементирует и сплачивает его, Дюркгейм считал социальную солидарность и разделение труда, т. е. распределение людей по профессиям. Солидарность покоится на коллективном сознании – совокупности общих верований и чувств, которые разделяют члены одной группы. Коллективное сознание отражает сознание народа, его идеалы и традиции.

Разделение труда вносит разнообразие, и чем его больше, тем сильнее у людей стремление к единству и обмену. Из разделения труда возникает обмен. Разделение труда – результат роста населения, борьба за существование. Имеются и другие способы борьбы за существование – преступления, войны, но они затрагивают общую систему ценностей; они безнравственны.

«Ненормальные» формы разделения труда – это результат:

– аномии – отсутствия четкой регуляции поведения;

– нерегулируемой конкуренции классового конфликта;

– неравенства возможностей.

Все это болезни быстрого роста капитализма, и это преодолимо утверждением социальной справедливости.

Символом обмена, его юридической формой является договор. Из договора, т. е. взаимного обязательства, проистекает сотрудничество и кооперация. Кооперироваться – значит поделить между собой общее занятие. В примитивных обществах, основанных на механической солидарности, личность не принадлежит себе и поглощается коллективом.

В развитом обществе, основанном на органической солидарности, люди дополняют друг друга. Чем глубже разделение труда, тем больше появляется новых профессий.

Чем примитивнее общество, тем:

– выше уровень принуждения и насилия;

– ниже ступень разделения труда;

– ниже разнообразие индивидов.

Чем более развито общество, тем:

– больше разнообразие;

– выше терпимость друг к другу;

– шире базис демократии.

Макс Вебер (1864 – 1920 гг.) – соотечественник К. Маркса, жил в одно время с Дюркгеймом, но взгляды их существенно различаются. Дюркгейм и Маркс отдали приоритет обществу. Так, Маркс главным для прогресса считал экономические факторы, верил в историческую миссию пролетариата.

Вебер на первое место ставил индивида, а причиной развития общества считал культурные ценности, верил в интеллигенцию.

Согласно Веберу, только индивид обладает мотивами, целями, интересами и сознанием.

Коллективное сознание – скорее метафора, нежели точное понятие. «Класс», «государство», «общество» – собирательные понятия. «Рабочих» или «предпринимателей» не существует, это абстрактные, собирательные понятия, идеальные типы, придуманные учеными.

Говоря о методах исследования, Вебер подчеркивал, что социальную статику надо дополнить поиском мотивов поведения, раскрывающих содержательную связь явлений. Чтобы выяснить мотивы поведения, надо мысленно поставить себя на место того, кого социолог изучает, и разобраться, почему он так поступает, какие цели преследует.

Мотивы поведения людей мы раскрываем благодаря знанию того, что в сходных ситуациях большинство людей поступает одинаково.

В этом суть нормы социального действия Вебера, в котором он выделяет четыре типа:

1. Целерациональное.

2. Ценностно-рациональное.

3. Традиционное.

4. Аффективное.

Два последних не входят в предмет социологии, так как человек выполняет их либо автоматически, сообразуясь с традициями, либо бессознательно, подчиняясь чувствам (аффектам).

Только первые два он относит к социологии и называет их рациональными (осознанными).

Социальные действия – это действия осмысленные, рациональные. Рациональность может быть «материальной» и «формальной». «Материальная» рациональность направлена на достижение определенной цели, а «формальная» рациональность – когда достижение чего-то становится самоцелью (прибыль при капитализме). «Материальная» рациональность распространена в традиционном обществе, а «формальная» – в индустриальном.

М. Вебер создал учение о трех типах господства.

1. Легальное – в качестве мотива подчинения выступает вера в законность существующих порядков; подчинение не личности, а законам (демократическое государство).

2. Традиционное – господство основано на вере не только в законность, но и священность властей и порядка (конституционная монархия).

3. Харизматическое господство. От греческого слова «харизма» – Божественный дар (Соломон, Иисус, Магомет). Способность, дарованная судьбой, Богом. Если традиционное господство держится на привычке, то харизматическое опирается на необычное, чудесное. Эффективный тип социального действия является основой харизматического. Но тот и другой опираются на личные отношения между господином и чиновником. Здесь нет устойчивых правил.

В своих работах М. Вебер анализирует мировые и национальные религии. Он делает вывод, что в становлении капитализма, в проведении в жизнь принципа рационализма ведущую роль сыграла протестантская этика.

Если в восточных религиях господствует магия, то в западных, прежде всего в протестантизме, разумное поведение основано на добродетели.

Проблема спасения – одна из центральных в религии. Рассматривают два типа спасения в религии:

– через магическое созерцание;

– через активное этическое действие.

В первом случае поведение созерцательное (буддизм). Достижение мистического просветления осуществляется через покой. Аскетизм здесь носит иррационалистический характер, направленный на отречение от этого мира и погружение в бесконечность.

Во втором типе спасения (христианство, протестантизм) верующий сознает себя оружием Бога, отсюда – преобразование мира (протестантизм).

Вывод Вебера: западная культура и, прежде всего, религия создали условия для активной деятельности, в том числе в экономике, т. е.

капитализме.

Религиозная этика – основной стимулятор развития капитализма, а формальная рациональность – основа развития мира, утверждал Вебер.

Особенности социологии Запада

Сегодня в США социологов в шесть раз больше, чем инженеров. Социология на Западе активно развивается начиная с середины XIX в. Основные функции социологии – информационная, управленческая, идеологическая.

Социология претендует на объективные точки зрения, участвует в управлении обществом. Структуру западной социологии как науки можно условно разделить на две части:

I – прикладная, эмпирическая социология, которая дает 95 % информации;

II – теоретическая, с помощью которой моделируется общая картина мира, составляются партийные программы, формируется политическая грамотность.

Изучением социологических проблем активно занимаются университеты, исследовательские центры, фирмы (социологические лаборатории).

Социологические исследования охватывают самые разные виды деятельности.

Сфера экономики. Ведутся исследования в области организации наемного труда (проблема формирования рабочих групп, бригад). Участие в производственных совещаниях. Организация новых форм труда.

Работа с общественностью. Реклама.

Сфера политики. Проводятся исследования политических позиций, симпатий. Осуществляется формирование общественного мнения.

В США в 1935 г. создан институт Гэллапа, который изучает общественное мнение по различным вопросам. Изучает демократию парламентаризма, формирование лобби, политические отношения. Изучает организацию власти, обеспечение ее легитимности, т. е. поддержку ее населением, традициями общества, религией.

Социологические исследования используются в средствах массовой информации. Организация подачи материала, журналистские расследования (в журнале «Шпигель» – два социолога).

Возрастная социология. Изучение проблем молодежи и других социальных групп. Проблемы населения пожилого возраста, профилактика старческих болезней.

Военная социология. Боеготовность армии, формирование профессиональной армии, рынок оружия.

Социология спорта. Спорт как образ жизни. Экономика в спорте.

Социология моды. Мода как образ жизни, место жительства, отдыха.

В поисках решения социальных проблем русское общество в XIX в. разделилось на четыре группы: народники, либералы, западники, славянофилы.

Народники – «русский социализм». Придерживались мнения, что Россия должна идти уникальным путем, избежать европейского типа развития (политической и экономической демократии, парламента и правового государства). Это явления прогнившего Запада и бесчеловечного капитализма. В России две ценности – община («мир») и народовластие – уравнительный коммунизм.

Либералы – для России необходим эволюционный, не тормозимый властями, переход к политической и индустриальной демократии. Необходимо введение конституции и правового порядка. Западная демократия – не пример для подражания.

Западники, следуя Гегелю, считали, что все народы подчинены универсальным закономерностям. Допускали существование различий по уровню развития, считали, что отставшие народы должны пройти те же фазы развития, что и передовые.

Славянофилы вместо универсальных для всех народов закономерностей утверждали наличие особых, индивидуальных, присущих каждому народу начал и стимулов жизни, которые обуславливают его культуру и особый путь к цивилизации. Причем каждый народ творит свою цивилизацию сам для себя, и она неприемлема для других.

Дмитрий Иванович Писарев (1840 – 1868 гг.). Публицист левого направления, русский социалист. Издавал журнал «Русское слово». Проповедник рационалистической теории нигилизма. Пропагандировал позитивизм и научную социологию О. Конта.

Писарев утверждал, что позитивизм – это рациональное мировоззрение, живая сила, способная преобразовать общество на основе науки. Он считал, что для этого нужно:

– очистить экономику от остатков крепостничества;

– сформировать новые правовые и социальные отношения;

– развить гражданские права и свободы единой России;

– освободить государственное управление от мистифицирующих и иррационализирующих признаков авторитарности и бюрократизма.

Тимофей Николаевич Грановский (1813 – 1855 гг.). Профессор Московского университета, гегельянец, западник. Принимал историю за правильно развивающийся организм, взял из естествознания идеал органической жизни. Свою оригинальную теорию Грановский использовал в отыскании телесности исторического процесса. Народ он называл главным субъектом истории.

Народ, по его мнению, не является механическим «скоплением лиц», а составляет «живое единство», и причина его существования и развития коренится в нем самом. В каждом народе живет общий человеческий дух. Вместе с тем каждый народ проходит фазы, аналогичные жизни отдельного человека (младенчество, юность, зрелость, старость).

Славянофилы Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860 гг.) и Иван Васильевич Киреевский (1806 – 1856 гг.) русскую, славянскую культуру объявили истинной, а западную – машиной, утратившей способность прогрессивного развития.

Запад близок к распаду, признаками которого являются логический рационализм и юридический формализм, пронизывающие его философию, доведенную до материализма и атеизма, утверждали Хомяков и Киреевский.

Славяне изначально обладали высокой духовностью, жили свободными общинами, им были чужды агрессивность, жажда власти и аристократизм. Без насилия, «мирной проповедью» Русь приняла христианство как веру, близкую духовному складу народа. Православная церковь несет в себе демократизм. Реформы Петра I, изменяя некоторые застарелые болезни с помощью грубых средств, поработили общество во имя государства. Реформаторы не понимали, что сила заключается в нравственной любви, в истинной вере. Но европеизация не разрушила коренные начала русской жизни – православие и общину. Именно через их призму, если это необходимо, следует усваивать достижения западной культуры, и только то, что не противоречит русским интересам.

Все в прошлом и будущем России славянофилы связывали с православием как формой сознания и нравственности и общиной – образом жизни и отношений людей. Отсюда выводилась категория «соборности» – такой тип общественной организации, в которой бытие народа скреплено единством духовно– нравственных помыслов. Обеспечив влияние этих начал, Россия достигнет желательного мироустройства. В этой теории – основа органики. Русская история – «развивающийся организм», и поэтому в исторических событиях различали органические, или внутренне обоснованные, и неорганические, внешние, чуждые жизни народа процессы.

Народ – живое социальное тело, носитель начал исторической жизни. Но Грановский (западник) видел в нем реализованный «абсолют, мировой разум», а Хомяков (славянофил) – Божественное провидение, прославляющее идею, соборность.

Своеобразно решается славянофилами вопрос о структуре сознания. Индивидуальный целостный разум является микроаналогом коллективного «соборного» разума, познавшего Бога как сущность мира. Великий русский писатель Федор Михайлович Достоевский (1821 – 1881 гг.) – почвенник. Он лоялен по отношению к курсу царского правительства и церкви. Приветствует решение аграрного вопроса Манифестом 19 февраля 1861 г., реформы Александра II в области суда, просвещения, военного дела, возрастающую роль России в делах пробуждающегося Востока и создание Всеславянского союза. Николай Яковлевич Данилевский (1822 – 1885 гг.) был свободен от панславизма и изоляционизма. Главное – политический интерес русских как нации, славян как культурно– исторического типа. Данилевский исключает общий исторический закон и возможность единой исторической эпохи в разновременности прохождения народами однотипных форм развития. Реальным объектом истории следует считать не человечество, а культурно– исторические типы, народности, нации. Он заявил о завершении формирования наций. Теория культурно-исторических типов Данилевского – это системное учение о нациях (локальность, единообразие условий существования, особенные связи и внутренняя структура).

Николай Гаврилович Чернышевский (1828 – 1889 гг.) – революционный демократ, ученый, писатель, литературный критик, один из руководителей «Современника». Стоял на позициях антропологии, материализма. Полагал возможным для России переход к социализму через крестьянскую общину. Цикличность исторического процесса. («Исторический путь – не тротуар Невского проспекта».)

Петр Лаврович Лавров (1823 – 1900 гг.). Подчеркивал принципиальное различие природных (закономерных, повторяющихся) и общественных (прогрессивно изменяющихся, неповторимых) явлений. Считал, что сущность истории состоит в переработке культуры, т. е. в переработке традиционных, склонных к застою общественных форм, в цивилизацию – сознательное историческое движение.

Поскольку мысль реальна только в личности, главной движущей силой истории являются «критически мыслящие личности», передовая интеллигенция. Разрабатывал субъективный метод в социологии. Критерий общественного прогресса отождествлялся им с нравственным идеалом мыслителя или исторического деятеля. Считал, что критически мыслящие и энергичные личности для достижения своих целей должны объединиться в партию.

Петр Никитич Ткачев (1844 – 1885 гг.). Родился в Псковской губернии. Жил в Париже. Публицист, литератор, критик, революционный народник. Социальные взгляды Ткачева – концепция экономического материализма под влиянием Маркса и Чернышевского. «Я полагаю, что все явления политического, нравственного и интеллектуального мира в последнем анализе сводятся к явлениям экономического мира и экономической структуре общества…» Критиковал субъективный метод в социологии. Механизм действия в истории Ткачев видел в борьбе экономических интересов общественных классов и в борьбе личных интересов, «хозяйственных расчетов и соображений», стремлении людей к личному счастью. Личность – главный деятель исторического прогресса.

Николай Константинович Михайловский (1842 – 1904 гг.). Социолог, публицист, литературный критик, теоретик народничества. В центре социологической концепции Михайловского лежит идея личности, индивидуальности, развитие которой является мерилом прогресса. Идеал Михайловского – всестороннее развитие, «разнородность» личности. Но развитие полноценной личности, по Михайловскому, не должно приводить к ее отчуждению от общества; напротив, личность развивается именно в кооперации с равными себе.

Субъективизм социологической концепции Михайловского заключался в априорном конструировании идеального общества, в игнорировании или недооценке тенденций и закономерностей общественного развития. Лев Ильич Мечников (1838 – 1888 гг.). Русский географ, социолог и общественный деятель, воевал в Италии на стороне Гарибальди. В своих работах он выступил как крупнейший представитель географической школы в социологии. Стремился объяснить неравномерность общественного развития изменением значения одних и тех же географических условий, прежде всего водных ресурсов и путей сообщения, в различные эпохи под влиянием экономического и технического прогресса. В соответствии с этим он выделял три периода в истории цивилизации: речной – со времени возникновения первых рабовладельческих государств в долинах Нила, Тигра, Евфрата, Инда, Ганга, Хуанхэ и Янцзы, средиземноморский – от основания Карфагена, океанический – после открытия Америки. Считал неизбежным и закономерным переход человечества от деспотического правления к свободе, от угнетения к социальному равенству.

Максим Максимович Ковалевский (1851 – 1916 гг.). Русский социолог, историк, правовед, этнограф. Академик, был депутатом I Думы, членом Государственного Совета. Был лично знаком со Спенсером. Центральное место во взглядах Ковалевского занимает учение о социальном прогрессе, сущность которого он видел в развитии солидарности между социальными группами, классами и народами (все это весьма абстрактно). Этот процесс происходит, по Ковалевскому, под влиянием многих причин, среди которых нельзя выделить какую– нибудь одну, главную. Одной из основных задач социологии Ковалевский считал выявление сущности солидарности, описание и объяснение многообразия ее форм. Ковалевский признавал наличие как частных, так и более общих объективных законов общественного развития. Например, считал, что главный двигатель развития народного хозяйства – рост народонаселения. Считал революцию случайным и патологическим явлением, но вместе с тем неизбежным, когда «правители» искусственно пытаются препятствовать социальному прогрессу.

Петр Бернгардович Струве (1870 – 1944 гг.). В области философии – критика марксизма, переход к метафизике, создал теорию познания. В экономике – отверг трудовую теорию стоимости, теорию предельной полезности. Он предложил трехуровневую систему: хозяйственных, межхозяйственных и социально– производственных отношений. В основе экономической системы лежат понятия: «хозяйственное благо», «цена», «деньги». Причем «цена» – базовое понятие экономики, в отличие от марксистской превышает стоимость. В социально-политической области – развитие от марксизма до консервативного либерализма. Синтез ценностей либерального консерватизма и принципа религиозного индивидуализма, защищал личную свободу и прочный социальный порядок. Струве обосновал необходимость для России «консервативной революции». Реформа должна опереться на фундамент живых традиций народа и культурных ценностей. В культурологической области – быть человеком русской культуры значит для Струве быть связующим центром и средством объединения распадающегося государства, сплочения наций. Особый смысл культуры состоит в ее творческих объединительных возможностях. Культура должна пронизывать все сферы: труд, политику, национальные отношения.

Константин Николаевич Леонтьев (1831 – 1891 гг.). Его социология строится по аналогии с естественными науками, с медициной. Государственные организмы подпадают под действие закона триединого процесса со следующими периодами: первоначальной простоты, цветущей сложности, вторичного смесительного упрощения.

В основе – бессознательность, объективность политических процессов. «Если люди будут точно знать, к чему приведут их действия, они все равно от них не откажутся. Они их совершают независимо от сознания, по закону поведения масс, лишь придавая им ту или иную словесную форму». Мир – арена борьбы государственных организмов, срок жизнедеятельности которых около 1250 лет. В результате этой борьбы устанавливается иерархия с четкой структурой.

Леонтьева интересовали способы предотвращения социального взрыва в России, отсюда приверженность тоталитаризму, спасительной для России государственной сложности. Укрепление социального фундамента самодержавия поддержанием «старых» сословий (дворянства) и созданием новых прослоек (зажиточного крестьянства). Леонтьев утверждал, что действие природной необходимости в человеческом обществе не допускает субъективного человеческого произвола. В конце жизни Леонтьев разочаровался в будущем православия – «великого учения… для сдерживания людских масс железной рукавицей, столь практического и верного в России». Он пессимистически видел перспективу русского народа, запрограммированного на революцию и гибель.

Анархия – явление временное, и народ, дошедший в революционном исступлении до пределов, сменит ее на такой суровый порядок, какого мы еще не видели.

Деспотизм масс скрывает в себе способность подчинения властным структурам. В больших коллективах существует саморегулирующее начало, которое не дает им погибнуть в вихрях истории.

Тоталитаризм возникает на низших социальных ступенях, когда преобладает принцип самосохранения общества.

«Реальный социализм оказывается новым, особого рода закрепощением лиц к разным сословиям, учреждениям, даже и другим лицам как– нибудь особо высоко, карьерой или родом поставленным». Массы, пытаясь вырваться из цепей необходимости, оказываются закованными в еще более крепкие цепи. В этом ирония судьбы, которая развивается по своим законам, а не по схемам мечтателей.

Александр Александрович Зиновьев (1922 – 2006 гг.). Он утверждал, что социальные законы – определенные правила поведения людей, в их основе – стремление людей к самосохранению и улучшению условий своего социального бытия.

Например: меньше дать и больше взять, меньше риска, больше выгоды, меньше ответственности и больше почета, меньше зависимости от других, больше зависимости других от тебя.

Каждый тип общества отличается теми средствами, которыми он борется против социальных законов (мораль, право, религия).

Социальный прогресс общества – это прогресс антисоциальности.

Группа стремится поставить индивида в условия тотальной от нее зависимости, а свою от него зависимость свести к минимуму. Изображенное общество – карикатура на реальный социализм. Руководство – сознание и воля; подчиненные – не мыслящее, безвольное тело. Для контроля – штаб служащих (¹/₅ всего взрослого населения). Низкооплачиваемые руководители, «нищая власть». Служебное положение используется для компенсации. Огромная масса «подкупается» верхушкой, делая ее соучастницей афер. Громоздкость властных структур делает низших чиновников высшими. «Самая высшая власть – это самая низшая власть». Не «политическая» (правовая) власть, а власть насилия (самодовлеющая). Не власть существует для общества, а наоборот. Ценность каждого гражданина определяется его социальным положением. Начальник «умнее» подчиненного, сложная система привилегий. Идеология тотальна. Каждый гражданин – потенциальный идеолог. Презрение к официальной идеологии не лишает ее статуса великой. Это общество не построили Маркс и Ленин – оно естественноисторический продукт (общество нельзя построить).

Все, что мешало действию социальных законов, ограничено (религия, право). А институты, призванные защищать общество, сами отражают социальные законы (государство, мораль). Общество, подчиненное социальным законам, – самая примитивная форма господства. Над индивидуумом довлеет не «высшая власть», а власть своей среды.