Текст книги "Святой преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа"

«Не бойся, малое стадо!»

Господь – Пастырь мой!.. Подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды имени ради Своего.

(Пс. 22, 1, 3)

Всех, ищущих спасения в последние времена, святитель Феофан Затворник предупреждает: «Осмотритесь! – Вы живете в обществе, – многое видите, многое слышите. Нередко, может быть, видимое и слышимое прямо носит печать богоборства, и иногда кажется, что истина перестала быть истиною и верность Богу потеряла свою цену. – Нет. Это Бог дает вам случай показать свою Ему верность и засвидетельствовать твердость убеждения вашего в истине. Не смущайтесь успехами зла, – тем, что растет богоборство и расширяет свою область. – Скорбите о погибели увлекшихся и увлекающихся, но не бойтесь за истину и целительность Божиих учреждений. Пусть мы сотнями будем считать верных Богу, а богоборцы своих – миллионами. И тогда Богоспасительное нисколько не умалится в силе, верности и непреложности, – как богоборное в пагубности. Мы и при этом так же верно спасемся, как те верно погибнут. Помните Лота, не погибшего в Содоме и Гоморре. – Не говорите с огорчением: „Зачем так, – зачем истина покрывается безславием и подвергается нападению гласному?“ – Господь крепче нашего любит Свое добро, видит успех злобы, – и, однако ж, молчит. Покоримся Его изволению» [43, с. 52].

На эти слова Вышенского затворника откликнулся с берегов Волги из Никольского монастыря благословенный святитель Игнатий Брянчанинов: «Времена чем далее, тем тяжелее. Христианство, как Дух, неприметным образом для суетящейся и служащей миру толпы, и очень приметным образом для внимающих себе, удаляется из среды человечества, предоставляя его падению его… Это – попущение Свыше, которого мы понять не можем. Старец Исайя говорил мне: "Пойми время. Не жди благоустройства в общем церковном составе, а будь доволен тем, что предоставлено в частности спасаться людям, желающим спастись… Сущие во Иудеи да бежат в горы (Мк. 13, 14)» [5, с. 556, 769]. Имеющий уши да слышит…

С великой болью взирали Василий Николаевич и Ольга Ивановна на происходившее в России. Это было нелегким испытанием, требовавшим особого мужества и терпения. Воочию видели они отступление от веры и открытый разврат с одной стороны, а с другой – внешнее благочестие, прикрывавшее душевную теплохладность к вере и добродетели. Еще в конце XVIII века святитель Тихон Задонский изрек горькую правду: «Ныне почти нет истинного благочестия, ныне – одно лицемерство» [51, с. 512]. Пребывая в незримом для посторонних глаз сокрушении сердца и молитвенном подвиге, хранили супруги Муравьевы глубокое смирение и детское целомудрие. Всемерно старались они сокрыть себя и свой внутренний мир от мира сего, лежащего во зле. Свято хранили Василий и Ольга апостольский завет: Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны и тверды. Все у вас да будет с любовью (1 Кор. 16, 13–14). Чутко сострадая всему окружающему, носили они свою печаль в себе. Уже тогда ради Бога они любили всех людей и скорбели за попавших в сети миродержца.

Всем сердцем веровать и жить среди мира, погибающего по собственной греховной воле – не подвиг ли это? Ответ вновь находим у нового Златоуста, святителя Игнатия: «Нашему времени дан подвиг, сопряженный с многими трудностями и преткновениями. Нам пришлось совершать путешествие – не днем, не при солнечном ясном свете, а ночью, при бледном свете луны и звезд. Нам даны в руководство Священное и Святое Писание: это прямо говорят святые отцы позднейших времен. При руководстве Писанием полезен и совет ближних, именно тех, которые сами руководствуются Писаниями отцов.

Не думайте, чтоб подвиг наш лишен был скорбей и венцов: нет! Он сопряжен с мученичеством. Это мученичество подобно томлению Лота в Содоме: душа праведника томилась при виде непрестанного и необузданного любодеяния. И мы томимся, отовсюду окруженные умами, нарушившими верность истине, вступившими в блудную связь с ложью, заразившимися ненавистию против писаний, вдохновенных Богом, вооружившихся на них хулою, клеветою и насмешкою адскою. Наш подвиг имеет цену перед Богом: на весах Его взвешены и немощь наша, и средства наши, и обстоятельства, и самое время…

Не будем унывать! Не будем безрассудно стремиться к блестящим подвигам, превышающим наши силы, примем с благоговением смиренный подвиг, очень соответствующий немощи нашей, подаяемый как бы видимо рукою Божией. Совершим этот подвиг с верностью святой Истине – и, среди мира, пройдем к Богу по стезе узкой послушания Церкви и святым отцам. Не многие идут по этой стезе? – Что до того! Сказал Спаситель: Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство. Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Лк. 12, 32; Мф. 7, 13–14)» [5, с. 442–444].

Отступивший от Бога, безумствующий мир все ускорял бег по широкому пути к своему грозному, неотвратимому концу. Все безлюднее становилось на узком пути, ведущем в живот вечный. Лишь редкие странники совершали по нему восхождение к небу в самих себе. Это была та Россия, которая еще жила благодатным общением с Церковью Небесной. Это была та Россия, для которой, по-прежнему, были дороги ее святыни…

1903 год. Дивен Бог во святых Своих! (Пс. 67, 36). Милость Божия покрыла Русскую землю, даровав ей еще одного молитвенного заступника в лице новопрославленного преподобного Серафима Саровского. Словно луч света просиял во мраке, с каждым годом все плотнее и плотнее покрывавшем Россию.

Множество священнослужителей, Его Императорское Величество и Августейшая фамилия, вся православная Россия приняли участие в Саровских торжествах. Нелегко передать словами все то, что ощутили тогда верные чада Матери Церкви и Отечества. Казалось, что небеса приблизились к земле и Ангелы ликовали вместе с человеками. И «запели среди лета Пасху», как и предсказывал о том сам отец Серафим. Глубоко замирали сердца и никто не скрывал теплых искренних слез…

Саровские торжества, участниками которых Господь сподобил быть и супругов Муравьевых. Справа от Государя Императора Николая II – архимандрит Серафим (Чичагов).

Сподобил Господь и Василия с Ольгой побывать в те удивительные дни в Саровской обители. На всю жизнь сохранили о них благоговейную память благочестивые супруги Муравьевы. Василий Николаевич от юности своей глубоко почитал батюшку Серафима. С верою открывал преподобному свою душу Василий Николаевич и постоянно обращался к отцу Серафиму с молитвой о заступлении и помощи.

Этому немало способствовало то, что великий Саровский подвижник происходил из купеческого рода и в годы своей молодости, как и Василий Николаевич, занимался торговлей. Молодой петербургский купец видел в отце Серафиме убедительный пример святого жития, учился у него претворять в жизнь высокие идеалы христианства. Жизнь и подвиги батюшки Серафима были для него действенным образом спасения. Недаром святой Иоанн Лествичник говорит: «Повествования о подвигах и добродетелях отцов ум и душу возбуждают к ревности, а слушание поучений их наставляет и руководствует ревнителей к подражанию» [8, Слово 26, Поучение 135].

Многие великие подвижники благочестия подражали в своей жизни кому-либо из прежде просиявших святых, например: преподобный Макарий Великий подражал святому Антонию Великому, святой Иоанн Златоуст подражал святому апостолу Павлу, преподобный Нил Сорский – преподобному Ефрему Сирину. Многие благочестивые люди во все времена христианства искали в жизни святых примеры для подражания. Следовавший отеческим путем, Василий Муравьев был верным ревнителем преподобного Серафима Саровского. Впоследствии, приняв в схиме имя преподобного Серафима, он не раз признавался, что чувствует особую близость по духу своего небесного покровителя.

Из Сарова супруги Муравьевы привезли несколько замечательных икон преподобного, которые живо напоминали их сердцам о Саровских торжествах и помогали молитвенному общению с батюшкой Серафимом.

«Поминайте наставников ваших…»

Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною…

(Еф. 6, 14)

С душевной отрадой взирал отец Варнава на духовное преуспеяние Василия Муравьева и щедро делился с ним духовным опытом, готовя к иночеству. Однако монашество по благословению старца суждено будет принять супругам Муравьевым не раньше того, как Россию постигнут тяжкие испытания и начнутся гонения за веру. Он завещал положить основание подвигам на твердом камне Святой веры и вести дальнейшее устроение только в надежде на помощь Свыше, скрывая все скорби в глубине сердца.

Надо сказать, что еще в миру Василию Николаевичу было дано в удел безкровное мученичество. Глядя духовными очами на события, происходившие в России, он хорошо понимал, к чему все это может привести. Скорби за Отечество переполняли сердце молодого подвижника, но духоносный учитель утешал и укреплял его: «Суд Божий – не наш суд, и что хорошо, велико в глазах наших, то может быть признано худым и наоборот».

Общение с отцом Варнавой было для Василия Николаевича великой школой духовной мудрости: «Понуди себя на все доброе; принимай всех, как Самого Христа; всегда смотри только на свои недостатки; укоряй, уничижай себя ежедневно, люби безчестие и считай себя хуже всех, и будешь поистине с Богом!»; «Тщеславию противополагай: самоосуждение, воспоминание о грехах своих, о крайней нашей слабости и невозможности без Бога сделать что-либо доброе» [14, с. 149, 259].

Почти двадцать лет пребывал в послушании у богоносного старца Василий Николаевич, и это заложило тот прочный фундамент, на котором происходило дальнейшее его возрастание в великого подвижника благочестия.

Живая вера в Бога и загробную жизнь, глубокое самопознание, светлый ум, опытность, приобретенная долговременным навыком общения с людьми всех возрастов и сословий – все это сообщало живому слову отца Варнавы великую силу, убедительность и проникновенность. Для него не существовало мелочей в духовной жизни. Все эти качества он в полной мере старался привить своим духовным детям.

И люди отвечали на эту любовь и заботу своей искренней любовью. Имя батюшки Варнавы было известно по всей Руси Православной и везде произносилось с чувством глубокой признательности и почитания. О нем вспоминали его «детки» – от простого крестьянина до высших иерархов Церкви и Государя Императора. Всем мог дать совет этот удивительный старец-простец.

Сразу после начала смуты 1905 года Самодержец Всероссийский прибыл с покаянием к отцу Варнаве в Гефсиманский скит. О содержании беседы Помазанника Божия с духоносным старцем точных сведений нет. Достоверно известно лишь то, что именно тогда Николай II получил у великого подвижника благословение на принятие мученического конца, когда Господу угодно будет этот Крест на него возложить. Говорили они и о Крестном пути Царя-мученика, и преподобный Варнава необыкновенно укрепил Государя в готовности к предстоящим скорбям [17, с. 96–97].

«Скорби – это неизбежные спутницы всякого искреннего и истинного работника на ниве Божией, потому заранее запасайтесь мужеством духа в покорность воле Божией, – говорил своим ученикам отец Варнава, – но страшиться скорбей не нужно, а чаще следует прибегать под кров Матери Божией». Старец знал о грядущих потрясениях, которые предстояло претерпеть русскому народу за отступление от веры.

Батюшка Варнава был великим патриотом своего Отечества. Он необыкновенно скорбел и болезновал душою о русском народе и благочестивых царях русских. В октябре 1905 года, когда в стране начались выступления против Богоустановленной власти, старец с печалью возвещал: «Вся темная сила поднялась на Россию! Но силен Господь, и Он спасет Царя! Нужно молиться Архистратигу Михаилу. Но еще не все кончено… Еще прольется кровь!» Так преподобный Варнава предсказал декабрьское вооруженное восстание, действительно спровоцированное темными силами из-за рубежа.

Говорил духоносный старец и о приближающихся кровавых гонениях на веру и Церковь, когда будут разорять храмы и святые обители, а для православных наступит время непрестанных скорбей и исповедничества. Многим давал он советы, как жить в грядущие десятилетия безбожия. Пророчествовал и о грядущем возрождении Церкви перед концом времен: «Преследования против веры будут постоянно увеличиваться. Неслыханные доныне горе и мрак охватят все и вся, храмы будут закрыты. Но когда уже невмоготу станет терпеть, то наступит освобождение. И настанет время расцвета. Храмы опять начнут воздвигаться. Перед концом будет расцвет…» [17, с. 97]

В конце января 1906 года отец Варнава тяжело занемог. Еще в начале года он многим загадочно говорил: «Скоро поеду к Царице», – однако, никто и не думал, к чему относились эти слова. Несмотря на высокую температуру и сильное недомогание, 31 января старец отправился в поездку в Иверско-Выксунский женский монастырь. Здесь, едва держась на ногах, преподал он благословение сестрам, всем до единой. На слова соболезнования батюшка отвечал: «Грехи мои разболелись ныне…» Затем отслужил Литургию и вновь собрался в дорогу: «Ну, уже теперь имейте меня отреченна! Я сегодня же уеду, а вас всех вручаю Царице Небесной. Мне необходимо съездить в Петербург, проститься со всеми и поблагодарить этих добрых людей…»

В северной столице батюшка Варнава всегда был желанным гостем. В Петербурге старец провел два дня, встречаясь со своими любимыми «детками», благодаря их за любовь к нему и благодеяния обители Иверской, прося их не оставлять ее впредь своей помощью. В те дни Василий Николаевич и Ольга Ивановна в последний раз видели своего духовного отца.

9 февраля старец вернулся в Москву. Он едва мог говорить и с трудом передвигался, но, по-прежнему, продолжал принимать людей, идущих к нему на исповедь и за советом. 17 февраля он исповедовал в Сергиево-Посадском Доме призрения. Исповедовав начальницу Дома Е. Н. Гончарову, батюшка попросил пригласить следующую исповедницу, а сам зашел в алтарь. Здесь он и был найден лежащим на левом боку лицом к Престолу…

«Так умирает воин на поле брани с оружием в руках, – говорил об этом владыка Трифон (Туркестанов). – Его давно предостерегали от переутомления и советовали отдохнуть, но он всегда отвечал: "Пока живешь, надо приносить пользу людям"».

Скорбная весть о кончине богомудрого старца быстро разнеслась по стране. Дрогнули любящие сердца… Осиротевшие чада поспешили ко гробу старца. В Сергиев Посад прибыло множество людей со всех концов России.

21 февраля после торжественного, архиерейским чином, служения Божественной Литургии было совершено отпевание. Три московских архиерея – преосвященные Трифон (Туркестанов), епископ Дмитровский, Евдоким (Мещерский), епископ Волоколамский и Никон (Рождественский), епископ Муромский в сослужении многочисленного духовенства и при огромном стечении народа проводили отца Варнаву в последний путь.

Еще при жизни старца никто не сомневался в его святости. Тысячи людей испытали на себе силу молитвы батюшки Варнавы. Не прервалась его духовная связь с учениками и после блаженной его кончины. Много чудес явил Господь по молитвенному предстательству Гефсиманского старца. Не раз обращались к нему за помощью в тяжелых обстоятельствах жизни супруги Муравьевы, всегда получая необходимую поддержку. Великий подвижник ходатайствовал о своих духовных детях теперь уже у Престола Божия. Память о дивном старце и его советах, молитвенное его поминовение необыкновенно помогали Василию и Ольге на дальнейшем пути, полном, как и предсказывал старец, множества скорбей как для них лично, так и для всей России.

Незадолго до своего перехода к Вечности отец Варнава, благословляя чету Муравьевых на будущие монашеские подвиги, подарил им свои рясу и скуфеечку. С великим благоговением берегли эти святыни преданные духовные чада преподобного старца в течение последующих затем десятилетий открытого богоборчества. В дни тяжелых искушений и особых скорбей они доставали одеяния своего великого наставника, прикладывались к ним, иногда надевали их и просили его заступления. Дар батюшки Варнавы по сей день хранится в семье Муравьевых.

И еще. В наследство от отца Варнавы Василию Николаевичу досталась удивительная дружба. В веках оправдала себя древняя мудрость: «Скажи мне, кто твой друг – и я скажу, кто ты…» Истинным духовным другом Василия Муравьева стал архимандрит Феофан (Быстров), духовник Царской семьи и будущий архиепископ Полтавский, бывший в те годы инспектором Санкт-Петербургской Духовной Академии (с 1909 года – ректором). И знакомство это состоялось через отца Варнаву, окормлявшего обоих [56, с. 22, 34–36].

Будущий святитель Феофан часто ездил из Петербурга в Гефсиманский скит, когда же отец Варнава навещал столицу, то всегда собирал своих «деток» вместе [17, с. 63, 146] – как птица собирает птенцов своих под крылья (Мф. 23, 37). Так встретились и полюбились друг другу архимандрит Феофан (Быстров) и купец Василий Муравьев.

Архимандрит Феофан, основываясь на учении святых отцов, был глубоко уверен в том, что и в миру можно не только спасаться, но и быть истинным подвижником [56, с. 206–208]. Живыми примерами тому были преподобный Варнава Гефсиманский и праведный Иоанн Кронштадтский, с которым архимандрит Феофан также был в близком знакомстве. Сродное познается только сродным – будущий святитель увидел в Василии Муравьеве то, чего не дано было увидеть другим. Не в тиши монастырского уединения, не в отдаленной пустыни, а в самой гуще мирской жизни с ее искушениями и соблазнами совершал тот свое восхождение к высотам христианского совершенства.

Была и еще одна причина сблизиться. Василий Николаевич всерьез занимался изучением исторических наук. Священная история и история Церкви находили особый отклик в сердце молодого подвижника. И здесь архимандрит Феофан, как профессор Библейской истории, был для него несравненным собеседником и наставником.

В свою очередь и архимандрит Феофан весьма ценил эти беседы, поскольку Василий Николаевич, обладая феноменальной энциклопедической памятью, знал наизусть невероятное количество исторических дат и фактов, глубоко осмысливал ход исторических событий с древности до последних времен. Единомысленные ученики батюшки Варнавы много размышляли о настоящем дне России и возможных перспективах, делились друг с другом наблюдениями и духовным опытом, который давал Господь подвижникам на путях их аскетического делания.

В то же самое время (с 12 октября 1905 года) ректором Санкт-Петербургской Духовной семинарии стал архимандрит Вениамин (Казанский), впоследствии священномученик, митрополит Петроградский и Гдовский. Промыслом Божиим, Василию Муравьеву суждено было стать преданным духовным другом и этого великого ревнителя веры и благочестия.

Со студенческих лет для владыки Вениамина духовным учителем и живым образом пастыря, не щадящего сил своих в подвиге сеяния Слова Божия, был будущий священномученик, один из выдающихся пастырей Петербурга, протоиерей Философ Николаевич Орнатский, являвшийся Председателем Общества религиозно-нравственного просвещения в духе Православной Церкви. Отец Философ также входил в круг близких друзей и наставников благочестивого петербургского коммерсанта, известного своими делами любви и милосердия.

Василия Николаевича хорошо знали в столичных церковных кругах как большого благотворителя. Так, в архиве Святейшего Синода обнаружилась запись от 4 января 1905 года о представлении Василия Николаевича Муравьева к награждению за богоугодные дела [64]. К сожалению, само дело числится среди утраченных, и пока не удалось определить, за что конкретно и какую награду получил тогда Василий Николаевич. Однако, уже сам факт внимания к нему со стороны Святейшего Синода говорит о многом.

Ярославское благотворительное общество

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

(Мф. 5, 7)

Вера без дел мертва.

(Иак. 2, 26)

(по материалам источников №№ 23, 24, 59, 70–87)

В 1905 году Василий Николаевич Муравьев стал действительным членом Ярославского благотворительного общества [78, с. 60]. В начале XX века в Санкт-Петербурге были весьма распространены так называемые «землячества», объединявшие уроженцев одной местности, перебравшихся на заработки или постоянное жительство в столицу. И одним из наиболее крупных землячеств было ярославское. Многие из ярославцев достигли весьма заметных успехов в различных областях. Делом чести среди них считалось помочь земляку найти в Петербурге первоначальную опору – кров и возможность заработать на пропитание. Было в землячестве немало глубоко верующих людей, стремившихся помочь чужому горю. Их стараниями и было создано Ярославское благотворительное общество.

За короткое время оно стало одним из ведущих в России, просуществовав вплоть до 1917 года. Хотя большинство в нем составляли ярославцы, были здесь и уроженцы других губерний. Постоянными участниками Общества являлись многие известные в то время иерархи и деятели Русской Православной Церкви, включая отца Иоанна Кронштадтского.

В самом начале своей деятельности Ярославское благотворительное общество было опекаемо высокопреосвященным Ионафаном, архиепископом Ярославским и Ростовским. «8 января 1898 года сей архипастырь благоволил принести в благословение новоучрежденному Обществу сребропозлащенную икону Божией Матери, именуемую Ярославскою и образы святых благоверных князей Василия и Константина Ярославских чудотворцев. Приняв с благоговением святые иконы, члены Общества положили поставить их в приличествующих киотах с лампадами в зале своих собраний» [71, с. 11].

Регулярные собрания ярославцев проходили в зале Общества религиозно-нравственного просвещения в духе Православной Церкви на Стремянной улице. Председатель ведущего просветительского Общества в России, протоиерей Философ Орнатский был духовным сыном батюшки Иоанна Кронштадтского и всячески поддерживал деятельность ярославского землячества. В свою очередь ярославцы вносли свою лепту в дела духовно-миссионерского общества, которое объединяло цвет столичного духовенства и православной общественности. Нельзя не отметить дивное сочетание этих двух воистину христианских братств, возрождавших традиции, восходящие к первым векам христианства.

Ярославская икона Пресвятой Богородицы.

В состав Ярославского благотворительного общества входили многие известные государственные и общественные деятели – члены Государственного Совета, в том числе, будущий премьер-министр Б. В. Штюрмер, князь Дмитрий Шаховской; выдающийся скульптор Александр Михайлович Опекушин, потомственные почетные граждане Елисеевы и многие другие благочестивые люди.

В 1908 году в Общество вступил высокопреосвященный Тихон (впоследствии Патриарх Московский и всея России), принявший тогда к управлению Ярославскую кафедру.

Благотворительная деятельность Общества была необычайно многогранна. Она включала в себя: единовременную и ежемесячную выдачу пособий неимущим; помощь престарелым вдовам и старикам; выдачу пособий малоимущим к двунадесятым праздникам; помощь при уплате за квартиру, когда бедные люди подлежали выселению, выдачу пособий на лечение больным; выдачу пособий по случаю замужества; выдачу пособий на погребение усопших; взносы платы за слушание лекций учащимися, уроженцами Ярославской губернии; выдачу пособий вдовам, имеющим малолетних детей; организацию работы воскресных школ; помощь потерпевшим от пожаров; множественные вещевые пожертвования одеждой и обувью; пожертвования продуктами – всего не перечислить!

Служение в Обществе требовало от его членов не только материальной благотворительности, но и глубокой христианской любви к ближнему. Ведь обращавшиеся в Общество со своими скорбями, нуждались не только в земных благах, но и в духовной поддержке. Сколько отчаявшихся вновь обрело здесь веру в помощь Божию и надежду на будущее!

К работе в Обществе часто привлекались члены семей его участников и даже дети. Все это служило великой школой милосердия и любви к ближним. Участники Ярославского благотворительного общества и их семьи часто встречались в Троицком храме Общества религиозно-нравственного просвещения в духе Православной Церкви. Совместная молитва и участие в Таинствах Святой Православной Церкви необыкновенно укрепляли этот братский союз, создавали особую, чрезвычайно благотворную атмосферу общения.

В течение многих лет Василий Николаевич Муравьев вносил свою лепту в добрые дела, совершаемые Обществом, что нашло отражение в ежегодных его отчетах [78, с. 60; 79, с. 76; 80, с. 72; 81, с. 67 и т. д.][5]5
  Подробнее о работе Ярославского благотворительного общества см.: Дополнения, с. 377.


[Закрыть]. Однако, по традиции, в этих отчетах, как и во многих благотворительных реестрах того времени, пожертвования часто записывались без указания имен благотворителей. Так члены Общества на деле исполняли евангельские слова: Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая… (Мф. 6, 3).

Нередко тайные благодетели передавали крупные пожертвования инкогнито, через третьих лиц. В таких случаях имена жертвователей оставались известными только Отцу нашему Небесному. Поэтому деятельное участие Василия Николаевича Муравьева в ряде благотворительных обществ и фондов – есть только видимая сторона проявления его безконечной любви к ближним. Один Бог ведает, как пылало тогда сердце молодого подвижника. Многочисленные пожертвования на храмы и монастыри, непрестанные пожертвования неимущим творил он пред лицем Господа втайне от окружающих. Это известно из воспоминаний супруги Василия Николаевича Ольги Ивановны, впоследствии схимонахини Серафимы (Муравьевой), которые она передала своим родным.

Надо сказать, что сама Ольга Ивановна была удивительно доброй и отзывчивой женщиной, необычайно близкой по духу своему супругу. Тем не менее, ей, как хозяйке дома, иногда нелегко было понять Василия Николаевича. Случалось так, что он, не раздумывая, отдавал из дома буквально последнее и при этом радовался несказанно. Известно, что творящему милостыню, Господь порою дарует на короткие мгновения ощущения небесной радости…