Текст книги "Вселенная, Бог, Земля, человек – их мысли творцы жизни и ее эволюции – 9. Мысли творцы жизни и ее эволюции"

Ислам

Аллах сотворил Землю и поселил на ней людей для того, чтобы они выполняли его волю, выраженную через Мухаммада, т.е. являлись мусульманами (в переводе – «покорные»). При осаде Хайбара Мухаммад сформулировал это словами: «Земля принадлежит Аллаху и Посланнику Его». «Земля принадлежит Аллаху и он дает ее в наследие, кому пожелает из своих рабов» (VII, 128/125),

Каждый, кто не является мусульманином, не соблюдает положения Корана, не признает Мухаммада и т.д., является «неверным» и, в принципе, занимает землю, на которой живет, незаконно. Задача «верных», мусульман, состоит в том, чтобы власть Аллаха была принята всем человечеством.

Таким образом, весь мир оказывается поделенным на две области: «дар аль-ислам» («земля покорности»), где обитают мусульмане, и «дар аль-харб» («земля войны», «земля меча»), т.е. область, где обитают «неверные», «харби» («люди меча»). Само существование «дар аль-харб» есть аномалия, и эта область должна быть освобождена от «неверных» и превращена в «дар аль-ислам».

Существует и промежуточная форма между «дар аль-ислам» и «дар аль-харб», именуемая «дар ас-сульх» или «дар аль-ахд» («земля мирного договора»). Это территории, где политическая власть в руках «неверных», не мусульман, но мусульмане находятся под защитой закона и пользуются полной политической автономией во внутриобщинных вопросах и религиозной свободой, в том числе живут согласно предписаниям шариата. Если мусульман на этой территории становится большинство или они получают политическую власть (мирным либо насильственным путем), то «дар аль-ахд» становится «дар аль-ислам».

В идеале «дар аль-ислам» должен распространиться на весь мир, все территории «дар аль-харб» и «дар аль-ахд» должны стать «дар аль-ислам». Превращение это может быть добровольным, если «неверные» по своей воле становятся «верными», мусульманами, или попросту оставляют свои земли и на их место приходят мусульмане. Поэтому мусульмане должны всеми возможными способами распространять знания об исламе, пропагандировать свою религию. Но в том случае, если пропаганда не действует и «неверные» не хотят принять истинное учение или исчезнуть добровольно, превращение мира в «дар аль-ислам» может быть достигнуто путем войны.

Такая война называется «джихад». Слово «джихад» переводится с арабского как «усилие» и обозначает любую деятельность, направленную на распространение ислама.

Участвовать в джихаде – священный долг каждого мусульманина, абсолютная обязанность. Участие это может выражаться не только в ведении боевых действий, но и в любой деятельности, укрепляющей стан мусульман: создании оружия, заготовке пищи и одежды, писании священных книг, обучении детей, написании компьютерных программ и т. д. Точно так же, как необходимо освобождать землю от неверных, необходимо проявлять усердие в молитве, помощи бедным мусульманам, борьбе со своими дурными страстями и т. д. С ними мусульманин тоже должен бороться, ведя джихад и на мистическом поле, постигая мудрость Корана и через мудрость Корана – самого себя и выполняя заповеди Аллаха. В частности, воюя с неверными.

Суфизм рассматривает «джихад» как борьбу с мировым злом, которое гнездиться и в душе суфия, мешая ему следовать во всем путям Аллаха, и в материальном мире, воплощаясь в неверных и в отступниках от ислама среди самих мусульман, которые препятствуют проявлению воли Аллаха. Суфиями были и войны Шамиля и суданского Махди, войско янычар представляло собой суфийский орден Бекташия.

Вся суть существования мусульманского общества подчинена задаче джихада.

Участник джихада называется моджахедом. Моджахед, погибший на путях джихада, становится шахидом – то есть засвидетельствовавшим свою веру перед Аллахом. Джихад – это нормальное состояние отношений между «дар аль-ислам» и «дар аль-харб». «Дар аль-харб» не имеет никакого права на существование. Джихад не прекращается никогда, вплоть до окончательной победы. Всякий, кто уклоняется от него, – предатель.

В теории не любой акт во вред «дар аль-харб» оправдан и разрешен. Так, например, Коран запрещает убивать детей, калек, женщин и стариков «неверных

Однако между «дар аль-ислам» и «дар аль-харб» возможно заключение перемирия. Но, поскольку в конечном счете ислам должен распространиться на весь мир, перемирие это не может быть вечным по определению, оно должно продолжаться в соответствии с требованиями политической ситуации. Любое агрессивное действие «неверных» против ислама означает расторжение перемирия. При этом «неверным» нельзя выступать против ислама не только силой оружия, но и «словом» или какими бы то ни было путями препятствовать распространению ислама.

Если же в данный момент «харби» сильнее, то джихад состоит в том, чтобы затаиться, обмануть любыми путями бдительность «неверных», внести, если возможно, разлад в их ряды, ослабить – и нанести неожиданно новый удар.

Земля, освобожденная от власти «неверных», переходит в категорию «фэй» («возвращенной», от слова «афа'а» – вернуть) и становится собственностью всей мусульманской общины (умма).

Что же происходит с «неверными» при освобождении их земли?

Если это язычники, то они должны или принять ислам, или быть поголовно уничтожены мусульманами.

Однако евреи, христиане и зороастрийцы (некоторые позднейшие мусульманские теологи включили в это число также буддистов и индуистов) имеют особый статус – «ахль аль-китаб», т.е. «людей писания»или «людей книги». Они могут существовать в «дар аль-ислам» и не подлежат геноциду, но только в том случае, если признают над собой власть ислама. Это выражается в ряде ограничительных законов: «неверные» платят особые налоги, им запрещено носить оружие, разумеется, запрещена какая-либо политическая независимость и т. д. Соблюдение правил религии разрешено только в том случае, если оно не производится открыто и не оскорбляет чувств мусульманина.

Если «неверные» соблюдают все эти условия, то они считаются подписавшими договор о покровительстве с «умма» – мусульманской общиной (договор по-арабски – «зимма») и приобретают статус «зимми», т.е. «находящиеся под покровительством договора». В Османской империи они назывались также «райа». Покровительство это выражается в том, что бывшие «харби» могут продолжать жить на своей земле. Мусульманам запрещено притеснять их более чем предписано, а также убивать их (хотя убийство «неверного» намного меньшее преступление, чем убийство мусульманина.

Особо нетерпимой является ситуация, когда земля, уже бывшая «дар аль-ислам», вновь отвоевывается «неверными». Подобное есть страшная катастрофа, и освободить эту территорию, вернуть ее вновь под власть Аллаха – первейшая обязанность всех мусульман. Джихад для освобождения таких территорий ведется в первую очередь.

Все вышеизложенное есть положения, абсолютно обязательные для всех мусульман. Разницы между шиитами и суннитами в этом вопросе также не существует.

Таким образом, Израиль, Испания, Южная Италия, Балканские страны, Греция, а также Кавказ, часть России, например Поволжье и Сибирь, и большая часть Украины, в первую очередь, подлежат освобождению от оккупировавших ее, соответственно, евреев, испанцев, итальянцев, греков, русских и украинцев и возвращению в категорию «фэй», под власть ислама. Без знания этой концепции невозможно понять многое из происходящего в современном мире. Например, когда Басаев во время вторжения в Дагестан заявил, что целью чеченцев является «освобождение всех мусульманских земель до Волги и Дона», то он имел в виду буквально то, что и сказал. Когда Хоттаб после ликвидации ваххабитских джааматов в Дагестане объявил, что теперь мусульмане воюют «со всем русским народом», то это означало, что, ликвидировав истинно мусульманскую общину «харби», русские совершили агрессию, подлежат наказанию и несут коллективную ответственность за содеянное.

Против того, что взрывы жилых домов в России совершили чеченцы, приводили (в том числе и чеченская пропаганда) следующие аргументы: мол, «убийства невинных людей далеко от Кавказа совершенно бессмысленны и не оправдывают риска и усилий со стороны террористов». Если уж убивать, так тех, кто реально вовлечен в конфликт. Но тут ведь, с точки зрения чеченских исламистов, абсолютно любой русский приобретает статус «восставшего раба», и убить его – их обязанность.

13 веков истории ислама показали, что, когда осуществление вышеизложенной концепции наталкивалось на слишком упорное сопротивление «неверных», когда «неверные» оказывались явно сильнее последователей ислама, мусульманские правители и богословы находили возможность перевести все эти положения в область теории и не слишком усердствовали в их практическом воплощении.

То есть жить народы могут и мирно, если богословы будут служить Богу – Любви. А Любовь одна. Она либо есть, либо ее нет. Из выступления президента Ирана Махмуда Ахмадинежада на 66-ой сессии Генассамблеи ООН «Священный Коран– это божественная книга и непреходящее чудо Пророка Ислама. В нём с уважением именуются

предшествовавшие Посланники Господа, такие как Ной, Авраам, Исаак, Иосиф, и Иисус Христос (да пребудет мир со всеми ними!) … От лица всего иранского народа я выражаю уважение всем священным писаниям и их последователям. Я говорю о Коране и о Библии. Я с уважением отношусь к обеим из них», – заявил в своей речи президент Ирана Махмуд Ахмадинежад.

Я добавлю, что Коран и Библия написаны Посланниками Господа. Да пребудет вера и мир со всеми человеками!

Буддизм

Шакьямуни, Будда нашей эпохи, жил 2450 лет назад в передовой для своего времени культуре Северной Индии. После достижения Просветления в течение 45 лет он радостно делился этим знанием со своими чрезвычайно талантливыми учениками. Тогдашние условия были идеальными: его Учение смогло пройти проверку жизнью и широко распространиться. Вот почему его мудрость и методы в изобилии доступны и сегодня. Сложилось три важных канона буддийских учений: тибетский (включающий Кангьюр и Тенгьюр), китайский и палийский. Кангьюр состоит из 108 томов, которые содержат 84 000 различных поучений. Это прямые слова Будды, записанные после его смерти учениками, обладавшими отличной памятью. Тенгьюр – это дополнительные 254 тома текстов, в которых опытные ученики Будды объясняют его слова. Тексты Кангьюра и Тенгьюра были переведены на тибетский язык в период с VII по XIV век.

Покидая свое тело в возрасте восьмидесяти лет, Будда сказал: «Я могу умереть счастливо. Ни одного поучения я не спрятал от вас в кулаке. Все, что может принести вам пользу, я передал. Будьте сами себе путеводным светом». Такие утверждения свидетельствуют о том, что поучения Будды ориентированы на человеческую зрелость и осмысленную жизнь. Когда его спрашивали, почему и чему он учит, Будда отвечал с той же прямотой: «Я учу потому, что вы, как и все существа, хотите быть счастливыми и избегать страданий. Я учу тому, каким все является на самом деле».

Невероятная обширность его поучений стала основой для возникновения и развития многих школ. Все, чему он учил, нацелено на то, чтобы тело, речь и ум существ, сравнялись с телом, речью и умом Будды. Ступенчатый путь его практики раскрывает человеческий потенциал. Поскольку эти поучения охватывают весь спектр возможностей ума и построены на опыте, а не на вере, недостаточно просто пересказать их содержание. Уникальный вклад Будды в мировое знание становится понятным только в сравнении с другими религиями и мировоззрениями. Еще одна рекомендация – подходить к обсуждаемой теме с минимальным количеством жестких идей.

Многие люди на Западе видят в буддизме одну из разновидностей философии. Это в определенной степени верно, ведь буддизм совершенно логичен. Ясность и свобода мысли – это свойства хорошо развитого ума, и они постоянно прибавляют в силе по мере того, как человек приближается к его постижению. Если учение способствует полному раскрытию возможностей человека, и в первую очередь логического мышления, – почему бы не назвать его философией?

Но философия работает на уровне концепций. Человек наслаждается отточенной аргументацией в споре и затем ставит книгу обратно на полку. Учение Будды, напротив, выходит за пределы концепций. Оно вызывает практическое и долговременное преобразование тела, речи и ума. Позволяя осознать, как функционирует ум в повседневности, и даруя неличностное видение внешнего мира, буддизм глубоко меняет человека, который его практикует.

Даже на первых стадиях практики, применяя в собственной жизни буддийское понимание и освобождающие методы, можно навсегда перестать ощущать себя беспомощной жертвой. Тогда возникает доверие – по мере того как мы все лучше видим, что события следуют закону причины и следствия, а значит, их можно контролировать.

Цель буддизма: улучшить повседневную жизнь человека. Все школы психологии желают, чтобы общество получало определенную пользу от каждого индивидуума, чтобы никто при этом не страдал и не слишком обременял остальных на протяжении тех семидесяти лет, которые сегодня проживает большинство людей.

Будда вывел свою «психологию» за пределы переживаемого потока причинности. Он доказал, что абсолютная сущность ума, свойственная всем живущим, пуста от любых характеристик, которые могли бы ограничивать ее во времени и пространстве. Своим примером он демонстрировал, что, вне всяких сомнений, поток физических и умственных переживаний, с которым отождествляют себя люди, в основе своей непостоянен и нереален. Он объяснял, что обусловленный, относительный ум, который воспринимается существами как «я», есть лишь поток меняющихся впечатлений, скрепляемых иллюзией эго. Это иллюзорное эго, в сочетании с другими концепциями, с безначальных времен создает мир и определяет наше восприятие. Будда учил, что события и переживания, истоки которых невозможно найти в этой жизни, происходят из действий прошлых воплощений. Соответственно, сегодняшние мысли, слова и поступки человека, если они не преобразованы или не очищены, определяют будущее, в котором человек родится потом. Этот всеобъемлющий принцип причины и следствия называется кармой и объясняет, почему внутренние и внешние обстоятельства жизни человека разнообразны.

Будда учил тому, что причиной страдания является не зло, а базовое неведение, которое не позволяет существам видеть самих себя как часть целого. Удаляя это неведение, устраняешь негативное и, следовательно, устремляешься к непреходящему счастью, которое является целью каждого из нас.

Психология, и буддизм меняют людей. Но психология ограничивается повседневной, обусловленной сферой жизни, а буддизм преодолевает любую переживаемую двойственность, показывая сущность ума как вневременную и никем не созданную. Доказывая, что внешние и внутренние миры непостоянны и пусты от какой-либо неизменной сущности, можно расслабленно наслаждаться и теми и другими. Учение указывает на самого переживающего, на богатство воспринимающего ума. Будда вдохновляет людей на понимание того, что комфортное и бессодержательное существование не может быть смыслом жизни – им должно быть полное раскрытие всех возможностей, что является неизмеримо более увлекательной задачей.

Буддийские методы растить сознание приносят отвагу, радость, силу и богатство любви. Они непрерывно увеличивают потенциал тела, речи и ума. С растущим сознанием того, что все постоянно меняется, человек обретает свободу. Понимание, что в обусловленной сфере ничто не длится вечно и не существует само по себе; что все существа рождаются и умирают; что люди везде одинаково стремятся к счастью и пытаются избежать боли; что ты один, а существ бесчисленное множество, – все это постепенно развивает восприятие, выходящее за пределы личностного. Когда распознается отсутствие прочного или вечного эго, или «я», в теле или уме, все мешающие чувства становятся беспочвенными. Так достигается первая ступень, состояние Освобождения – еще не цель, но уже подарок на пути к полезности для всех. Здесь растворяется иллюзия отдельного «я», и человек больше не отождествляется со страданием. Это основа для осуществления окончательной стадии – всеведения, Просветления.

Второй и последний шаг на пути развития – Просветление – это полное постижение природы ума, непринужденное и полностью сознательное пребывание в «здесь и сейчас». Такое интуитивное прозрение приходит, когда растворяются все ограничивающие концепции. Как только привычное мышление, построенное по принципу «или – или», ослабляет свою хватку и открывается пространство для более широкого взгляда, включающего «и то и другое», пробуждаются бесчисленные способности, присущие уму. При достижении Просветления воспринимающая способность ума становится безграничной.

Буддизм является религией. Латинская приставка «ре-» означает «заново», а корень «лигаре» значит «связывать», или «объединять». Так выражается сильнейшее стремление религий веры с Ближнего Востока, которые преобладают в мире на протяжении тысячи лет, найти путь возвращения к чему-то совершенному. С буддийской точки зрения мы всегда были запутанны, потому что ум, подобно глазу, не может видеть сам себя. А Учение Будды – это зеркало, позволяющее уму узнать свою неотъемлемую, вневременную сознательную сущность, постигнуть самого себя как единство субъекта, объекта и действия. Это понимание, однажды обретенное, никогда не теряется.

Считая буддизм религией, следует отличать друг от друга разные мировоззрения.

Есть религии веры, которые в большой степени вмешиваются в жизнь людей, – это иудаизм, христианство и, прежде всего, ислам (буквально означающий «повиновение», предписывающий совершать определенные действия по отношению других людей). Их боги демонстрируют исключительно эгоистические и часто тревожащие качества, которые христианство и иудаизм часто объясняют историческими нюансами и объявляют не относящимися к современному миру. Потому что, все религии веры, господствующие в современном мире, возникли на относительно небольшой территории Ближнего Востока. Политически они были сосредоточены на Иерусалиме, и их общим истоком был Ветхий Завет, который принял свою нынешнюю форму в родоплеменных сообществах несколько тысяч лет назад. Тогда, как и сегодня, общества на Ближнем Востоке были заняты постоянной борьбой за свое влияние и выживание. Вот почему они поклонялись богам-мужчинам, соперничали друг с другом в привлечении последователей и удерживали все под контролем с помощью законов, изданных этими богами. Постепенно в этих условиях на первое место была выдвинута идея внешней силы, которая творит, судит и карает, – силы, чья истина должна быть отделена от истины людей. Поскольку такое утверждение по своей сути недоказуемо и непостижимо, в него нужно просто верить. Задачей смиренного и послушного верующего, таким образом, является исполнение желаний этих внешних сил и их представителей, проповедовавших учения, состоящие из догм, запретов и приказов. Кроме того, верующие должны были придерживаться убеждения, противоречащего любому зрелому опыту: что истинным является один-единственный путь и он хорош для всех, а все остальные пути плохие. За последние две тысячи лет религия убила больше людей, чем политика. Я должен подчеркнуть, что религия, а не вера в своего Бога.

Будда доверял самостоятельности, одаренности и способностям людей, видя в этих качествах средства достижения цели. Держа перед учениками освобождающее и просветляющее зеркало своего Учения, он показывал, какие богатства сокрыты в каждом человеке. Поэтому потенциал Просветления, имеющийся всех существ, называется природой Будды. Без доверия к этому состоянию, выходящему за пределы всего личностного, нет ни пути, ни цели. Эта убежденность в изначальном совершенстве любого существа и составляет фундаментальное отличие буддизма от мировых религий веры. И индуизм, и даосизм включают в себя определенные абсолютные поучения, похожие на буддийские и иногда вдохновленные буддизмом. Это было естественным результатом племенной близости тех обществ к Индии и Тибету.

Будда учил – вневременная сущность пронизывает и знает все, является основой всего. Нечто абсолютное должно быть всегда и везде, оно не может быть создано или разрушено – иначе оно было бы обусловленным и относительным. Пространство и богатство его потенциала присутствуют везде, вне концепций о том, что есть, и чего нет. Создав правильные условия, можно постичь эту истину, полную блаженства. Неспособность до Просветления переживать все это, или часть этого, происходит из фундаментальной ошибки каждого непросветленного ума: он не знает сам себя.

Все Учение Будды нацелено на природу ума и дает пути к ее полному пробуждению. Если искать любое вневременное и неразрушимое сознание, которое смотрит на мир нашими глазами, осознавая и воспринимая все вещи, мы не найдем ничего прочного, существующего, действительного. Вот почему Будда утверждает, что сущность ума пуста. Указание на пустотную сущность является источником глубокого доверия. Хотя тела умирают, а мысли приходят и уходят – то, что все переживает, не является ни рожденным, ни созданным. Поэтому ум вне смерти, распада или увядания. По сути, он подобен пространству: вневременное вместилище, которое дает возможность всему появляться, содержит все это в себе, знает и соединяет явления. Нет внешней силы, в которую надо было бы верить. Каждый человек сам ответственен за свою ситуацию и за свое развитие. Будда своим примером воплощает окончательную цель, которой может достичь каждый.

В Индокитае, за исключением Вьетнама, и на Цейлоне разумной целью буддийских практик видится состояние, называемое Освобождением. Это означает удаление иллюзии устойчивого индивидуального «я». С другой стороны, северные школы буддизма стремятся к полному Просветлению, полному удалению любых двойственных представлений. Это окончательная цель, для достижения которой нужны высокие философские и психологические поучения Будды – так называемый Великий путь, и в особенности методы Алмазного пути, где по мере нашего развития вместе с эффективностью средств возрастает важность гуру, или ламы, нашего доверенного друга. Учение Будды являются ключом к продолжительному счастью. Посредством этого знания он проявляется как наш учитель, защитник и друг. Применяя его советы, можно избегать страданий, развиваться в полной мере и помогать другим. Будда сам выбрал название, которое лучше всего описывает его Учение: Дхарма на санскрите, или Чё на тибетском языке. Вот как этот термин переводится на Западе: «Каким все является». Чтобы все являлось красивым, надо единение народов, вокруг многовековой культуры предков, на духовных началах. Люди должны соединить собой материальное и духовное и устремиться к красивой жизни сегодня, завтра, всегда.

Объединение людей в общественную организацию «Святая Русь» есть духовная необходимость.

Она вытекает из необходимости уничтожения власти антихриста.

Власть анархиста, строит преграды на пути возрождения первородного состояния воды, и совершенствования человека. При всем уважении к современным руководителям России, я не могу их понять, почему они принимают решение, затопить новые земли Нижнего Новгорода и лишить Нижний Новгород его исторической славы. Полагаю, что пришло время подумать, как спустить все воды на славянских землях, особенно на Днепре и Волге которым перегорожен путь к очищению земли, которая неутомимо стремится продлить свою жизнь, и жизнь человека нашей расы. Каждый поверил, что та энергия, которая получается на энергетических гидро каскадах, используется во благо человека. Но, нет! Она тратится на замораживание продуктов, которые употребляет человек, как мертвые продукты, и убивает свою природу. Неправильное дыхание, неправильное питание, рождает неправильные мысли, и человек застрял в своем совершенствовании, он утратил скорость и направление эволюции Разума, без которого вернуться в Рай, в котором жил первородный человек невозможно. Возвращение в Рай это и есть то спасение, о котором все мечтают.

Вот! Вы думаете, нашелся умник – учит нас жить. Мы давно все, что касается жизни, сами поняли, и знаем как нам, жить? Да! Разговаривая с каждым из вас в отдельности, я видел всю вашу энергию, направленную на доказательство того, что вы живете, вы счастливы, что вы все знаете, а главное, что от своей судьбы, которую вам навязали, вы не готовы уйти, и потому воспринимаете свой короткий век, как наказание за первородный грех.

Я тоже, при рождении своем, думал, что расплачиваюсь за чей – то грех, когда пяти лет от роду сидел трое суток голодный. В доме не было хлеба, были слезы матери. Вначале думал, что я несовершенен, не могу быстро бежать, красиво говорить, лирично петь, да мало ли чего я не мог в детстве делать, к тому же меня никто и не учил быть человеком своей Родины. Я жил в доме без света, без удобств. Я учился без книг и тетрадей. Я был ребенком, но я думал, что во всем виноват Я, что у меня нет того, что должно было сделать меня уважаемым в окружении моем человеком, человеком Родины своей.

Как я мог быть человеком, своей Родины? Если я родился на поселении, и вынужден был жить на при лагерной территории. Эта территория, на которой жили заключенные властью на ограниченную жизнь, она называлась, в период массового перевоспитания народа, командировкой. Командировка Кушпели, это в Пермской области, Чердынского района. Там я впервые понял, что материальный мир несовершенен.

Шло время. Я был первым на дистанции 400 метров, успешно боролся на ковре и толкал ядро, на разряд бегал на лыжах, и я с трудом заканчивал десятый класс в школе, которая была за 14 км. От дома. А дома больные родители, которым я должен был принести хлеб, соль, спички. Я был лишен условий для нормального роста и развития, для нормального познания жизни, для нормальной учебы. Хотя весь окружающий мир, строил светлое будущее, социализм и коммунизм. Я часто думал, для кого все это: тюрьмы, лишения, страдания? Кому надо тот виртуальный счастливый мир, если так много горя сегодня. Человек должен усвоить одну простую истину – не надо стремиться к хорошей жизни завтра, надо каждый день жить красиво и счастливо. Отец болел, мать плохо ходила, и я не мог понять Родины, которая бросила фронтовика – инвалида первой группы, моего отца и мою мать, больную после работ на лесоповале, на меня – школьника, ребенка. Я учился выживать. У меня не было дедушки и бабушки, тем более прабабушки и прадедушки. Родители склоняли головы свои, когда слышали мой вопрос – кто мы и откуда мы? В семнадцать лет я имел аттестат зрелости, дорогу в неизвестность, и ни одного знакомого, в этом чужом, страшном, неизвестном мире.

К этому времени я много знал о жизни тех, кто меня окружал. Я знал о жизни своих родителей не из их уст, я знал о политических заключенных, которых в лагерь пригоняли, и в этом лагере они растворялись. Меня в детстве мучила мысль – куда деваются люди, которые входят за стены тюрьмы? Ответ я получил, когда провалился в бесконечную могилу, которую заранее, летом рыли, а зимой в ней хоронили жителей тюрьмы. Я видел лошадку, монгольской породы, которая каждое утро везла гробы в направлении бесконечной могилы, об этом я потом узнал, когда провалился в эту могилу. Видел я другую лошадку, монгольской породы, которая каждое утро тянула от ворот тюрьмы к месту работы, тех, кто противился этой работы, бунтовал, высказывал свой протест режиму работодателей и перевоспитателей. За свою жизнь я видел много. Я видел коммуниста, который после войны жил впроголодь, как все жители этой деревни. Он верил своим крестьянским умом, что это светлое время наступит. Рассказывать о том, как мы одураченные пропагандой, верили в счастливое, справедливое общество, и верили в счастливую жизнь, значит терять время, свое и ваше. Таких наивных людей, как наше поколение, не было и не будет. Мы искренне верили в любовь, мы радовались солнцу, всходящему над горизонтом, и были счастливы, в силу наивности своей, солнцу заходящему. Мы верили, что оно вновь взойдет. Мы отдавали свои сбережения на укрепление мира, не зная, что мир этот – призрак, что чем больше мы верим в него, тем он дальше удаляется от нас, от каждого индивидуума, от каждого человека. Два моих племянника погибли в Афганистане, а мира как не было, так нет его и сегодня. То взрыв в метро, то в самолете, то просто на остановке.

Мир жизни стал призраком тогда, когда люди отдали власть земным богам, которых называет антихристом, и тешат себя тем, что он придет. Антихрист правит во все века. Он в маске под идола, под сенат, под парламент, под думу. Уважаемый читатель, тебе вещают об антихристе, что он придет к власти. Ложь – антихрист. Он – Антихрист две тысячи лет у власти, со дня, когда обманутый народ распял Иисуса Христа. Каифа – первосвященник, который распял Иисуса Христа, объявил, что миром нужно править ложью. Она – ложь вокруг вас и она в каждом человеке. И будет, до тех пор, пока сам человек не увидит в себе Бога, не узнает, что человек есть Бог. Бог это Разум и Правда. Бог это самая Тонкая Энергия, которую творит человек. А творить Разум может только свободный ото лжи человек. Сын и Отец одно и то же. Человек и Бог одно и то же. Тонкая сила – Любовь и знания о тонких силах, о Разуме, которым учил Иисус, и есть Бог Жизни Но власть приучила ждать Антихриста, который все века правит миром, и совращает ваши мысли. Все потому, что человек забыл о своем Богу подобии. Лучше, уважаемый читатель, я расскажу о своих видениях. Я видел, что Господин Путин В. В. спасает славян. В его адрес, в 2004 году я направил письмо, в котором просил его не марать свою честь, сделать перерыв своего Президентства, и вернуться к высшей власти после перерыва, и попросил о встрече в 2017 году – как с главой Славянского государства. Да, простят меня все националисты, националисты всех славянских стран, я за спасение славян, а в одиночку славяне не устоят перед историческими изменениями бытия человеческого. Не устоят, пока есть еще те, кто стремится к всемирной власти. Для пользы жизни, народы должны создать империи, и они их создадут. Те империи, которые отвратят мысль о власти одного народа над другим народом. О предполагаемом развитии политического переустройства земного бытия я выше писал.

Люди информированы о каменной, железной, бронзовой эпохе, помнят век капитализации и индустриализации, еще не забыли фашизм, но уже живут в эпоху информации. Сложность информационной эпохи в том, что все дозволено писать, говорить, показывать, даже если это абсолютная ложь. Красота Божественного Мироздания и заключается в том, что Он дал разум человеку. Разум человека позволяет, при желании этого человека, во всем разобраться, и отличить ложь от правды. Правда в том, что человеческой эпохи в материальном бытие не было и быть не может. Божественный Закон восхождения, ведет человека к творчеству и правде, то есть к человеческому бытию. Духовное, человеческое бытие настанет, когда люди одной природы объединятся. Божественное происхождение человека одно, а природа эволюции человека разная. Природа Африки не похожа на природу Европы, потому и люди разные. Разный цвет кожи, разное мышление.