Текст книги "Суздаль. Полная история города"

Интермедия пятая. Васильевский монастырь

«Медленно тянулась вереница экипажей. Уже начало смеркаться, когда неожиданно на горизонте показалась колокольня, за нею другая, третья, церкви с многочисленными главами, монастырские стены с башнями, и нет конца этим колокольням и церквам… Это Суздаль», – вспоминал граф Сергей Дмитриевич Шереметев, в честь которого в свое время была названа железнодорожная платформа Шереметьевская, а от платформы название унаследовал известный аэропорт (о как причудливо взаимосвязано все в этом чудеснейшем из миров!). В Суздале действительно «нет конца колокольням и церквам» – на площади в пятнадцать квадратных километров расположено пять монастырей и тридцать пять храмов, а в старину храмов и монастырей было поболее, например к концу правления Ивана Грозного монастырей в Суздале насчитывалось одиннадцать.

Василий Великий. Икона. XVIII век

Свято-Васильевский мужской монастырь невелик, но славен, и славен не только своим противостоянием монголам, но и своей репутацией у русских царей. Михаил Фёдорович, основатель династии Романовых, называл игумена и братию Васильевского монастыря «своими богомольцами», а сам монастырь – «своим царским богомольем». Высокое положение монастыря подтверждалось и наличием подворья в Суздальском кремле, а такая честь выпадала далеко не каждой обители. Примечательно, что к началу XVIII века были упразднены все древнейшие монастыри Суздаля, кроме мужского Васильевского и женского Ризоположенского.

Монастырь назван в память святителя Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, одного из трех каппадокийских Отцов Церкви, наряду с Григорием Нисским и Григорием Богословом[23]23
   Три каппадокийских Отца Церкви (они же – Великие каппадокийцы) – это выдающиеся богословы второй половины IV века, завершившие формально-диалектическую обработку церковного догмата Святой Троицы. Все они происходили родом из Каппадокии, восточной части Малой Азии. Другим достижением каппадокийских Отцов считается оцерковление монашества – Василий Великий вместе с Григорием Богословом составили «Монашеские правила», а Григорий Нисский дал мистическое объяснение монашеству.


[Закрыть]. Возможно, что великое имя и стало основой высокой репутации монастыря. Согласно распространенному мнению, Васильевский монастырь был основан крестителем Руси князем Владимиром Святославичем, но первое документальное упоминание о монастыре относится к 1253 году в связи с пожалованием ему земель княгиней Марией, женой князя Василька Ростовского, погибшего в монгольском плену после поражения русского воинства на реке Сити.

В 1668 году на месте старой деревянной церкви было начато строительство каменной соборной церкви Василия Великого, к которой с западной стороны примыкает трехъярусная колокольня XIX века, соединяющаяся с собором посредством трапезной. Отличительная черта собора и колокольни – предельная простота архитектурных форм и декора. Это не от бедности, как могут подумать некоторые, а для того, чтобы мирские красоты не отвлекали человека от общения с Богом, ведь в храм приходят именно для этого, а не для того, чтобы получать эстетическое наслаждение от живописи и архитектуры (хотя, если уж говорить начистоту, то одно другому не мешает, ведь наслаждение усиливает радость общения с Богом).

Не ждите от соборной церкви Василия Великого каких-то больших потрясений, а постарайтесь уловить то, что открывается здесь только чутким сердцам, – дух времени, тонкий аромат истории, запах прошлого… Закройте глаза и представьте, как с амвона читают петровский указ о том «чтобы купецкие и других чинов люди, у кого есть пенька и юфть, к городу Архангельскому и на Вологду для торговли не возили, а привозили их в Санкт-Петербург» или же указ Екатерины II о терпимости всех вероисповеданий…

В конце XVII века симметрично собору Св. Василия Великого была возведена одноглавая Сретенская трапезная церковь, получившая название в честь праздника Сретения, то есть принесения во храм Владимирской иконы Божией Матери, отмечаемого 8 сентября по новому стилю. Примечательной особенностью Сретенской церкви является то, что она крыта редкой для Суздаля восьмискатной кровлей. Здание церкви, гармонирующее своей строгостью с собором, похоже на корабль, западная часть его шире восточной, которая несколько закруглена с углов. Суздаль – не Петербург, так что морская тематика здесь не очень-то к месту, но так вот построили и, надо признать, получилось хорошо. Если отойти подальше да встать на правильное место, то собор и церковь смотрятся замечательно.

Двухэтажный корпус, в котором размещались настоятельские покои, братские кельи, кухня и трапезная, относительно новый – он был построен в 1860 году, когда Васильевский монастырь пребывал в разряде заштатных. Тогда это слово имело несколько иное значение, нежели в наши дни. По секуляризационной реформе 1764 года, проведенной по повелению Екатерины II, монастыри были разделены на штатные и заштатные. Первые получали определенные субсидии из государственной казны, а вторые могли рассчитывать только на собственные силы и благодеяния мирян. Многие заштатные монастыри закрывались, поскольку не могли выживать в новых условиях, но Васильевский монастырь выстоял и был закрыт только в феврале 1923 года, в рамках антицерковной политики, проводимой органами советской власти. Возрождение обители состоялось лишь в 1995 году… На момент своего закрытия монастырь был женским – преобразование состоялось в 1899 году по указу Святейшего правительствующего синода[24]24
   Святейший правительствующий синод, учрежденный Петром I, являлся высшим органом церковно-государственного управления Русской церковью в т. н. синодальный период с 1721 по 1917 год. Не следует путать Святейший правительствующий синод с существующим ныне Священным синодом, который является органом управления Русской православной церковью в период между Архиерейскими соборами.


[Закрыть].

Проходя из собора в Сретенскую церковь, вспомните, что когда-то здесь находился некрополь, не сохранившийся до наших дней. Он памятен тем, что среди прочих захоронений здесь была могила юродивой Евдокии, которая скончалась в 1776 году, завещав похоронить себя в стенах Васильевского монастыря. Популярность Евдокии велика, но сведения о крайне скудны. Известно, что она юродствовала на протяжении пятидесяти лет и что она часто била себя по голове деревянной палкой или камнем. По свидетельству настоятеля Васильевской обители игумена Модеста, в конце XIX века в Суздале не было «почти ни одного помянника,[25]25
   Помянник, он же – синодик, представлял собой книжку (тетрадку) с записанными в ней для молитвенного поминовения именами живых и усопших. Помянник является символом того, что близкие христианина, и живые, и умершие, и те, кто рядом, и те, кто далеко, всегда пребывают с ним.


[Закрыть] где бы не было вписано имя» Евдокии Суздальской, «не бывает в городских храмах ни одной заупокойной литургии, во время которой при поминовении усопших по нескольку раз не возглашалось бы имя этой юродивой».

Интермедия шестая. Спасо-Евфимиев монастырь

Спасо-Евфимиев монастырь, до которого от Васильевского монастыря можно неспешным туристическим шагом дойти менее чем за час (и при этом вы перейдете практически на другой конец Суздаля), был основан в 1352 году по инициативе суздальско-нижегородского князя Бориса Константиновича преподобным Евфимием, нетленные мощи которого открыли в 1507 году при строительстве каменного Спасо-Преображенского собора. Изначально монастырь именовался Спасо-Преображенским, но позже стал называться Спасо-Евфимиевым в честь основателя и первого игумена.

«Преподобный Евфимий, названный современниками „великим“, родился в 1316 году в Нижнем Новгороде, при великом князе Иоанне Данииловиче и при митрополите Петре – чудотворце… – говорится в Житии преподобного Евфимия священно-архимандрита суздальского чудотворца, составленном настоятелем Спасо-Евфимиева монастыря архимандритом Серафимом (Чичаговым) в 1904 году. – Кто были родители преподобного Евфимия и как их звали, – нигде не упоминается, но, судя по местожительству, они должны были принадлежать к посадским людям, богатым благочестием и преданным всем сердцем св. Церкви… Около 1330 года прибыл в Нижний Новгород инок Дионисий и выкопал себе пещеру на берегу Волги… Вскоре к нему стали собираться ученики и слава о его подвижнической жизни и прозорливости распространилась по городу. Евфимий, как только прослышал о знаменитом отшельнике, то стал стремиться к нему и просить благословения родителей на монастырский подвиг… Как олень, жаждущий источника вод, устремился он в новозданную обитель и припал к ногам преподобного Дионисия, не будучи в силах ничего вымолвить от обилия слез, заглушавших его голос… Дионисий сказал: „В час добрый пришел ты сюда и доброго дела желаешь, возненавидев долу влекущий мирской мятеж, чтобы спасение восприять“. Он ввел Евфимия в свою пещерную келлию, где долго беседовал с ним о пользе душевной и затем, собрав христоименитое стадо свое, постриг инока перед учениками своими в иноческий образ. Возрадовался духом Евфимий и возблагодарил Бога, что сподобил его желаемого… Чтобы достигнуть совершенства, Евфимий старался во всем подражать своему наставнику и для этого внимательно наблюдал за его жизнию и подвигами… видя глубокое смирение Евфимия, чрезвычайное трудолюбие его, вся братия начала почитать его за необыкновенного подвижника и не за человека, а за ангела Божия».

Спасо-Ефимиев монастырь

Однажды в праздник Преображения Господня преподобный Евфимий попросил архиерея отслужить в монастырском храме святую литургию. К началу литургии в храм прибыл сам князь Борис Константинович, которому во время молитвы было видение – среди священнослужителей, совершавших литургию, он увидел неизвестного мужа, «лицо которого сияло несказанным светом, а блеск его риз ослеплял». По окончании службы князь спросил у преподобного Евфимия о том, что значит виденное им. Не сразу, но открыл Евфимий князю истину: «Кого ты видел, это – Ангел Господень, с которым я, недостойный, служу, по милости Божией, не только сегодня, но и всегда». Будучи человеком смиренным, святой Евфимий попросил князя не рассказывать никому о чудесном видении, пока он жив.

При жизни Евфимий обладал даром чудесного исцеления страждущих, а после его смерти этот дар являли мощи святого праведника.

Спасо-Евфимиев монастырь. Рисунок. XIX век

Ансамбль Спасо-Евфимиева монастыря, наряду с ансамблем Покровского монастыря, считается красивейшим в Суздале. Он не просто красив, он величествен. Главный храм обители – Спасо-Преображенский собор примечателен не только своей монументальностью, но и бесподобными фресками XVI века на фасадах, а также росписью работы знаменитых мастеров XVII века Гурия Никитина и Силы Савина. Это не только храм, но и галерея старинной русской живописи, восстановленной благодаря мастерству реставраторов.

Принято считать (хотя кое-кто с этим и не согласен), что близ восточной стены собора в родовой усыпальнице был захоронен князь Дмитрий Михайлович Пожарский, который в 1612 году возглавлял ополчение, изгнавшее из Отечества польско-литовских интервентов. Усыпальница обветшала после того, как род Пожарских пресекся, но в конце XIX века ее заменил мраморный мавзолей, выстроенный на народные средства. Несмотря на всю благосклонность большевиков к защитникам родной земли, в тридцатых годах прошлого века этот мавзолей был разобран, но в 2009 году его восстановили в полном соответствии с утраченным.

Судьба Спасо-Евфимиева монастыря сложилась причудливо. Началось с того, что в 1766 году волею Екатерины II в здесь была учреждена тюрьма для «безумствующих колодников», под которыми подразумевались нарушители церковных устоев, проще говоря – сектанты и впавшие в ересь священнослужители. Всех известных узников перечислять долго, но можно вспомнить основателя секты скопцов Кондратия Селиванова и лидера секты прыгунов Максима Рудомёткина, объявившего себя «царем духовных христиан» и живым воплощением Святого Духа.

В 1905 году тюрьма была закрыта, но в 1923-м здесь открылся политизолятор, тюрьма для политических преступников, идейных врагов советской власти. Некоторое время здесь содержались интернированные иностранные военнослужащие, в 1941 году был организован проверочно-фильтрационный лагерь для красноармейцев, побывавших в плену и окружении, а с начала 1943 года монастырь стал лагерем военнопленных, в котором, к слову будь сказано, содержали гитлеровского фельдмаршала Фридриха Паулюса, взятого в плен под Сталинградом. После войны на территории обители устроили колонию для несовершеннолетних преступников, и только в 1968 году монастырь «покончил с уголовным прошлым», став музеем. А с 2017 года в Спасо-Евфимиевом монастыре начали ежедневно совершаться богослужения и состоялся первый монашеский постриг.

Секта прыгунов. 1900-е

Фридрих Паулюс, 1930-е

Поскольку монастырь был основан не только как обитель, но и как крепость, его территория окружена мощными крепостными стенами с двенадцатью башнями, среди которых выделяется центральная Проездная башня, украшенная в верхней части декоративными элементами. К счастью, Спасо-Евфимиеву монастырю никогда не приходилось выдерживать вражеские осады.

Отдельного внимания заслуживает монастырская звонница, состоящая из нескольких зданий, построенных в разное время, – девятигранной церкви Рождества Иоанна Предтечи начала XVI века и богато декорированной галереи более поздней постройки. Церковь и галерея соединяются башенкой, на которой размещены часы с боем, так что здесь можно услышать не только ежечасный колокольный звон, но и бой часов. Помимо собора и церкви Рождества Иоанна Предтечи, на территории обители находятся Благовещенская надвратная церковь, построенная на рубеже XVI–XVII веков, Успенская трапезная церковь конца XVI века и Никольская церковь, возведенная в 1669 году, к которой примыкают двухъярусные больничные палаты. Никольская церковь примечательна фасадом, строгая простота которого подчеркивается закомарами[26]26
   Закомара – полукруглое или килевидное завершение наружного участка стены, разделенной выступами-лопатками на отдельные части-прясла.


[Закрыть] и кокошниками[27]27
   В русской архитектуре «кокошником» называют ложную закомару. В отличие от закомары, кокошник не соответствует форме свода, а имеет сугубо декоративное значение.


[Закрыть]. Оконные наличники с кокошниками можно также увидеть на Братском корпусе, построенном около середины XVII века. Как ясно из названия, здесь располагались монашеские кельи. Для того, чтобы наглядно узреть разницу между простым монахом и архимандритом, можно сравнить Братский корпус с Архимандритским, который примыкает к Успенской церкви. Оба здания построены в одно и то же время, но во всем остальном… Впрочем, зачем рассказывать? Нужно ехать в Суздаль и смотреть. Недаром же в народе говорят, что лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать. Да и потом, памятники русского зодчества – это вам не Эйфелева башня, которую можно досконально описать несколькими фразами.

В течение сорока лет душой Спасо-Евфимиева монастыря был известный звонарь Юрий Юрьевич Юрьев (такое удивительное совпадение имени, отчества и фамилии объясняется тем, что они были даны в детском доме). По профессии Юрий Юрьевич был киномехаником, но с 1974 года, в возрасте тридцати лет, он связал свою жизнь с музеем, где проработал почти тридцать лет – десять лет техником-звукооператором, а с 1984 года – звонарем. Благодаря стараниям таких энтузиастов, как Юрьев, были возрождены традиции колокольного звона, утраченные в годы советской власти.

Поэт Михаил Матусовский, автор таких суперпопулярных песен, как «Подмосковные вечера», «Старый клен» и «С чего начинается Родина», посвятил Юрию Юрьевичу «Сказ о суздальском звонаре».

 
Развернись-ка пошире
Да покрепче ударь,
Юрий Юрьевич Юрьев,
Знаменитый звонарь…
 

Звонарь Юрий Юрьевич Юрьев. 1980-е

В экспозиции Ризоположенского музея колоколов есть раздел, посвященный знаменитому суздальскому звонарю. «Колокол голос истории подает, – говорил Юрьев. – Он всем нам говорит: „прислушайтесь, что было в те древние времена, прислушайтесь, что творили люди“. Нельзя забывать историю. Надо ее помнить. Надо ее знать».

В Суздале забыть историю невозможно, потому что она здесь повсюду. Город буквально пропитан историей, он ею живет, ею дышит, однако открывается все это веками накопленное богатство не всем, а только знающим-понимающим. Кстати говоря, для того, чтобы получить истинное наслаждение от колокольного звона, нужно понимать его связь с богослужением, уметь различать колокола и знать их функции, знать виды православного звона – благовест, трезвон, перебор и перезвон… Теория колокольного звона, в отличие от практики, не очень-то сложна, и азы ее доступны каждому, кто хочет слушать игру колоколов не просто как «бом-бом» и «динь-динь», а с разбором и пониманием.

К сожалению, уникальные монастырские колокола XVI века не сохранились до наших дней – они были переплавлены для нужд народного хозяйства в тридцатых годах прошлого века. Новые колокола сделаны на совесть и звучат хорошо, но не так, как старые, потому что двух одинаковых колоколов быть не может, каждый колокол сугубо индивидуален, а еще говорят, будто колокола обладают памятью, они ведь живые… Действительно – живые, раз умеют разговаривать.

Интермедия седьмая. Ризоположенский монастырь

Пора бы исправить ошибку, допущенную, как говорили в старину, «не по глупости, а старания ради» – мы так старались рассказать как можно больше о городе Суздале, что совершенно упустили из внимания Ризоположенский женский монастырь, одну из немногих обителей, доживших до нашего времени с домонгольской эпохи. Этот монастырь был основан, как принято считать, в далеком 1207 году епископом Ростовским, Суздальским и Владимирским Иоанном, канонизированным в лике святителей… Кстати, а знаете ли вы значение слова «святитель»? В этом чине святости почитаются епископы-архиереи, канонизированные за праведную жизнь, особые заслуги в духовном наставничестве и труды по устроению Церкви.

Ризоположенский женский монастырь. 1910-е

Правда, история Ризоположенского монастыря связана не столько с именем его основателя, заслуг которого никто никоим образом преуменьшать не собирается, а со святой Евфросинией Суздальской, в миру – Феодулией Михайловной Черниговской, которая приняла здесь постриг, а со временем возвысилась до настоятельницы.

Житие святой Евфросинии дошло до нас в двух вариантах. Автором первого считается инок Спасо-Евфимиева монастыря Григорий, а второй составил епископ Суздальский Варлаам. Варианты немного разнятся, но ключевые события описаны в них одинаково.

Евфросиния Суздальская. Пелена. XVI век

Отцом Феодулии был святой мученик князь Михаил Всеволодович Черниговский, согласно легенде, казненный по приказу Батыя за отказ поклоняться монгольским идолам. «Я могу поклониться царю вашему, ибо небо вручило ему судьбу государств земных; но христианин не служит ни огню, ни глухим идолам», – сказал князь Михаил перед смертью. Вместе с князем был казнен его ближний боярин Феодор, и этой трагедии посвящено «Сказание о убиении в орде князя Михаила Черниговского и его боярина Феодора», написанное анонимным автором во второй половине XIII века.

Мать подыскала одиннадцатилетней Феодулии жениха. В те времена это уже считалось брачным возрастом. По одной версии, им был суздальский князь; по другой, более распространенной, – им был Фёдор Ярославич, младший брат Александра Невского.

Феодулия замуж не хотела и обратилась с молитвой к Богородице, прося утешения и наставления. Богородица явилась Феодулии и сказала: «Чти отца и матерь и не противься своим родителям. Но не бойся: скверна мира сего не прикоснется к тебе и твоего брака не будет; ты, осененная Святым Духом, будешь иметь жилище в обители девственниц; однако, исполняя волю родителей, спеши в Суздаль и, когда еще будешь в пути, жених твой отойдет ко Господу. Не возвращайся тогда к родителям, чтобы они не сделали тебе какого-либо принуждения»… «С упованием на Пречистую Матерь Божию Феодулия, не медля, отправилась в путь и на пути, действительно, узнала, что жених ее помер», – говорится в Сказании. Наиболее продвинутые экскурсоводы весьма красочно рассказывают о том, что жених умер прямо на свадебном пиру, но откуда они это взяли – тайна двух океанов.

А Феодулии было видение – открылась ей картина грозного суда Господня. В Своих руках держал Господь раскрытые книги жизни – на востоке был виден рай, а на западе бурлило огненное озеро, уготованное для грешников. Тут явилась Феодулии Богородица и призвала ее следовать по богоугодному пути праведных к райскому житию. Следом предстал перед отроковицей ее покойный муж в белых одеждах, который привел ее в Печерский монастырь, в церковь Пресвятой Богородицы и показал монахов, поющих всенощные молитвы. Изумилась отроковица и подумала: «Блаженны люди сии, потому что и в этой жизни они подобны Ангелам и в будущей их ожидает райское наслаждение». И не возвратилась уже девушка обратно в свой родительский дом, а устремилась, по слову Богородицы, в Суздаль и явилась к вратам обители во имя Положения ризы Пресвятой Богородицы.

Жила в то время в Суздальском Ризоположенском монастыре благочестивая игуменья, которой в видениях не раз представлялась некая отроковица, собирающаяся поступить во вверенную ее попечению обитель. И вот когда Феодулия предстала пред старицей-игуменьей и, упав ей в ноги, умоляла принять в обитель, игуменья вспомнила о чудной отроковице, которая представлялась ей в видениях, и уступила ее просьбе – приняла княжну в монастырь. Вскоре совершено было пострижение Феодулии; ей дано новое имя Евфросинии, память которой праздновалась в день пострига…

В монастыре среди сестер обители преподобная Евфросиния пользовалась великим уважением. Сама игуменья прислушивалась к ее советам. Так, по ее просьбе в монастыре был установлен новый порядок: монастырь был перегорожен стеной на две части, а инокини разделены на две половины: одну составляли те, которые поступили в монастырь девицами, а другую – вдовы. Таким образом в одном монастыре стало как бы две обители и в каждой была своя начальница. Но так как церковь в монастыре была одна во имя Пресвятой Богородицы на половине инокинь-дев, то на молитву все собирались вместе в эту половину монастыря. Но монахини-вдовицы хотели иметь особый храм на своей половине; они упросили Евфросинию ходатайствовать об этом пред игуменьей. Игуменья и в этом послушалась преподобной и повелела в обители устроить церковь во имя Живоначальной Троицы… Своими трудами и подвигами Евфросиния возвысила и значение самого монастыря. При жизни преподобной Евфросинии не было женской обители, которая бы могла равняться с Ризоположенской по благочинию в жизни и богослужении, по благочестию и подвигам трудоположных инокинь. Сама же подвижница сияла, как светило на свещнице, или как денница среди звезд. Она была высоким примером для подражания русским черноризицам. Преподобная была истинная невеста Христова. В этом удостоверило ее сподвижниц одно видение. Они видели во сне: в золотых палатах два престола и на них два венца, предназначенные для Христа и угодницы Евфросинии, возлюбившей Христа, Небесного Жениха своего.

Иларион Суздальский и Юрьевский. Икона. XVIII век

18 сентября (1 октября по новому стилю) 1698 года по благословению патриарха Московского Адриана митрополит Суздальский Иларион совершил прославление преподобной Евфросинии и тогда же были обретены мощи, помещенные в собор Ризоположенского монастыря, где их можно почтить и в наше время. В этот день православные отмечают прославление святой Евфросинии, чтимой духовенством и всем народом.

Огненный столп, отпугнувший монголов, и чудесное исчезновение Ризоположенского монастыря при их приближении приписывают молитвам святой Евфросинии, которой Господь пообещал, что знамение креста будет охранять монастырь.

Однажды Евфросинии явилась Богородица и сказала: «Я умолю сына Моего, да дарует Он тебе власть спасать и исцелять всех, кто через тебя будет призывать Христа и Меня, родившую Его». Первой исцеленной стала дочь некоей знатной благочестивой вдовы. Девушка была одержима бесом, который после молитвы Евфросинии сказал устами девицы: «С тех пор, как пришла на это место прелестница сия, нет мне власти в черноризицах, но уже и от этой девицы изгоняет она меня». Девица исцелилась и поступила в монастырь, а следом за ней стала монахиней и ее мать.

Исцеление страждущих – великое дело, но наибольшим подвигом Евфросинии было духовное наставничество. Своим примером и речами она учила людей жить правильно, по заветам Божьим. Рассказывали, что однажды к Евфросинии пришел за наставлением некий богач. Увидев преподобную в ветхой и разорванной одежде, он попросил принять от него новую одежду, но Евфросиния отказалась. «Рыба на морозе, засыпанная снегом, не портится, не воняет и даже бывает вкусна, – сказала она, – так и мы, иноки: если переносим холод, становимся крепче и будем приятны Христу в жизни нетленной». Когда богач попросил дать ему наставление о том, что нужно ему делать для спасения души, Евфросиния сказала: «Счастлив дом, в котором господа благочестивые, счастлив и корабль, который управляется искусным кормчим, блажен и монастырь, в котором обитают воздержные иноки. Но горе дому, в котором обитают нечестивые господа, горе кораблю, на котором нет искусного кормчего, горе и монастырю, где нет воздержания: дом обнищает, корабль разобьется, а монастырь запустеет. Ты же, боголюбезный человек, твори милостыню прежде всего домашним слугам своим, и если хочешь дать от своих щедрот нам в монастырь, то пришли только масла деревянного, свечей и ладану. Этого будет достаточно». И богач поступил так, как ему было сказано. Если прежде он был немилостив к своим слугам, то теперь переменился.

Название Ризоположенского монастыря иногда вызывает удивление, поскольку несведущим людям первым делом приходит на ум выражение «напиться до положения риз», означающее крайнюю степень опьянения. Это выражение имеет библейские корни и происходит от эпизода с опьяневшим Ноем. «Ной начал возделывать землю и насадил виноградник; и выпил он вина, и опьянел, и лежал обнаженным в шатре своем. И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и выйдя рассказал двум братьям своим. Сим же и Иафет взяли одежду и, положив ее на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены назад, и они не видали наготы отца своего. Ной проспался от вина своего и узнал, что сделал над ним меньший сын его, и сказал: проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих. Потом сказал: благословен Господь Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему; да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему»[28]28
   Быт. 9: 20–27.


[Закрыть]. «Ризами» в старину называли любые одежды, а не только церковные. «Напиться до положения риз» – это напиться, как Ной, так, чтобы пришлось накрывать одеждой.

Положение ризы Богоматери. Икона. XV век

Но, как вы понимаете, название обители не может происходить от такого случая. Оно дано в честь праздника Положения честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне, отмечаемом 2 июля (по старому стилю, если кто не в курсе, то Русская православная церковь использует юлианский календарь). Предыстория праздника такова. В V веке, в правление византийского императора Льва Великого, братья Гальбий и Кандид из числа императорских приближенных, отправились из Константинополя в Палестину на поклонение святым местам. В одном селении близ Назарета они остановились на ночлег в доме престарелой еврейки, где увидели горящие свечи и курящийся фимиам. Хозяйка дома рассказала, что хранит ризу Богородицы, которую Пресвятая Дева перед Успением подарила девице из рода хозяйки, завещав ей передать ризу перед смертью также девице. Так, от поколения к поколению, риза Богоматери хранилась в этой семье и происходили от нее многие чудеса.

Гости измерили ковчег, а затем в Иерусалиме заказали изготовить его копию вместе со златотканым покровом. На обратном пути они остановились в том же доме, подменили ковчег с Ризой и привезли священную реликвию в Константинополь, к патриарху Геннадию и императору Льву. Император приказал воздвигнуть новый храм в честь Богоматери во Влахернах, близ своего дворца. 2 июля 458 года патриарх Геннадий торжественно перенес священную ризу во Влахернский храм. Впоследствии в ковчег с ризой Богородицы положены были Её святой омофор[29]29
   Омофор – длинная широкая лента с изображениями крестов, носимая на плечах и являющаяся принадлежностью богослужебного облачения епископа. Различают большой и малый омофоры. Омофор символизирует овцу, заблудшую и принесённую на плечах в дом добрым пастырем. «Фарисеи же и книжники роптали, говоря: Он принимает грешников и ест с ними. Но Он сказал им следующую притчу: кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу. Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии». (Лк. 15: 3–7). Возвращение заблудшей овцы есть не что иное, как спасение Иисусом Христом человеческого рода. Облаченный в омофор епископ знаменует собой Доброго Пастыря.


[Закрыть] и часть Её пояса. Это обстоятельство запечатлено в православной иконографии праздника, объединяющей два события: положение ризы и положение пояса Богоматери во Влахерне.

Внимательные читатели конечно же обратили свое драгоценное внимание на оговорку «как принято считать», касающуюся даты основания Ризоположенского монастыря. Дело в том, что эта дата приводится лишь в одном дошедшем до нас документе – в историческом описании ключаря суздальского Богородице-Рождественского собора Анания Фёдорова, которого можно считать первым суздальским краеведом. Ананий пишет, что монастырь был основан в 6715 году (то есть в 1207), но не поясняет, из каких источников ему стало об этом известно. За неимением лучшего историкам приходится опираться на не подтвержденное ничем свидетельство человека, жившего в XVIII веке. Подобные свидетельства признаются далеко не всеми учеными, так что без оговорки тут не обойтись. Но благодаря тому, что известно нам о святой Евфросинии Суздальской, можно точно утверждать, что монастырь был построен до монгольского нашествия.

В старинных описях и писцовых (учетных) книгах сказано, что монастырь находился «в Суждале на посаде, идучи от острожной осыпи к Спасскому монастырю болшею улицею на леве» или «в Суждале на посаде у земляного города». Когда-то монастырь отделялся от городских стен рвом, но в наши дни нет ни стен, ни рва, а сама обитель находится уже не на посаде, то есть в предместье, а в центральной части города, рядом с торговой площадью.

Украшением монастыря является трехглавый Ризоположенский собор, представляющий собой бесстолпный трехапсидный храм. У нас рассказ о Суздале, а не руководство по архитектуре, но всем, кто интересуется старинным наследием, нужно немного разбираться в предмете… Цилиндрическое основание купола, называемое барабаном, и сам купол создают весьма большую нагрузку на своды. Для противостояния этой нагрузке нужны дополнительные опоры. До XVI века на Руси строили только крестово-купольные храмы византийского образца, в которых барабаны ставили на опоры, размещенные по центру здания. Крестово-купольный храм – это храм, в основу плана которого положен крест, и увенчанный куполом, название говорит само за себя. С XVI века купол начали ставить прямо на своды, отказавшись от опор, и такие храмы называют бесстолпными. В них более просторно и дышится вольготно, потому что массивные опоры скрадывают пространство и словно бы прижимают к земле. Разумеется, в случае отказа от опор своды должны быть особо крепкими. Укрепление сводов достигается посредством двух пар перекрещивающихся арок, несущих барабан. Такой свод называется крещатым. Ну и чтобы два раза не вставать, скажем пару слов о шатровых церквях, первой из которых стала Покровская (ранее Троицкая) в Александрове, возведенная в десятых годах XVI века по распоряжению царя Василия III, отца Ивана Грозного. Вместо купола здание шатрового храма венчается пирамидальным шатром, который придает силуэту храма устремленность ввысь, к Богу.

Ризоположенский собор. 1880-е

Андре Теве. Василий III. Гравюра. XVI век

Что же касается апсиды, то так называется пониженный выступ здания, примыкающий к основному объему и перекрытый полукуполом или полусводом. На этом с архитектурной премудростью мы закончили, и теперь, услышав слова «бесстолпный трехапсидный храм», вы сразу же представите себе в общих чертах внешний и внутренний образ храма. Кстати говоря, всем интересующимся древнерусским зодчеством автор может порекомендовать труды известного советского историка архитектуры Павла Александровича Раппопорта, который умел рассказывать о сложном просто и понятно.