Текст книги "Интуитивное тело. Мудрость и практика айкидо"

Как всегда, если мы хотим что-то развить, нужно практиковаться. Повторение развивает способность к воплощению или утверждает это энергетическое состояние. Нам нужно тренировать «мышцы внимания», чтобы наша энергия могла течь и реорганизовываться в различные схемы.

Для тренировки состояний внимания нам нужно начать с пониженного внимания в базовой практике. Затем мы сосредотачиваемся на дыхании, балансе, земном притяжении и добавляем наше качество. Утвердив себя через ощущения, мы начинаем расширяться во всех направлениях. Мы можем включить других людей или просто расшириться в пространстве. Мы используем дыхание и воображение, чтобы стабилизировать периметр энергетического поля, поддерживая его ощущение. Если нам сложно сосредоточиться на себе в качест ве центра, мы можем сфокусироваться на периметре, поскольку он заключает в себе центр. Теперь наше ощущение себя расширилось и стало просторнее. У нас есть место для людей или вещей внутри нашего пространства.

Нам также необходимо развить достаточную глубину или основательность, чтобы принимать или переносить энергию людей или вещей в нашем поле. Если мы ощущаем себя ошалевшими, рассеянными или нам просто некомфортно, мы можем пробыть в таком состоянии всего лишь несколько секунд, а затем вновь вернуться к пониженному вниманию. Теперь, когда внимание сосредоточено, мы чувствуем перемену в ощущениях. Помните, пониженное внимание не включает кого бы то ни было еще, это «только ты и ты».

Практикуя эти состояния внимания, мы обнаружим, что нам сложнее поддерживать одно и проще – другое. В моем случае открытое внимание – самое сложное. Так что я трачу больше времени на тренировку открытого внимания. Мне важно продолжать практиковаться, чтобы ощущать себя в этом расширенном состоянии комфортно.

Глава 11
Расщепление

В каждом из нас есть что-то от шизофреника: трагическое разделение, направленное против самого себя.

МАРТИН ЛЮТЕР КИНГ-МЛ.

Расщепление – это отделение или разделение внутри нас. В большинстве случаев это отделение от составляющей, отвечающей за ощущения или чувства. Наш ментальный процесс также может расщепляться, мы способны пережить опыт пребывания «в двойном сознании». Безумие, фрагментированность и смущение – все это формы расщепления. Любые ситуации, в которых мы не находимся в состоянии целостности, попадают в эту категорию.

У большинства из тех, кто работает на себя, сложная жизнь, так что наше внимание нередко разделяется, поскольку к нам предъявляется слишком много требований. Мы пытаемся покрыть все наши потребности, распределяя внимание между двумя и более объектами одновременно. Результатом, разумеется, становится ослабленное, расщепленное состояние. Самый худший вариант сценария – когда мы начинаем бороться сами с собой: разум хочет одного, а сердце – другого. Так что мы можем работать как сумасшедшие, чтобы довести что-то до конца, но при этом буксовать, потому что одна часть нашей энергии идет в одном направлении, а другая – в противоположном. Мы прикладываем массу усилий, но ничего не достигаем, и жизнь при этом кажется полной разочарования и опустошающей.

Я приведу пример того, как может произойти подобное расщепление. Собиралась приехать моя свекровь, и я знала, что мне нужно позвонить, чтобы узнать точные даты ее визита и спланировать время, когда я смогу с ней повидаться. Однако я не позвонила, потому что мое сердце и хара, центры ощущения и знания, не хотели контакта с этим человеком. С другой стороны, мой разум знал, что надо бы сделать эти приготовления. Он также знал, что если не сделаю этого, то ситуация ухудшится и неприятных эмоций станет гораздо больше. Из-за сопротивления или расщепления между различными центрами я была неспособна, с одной стороны, сделать звонок, а с другой – принять решение не звонить.

Когда я оказываюсь в такой парализующей ситуации, я первым делом пытаюсь понять, где проходит расщепление. Когда я ощущаю, что вкладываю много усилий, но ничего не происходит, то понимаю, что какая-то составляющая меня идет в противоположном направлении. Моя задача – попытаться понять, какие части вышли из равновесия. Как только мне удается войти в контакт с конфликтными аспектами самой себя, я пытаюсь вступить с ними в диалог, чтобы привести их в соответствие друг другу.

С возрастом у нас появляется новая причина для расщепления – привычка быть слабыми. Если мы не расщепляемся, то становимся целостными, а вместе с этим и более сильными. Большинство из нас действительно пугает идея быть более сильными. Даже думая, что хотим стать сильнее, мы к этому не готовы. Сила делает нас более заметными, и, по иронии, восприимчивыми к мнениям и суждениям других людей. Так что мы саботируем сами себя – не признаем расщепленного состояния, потому что оно кажется более безопасным и знакомым. В некоторые моменты мы оказываемся целостными, но не способны поддерживать такое состояние, потому что наша система не настроена на данный тип ясности. Многие люди говорят, что способны достичь состояния озарения, но не оставаться в нем: оно слишком мощное. Когда мы хотим понять, где проходит расщепление, сначала нужно обнаружить чувства и признаки расщепления. Один из верных признаков – когда мы не получаем результат, пропорциональный вложенному количеству энергии. Обычно это означает, что какая-то часть нас тянет в другую сторону.

На мате для айкидо я обнаружила, что когда мои партнеры находятся в состоянии расщепления, путь даже несильного, я могу войти в этот разлом и либо остановить партнера, либо сопротивляться ему – даже если он весит на пятьдесят килограммов больше меня. С другой стороны, когда мои партнеры находятся в состоянии целостности, сопротивляться им невозможно, даже если они маленькие. Интересно, что когда партнер находится в состоянии целостности, у меня пропадает интерес и желание сопротивляться ему. Но когда партнер расщеплен, это пробуждает во мне дьявола. Разлом, слабость как будто притягивают меня.

В поисках расщепления мы можем использовать карту с тремя центрами: головой, сердцем и харой, или животом. Обычно расщепление происходит в двух местах: либо в шее, отделяющей голову от сердца и живота, либо в солнечном сплетении, отделяющем живот от сердца и головы.

Чтобы выяснить, где произошло расщепление, я фокусируюсь на каждом из центров по отдельности. Предпочтения головного центра я обычно могу определить с помощью вопроса: «Чего, как мне кажется, я хочу?» Я жду ответа на уровне ощущений. Затем я ощущаю сердцем: «Чего, как кажется моему сердцу, я хочу?» – и снова жду ответа. «Хочет ли мое сердце того же, что голова, или нет?» Иногда ответ – «да», иногда – «нет». Мои ответы на эти вопросы сразу же дают мне кое-какие ключи. Если мы не осознаем оппозиции внутри себя, нам сложно понять, почему мы не можем реализовать что-то, даже имея об этом самые ясные представления.

Сложнее всего обнаружить расщепление в солнечном сплетении. В западной культуре не принято рассматривать живот как источник разумной силы. Нам может быть сложно понять, почему, постоянно думая о чем-то, мы неспособны предпринять соответствующие действия или ощутить полное удовлетворение от ситуации. В отношениях мы иногда хотим быть ближе к человеку, желаем большего единения и любви. Однако в то же время ощущаем признаки клаустрофобии и хотим большей дистанции. Такая двойственность указывает на расщепление в солнечном сплетении: наше сердце говорит «да», тогда как живот заявляет – «нет».

Развоплощение – смещение осознания от тела. Когда мы уходим от телесных ощущений, то дистанцируемся от той ситуации, к которой они относятся. Интересный аспект развоплощения заключается в том, что мы способны видеть, думать и функционировать с полной интеллектуальной ясностью при отсутствии телесных ощущений, сопровождающих работу нашего мозга. Такое состояние иногда описывается как оцепенение. Развоплощение – это стратегия, которая позволяет нам избежать давления и ощущения настоящего момента. С таким стилем поведения мы можем действовать корректно, но не испытывать чувств, не получать удовлетворения.

Развоплощение обычно для людей, которые пережили психологическое или физическое насилие, например инцест. Для многих из них механизмом выживания стало покидание тела и поиск убежища в переходе в состояние стороннего наблюдателя, который видит, но не чувствует. Многие из нас переживали такое, когда занимались любовью. Если от ощущений мы уходим к наблюдению, то получаем гораздо меньше удовлетворения.

Желание маленьких детей ощутить сенсорный контакт и сопровождающую его энергетическую интенсивность может быть ошеломительным для родителей. Когда дети предъявляют такие энергетические требования, родители могут испытать злость, негативные ощущения или вообще отстраниться от ребенка. Соответственно, когда ребенок удерживает свою энергию и начинает взаимодействовать на ментальном уровне, родители дают ему любовь и поддержку. Это приучает ребенка к развоплощению, а расщепление входит в постоянную привычку. Если мы неспособны переносить ощущения и чувства, то можем стать холодными и расчетливыми. Обычно, когда чувства и ощущения становятся слишком интенсивными, неважно – болезненными или приятными, мы отделяемся от себя. Расщепление делает нас менее эффективными, но дает возможность ощущать меньший дискомфорт.

Обучая базовой практике, я всегда говорю: «Потеряйте наблюдателя в ощущениях». Это воодушевляет нас пережить ощущение телесной цельности безо всякого расщепления, без частицы нас, наблюдающей за нами в действии. Когда мы испытываем удовлетворение, занимаясь любовью или будучи полностью вовлеченными в творческую деятельность, обычно мы погружаемся в ощущения настолько, что ни одна наша частица не комментирует процесс.

Я не настаиваю на том, что раствориться в ощущениях без частички-наблюдателя – правильный или единственно возможный способ существования, но я настаиваю, что мы должны испытывать желание уметь ощущать мир именно так. Нам необходимо быть гибкими. Когда мы оставляем разум в центре настоящего, то можем умело и с состраданием исследовать возможности функционирования без разума, который всегда сообщает, комментирует и судит наши действия. Нам нужно понять, является ли это состояние истинным и приносящим удовлетворение, и если это так, то научиться пробуждать такое состояние по собственной воле.

Восприятие этого феномена Чогьямом Трунгпой может быть полезным в понимании наблюдателя:

Есть надзиратель, который передает послание наблюдателю как противоположности надзирателя. В таком случае мы получаем двойного надзирателя. У тебя есть надзиратель, подобный представителю власти, последовательно отслеживающему одну ситуацию за другой, у тебя также есть тот, кто указывает надзирателю род занятий, работу, обязанности. Другими словами, ты способен к интуитивному прозрению, дающему способность систематизировать опыт, но в то же время тебе необходимо передавать его кому-то, кто собирает пищу. Тот, кто собирает пищу, и есть надзиратель, а еда отправляется к центральной власти, которая назначает надзирателя. Все это крайне тонко. Ее практически невозможно наблюдать – так называемую воспринимающую сущность. Так что здесь ты имеешь дело с двумя типами разума. С грубым разумом и тонким разумом. Грубый разум – это надзиратель, аналитик, тонкий разум – это интеллектуальные аналитические умозаключения, превратившиеся в понимание, полученное через опыт.

ИЗ КНИГИ «ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ БЕЗУМИЕ»

Мы хотим знать, как можно существовать без надзирателя и ощущать разум как нечто статичное, не растянутое во времени – испытывать ощущение пробуждения, полноценного и ясного присутствия в настоящем. Ощущение здесь – точка отсчета. Мы и есть это ощущение, без каких-либо суждений или комментариев. Потерять наблюдателя – то, что мы иногда хотим сделать, пусть даже на секунду. Даже краткий момент без наблюдателя – важный и ценный опыт. И мы способны практиковать и повторять этот опыт снова и снова. Все ближе знакомясь с опытом превращения в ощущение, мы можем делать это быстрее и быстрее и оставаться в таком состоянии дольше.

Следующий шаг – выяснить, можем ли мы быть активными без наблюдателя. Чтобы понять это, нужно войти в соответствующее состояние. Говоря: «Потеряйте наблюдателя в ощущениях», я призываю отключить комментатора/судью и постараться оказаться здесь и сейчас в настоящем в пробужденном и целостном состоянии.

Чтобы мобилизовать мысли, я должна разжечь интерес: я задаю нужный вопрос, чтобы соединиться с головным центром. Ментально я должна быть больше заинтересована, чем напугана. Помните об основной идее любопытства. Я должна быть уверена, что не обращаюсь к головному центру с целью начать контролировать ситуацию. Я должна испытывать неподдельный интерес, просто представляя, на что все это похоже. Здесь мы применяем дисциплину и тренинг. Мы сосредотачиваемся на наших мыслях, думаем о чем-то одном и спрашиваем: «Что в центре этой ситуации?»

Чтобы руководствоваться сердечным центром, нам необходимо захотеть контакта. Есть ощущение сдачи, втягивания, подобное состоянию влюбленности. Сердце должно быть смелым. Если мы проделали основную работу и поняли, что не можем защитить себя, сдерживая что-то, то мы можем войти в ситуацию, не пытаясь избежать контакта. Мы идем на контакт так же, как влюбляемся: принимаем весь набор, всего человека, не только его позитивные стороны, но и негативные аспекты. Когда мы принимаем собственные страхи, сердце позволяет контакт и мы втягиваемся – испытываем близость.

Чтобы соединиться с хара, или животом, и действовать оттуда, нам необходимо осуществить физическое воплощение в пространстве. Для совершения действия мы берем идеи из головы и чувства из сердца. Руководствоваться хара – значит подняться и заставить тело двигаться, мы совершаем физические изменения в пространстве. Совершая действие, мы можем обнаружить его истинную ценность. Мы можем выяснить, где мы расщеплены и где кроется наш страх. Проделать настоящее физическое действие – значит выяснить правду ситуации. Хара движет телом, и, если мы позволяем, живот демонстрирует свою витальность и мудрость.

Первый шаг в направлении целостности – сосредоточение внимания. Базовая практика: дыхание, баланс и земное притяжение, может восстановить наше осознание телесного присутствия. Пробуждая наше качество, головной центр соединяется с телом через дух пытливости. Мы включаем интерес в чувственный опыт настоящего момента, задавая вопрос: «На что это было бы похоже, если бы..?»

Одна из моих любимых техник для воссоединения с сердцем или хара – это «поглаживание». Ладонями я глажу себя от сердца вниз к животу так же, как глажу животное – нежно и мягко. Такое «поглаживание» дает непосредственный чувственный контакт между сердцем и животом. Оно также смягчает и расслабляет.

Мы даже можем вступать в диалог с нашими центрами. Я трачу несколько моментов на сосредоточение на каждом из центров. Например, чтобы сосредоточиться на голове, я должна коснуться лба и проанализировать ситуацию. Я немедленно записываю основную мысль, возникшую в головном центре, записываю в стиле потока сознания. Я не анализирую суждения – просто позволяю им течь. Затем я кладу руку на сердце, перемещая осознание туда, чтобы почувствовать ситуацию. Когда я ощущаю, что вошла в контакт с сердечным центром, то вновь записываю «послание» в стиле потока сознания. Затем я проделываю то же самое с центром в животе. Нередко «голос» или послание из живота сложнее разобрать, но если я положу руку на живот, начну дышать через него и расслаблюсь, возможно установить контакт и с этой частью себя. Практикуя данную технику, позвольте письменному слову просто течь, не нужно искать совершенный смысл. Перечитав все это заново, мы уловим суть.

Когда я ощущаю расщепление, я могу повторять упражнение несколько раз за несколько дней. Нередко, чем больше я делаю это, тем яснее становится послание. Когда природа внутреннего конфликта проясняется, я могу начать диалог. Цель – привести к согласованию все три центра. Это может звучать странно, но я дошла до того, что договариваюсь со своими центрами. Например, я могу попросить живот помочь поддержать сердце для достижения единства. Я убеждаю хара, что в следующий раз дам преимущество животу и попрошу серд це подчиниться. Чаще всего быть целостным оказывается лучшим, чем быть «правым».

Преодоление – возможно, самый распространенный из методов, которыми мы управляемся с расщеплением. Оно является волевым действием: разум преодолевает сердце или сводит воедино сердце и живот. Преодоление сработает, но это утомительно и требует нервных затрат от одной из составляющих – все время тянуть за собой другую. Когда мы действуем в режиме преодоления, мы тратим колоссальное количество энергии, и жизнь кажется испытанием. Если мы способны уговорить другие центры сотрудничать по собственной воле, завершение того или иного дела отнимет меньше энергии и сил.

Часто наши расщепления и конфликты очевидны, иногда нет. Изучая себя под давлением и/или в движении с партнером, мы можем быстро выяснить, как расщепляемся или отделяемся от себя. Обладая состраданием, юмором и занимаясь базовой практикой, мы можем тренироваться, ориентируясь на целостность.

Многие из нас склонны к сомнениям или к перфекционизму и могут чувствовать, что никогда не бывают по-настоящему уравновешены или целостны. Вот несколько признаков, дающих нам знать, что мы в нужной зоне.

Когда мы собраны воедино, мы:

• осознаем дыхание;

• ощущаем земное притяжение;

• чувствуем мягкость и резвость в теле;

• испытываем внутреннее ощущение ясности и сосредоточенности.

Часть 4
Воплощенное действие

Глава 12
Ирими

Сила больше связана с намерением, чем с размером бицепсов. Она в большей степени зависит от Духа и тока энергии, чем от количества отжиманий, которое ты можешь сделать.

ТЕРРИ ДОБСОН

Концепция ирими переводится как «вхождение». Ирими – это приятие жизни, фундаментальная потребность нашего человеческого существа. Мы воспринимаем ирими в виде концепции: сперматозоиды плывут к яйцеклетке, движение к жизни вкупе со стремлением к слиянию, движение вперед и проникновение, в то время как принимающая яйцеклетка ждет, полная способности принимать и удерживать то, что приходит. Две эти силы уравновешивают вселенскую жизненную силу и описываются в различных космогониях как инь и ян, действующее и принимающее, мужское и женское, отец и мать. Ирими пытливости – движение разума в природу бытия. Ирими – ощущение долга и ясности, используемое, чтобы фокусировать и направлять энергию в сердце материи.

В айкидо ирими – акт непосредственного вхождения в атаку. В Японии XVI века школа меча ягю использовала технику под названием марубаси, что переводится как «мост жизни».

Когда противник атакует, нанося удар мечом, вы не совершаете движения ни влево, ни вправо, только по направлению атаки, единым согласованным движением проходя через его меч и через его дух. Это техника вхождения и выбора смерти.

Философия, которая лежит в основе этой техники, трактует жизнь как узкий бревенчатый мост, переброшенный через стремительную реку. Если человек встречается лицом к лицу с противником посередине этого моста, бежать ему некуда. Стоит отступить или даже проявить колебание, и вы будете сражены мечом… выбор жизни есть смерть.

Единственный путь – это путь противника. Здесь не должно существовать отстранения, только обмен временем и пространством, когда дух устремляется в самое сердце противника. Это дух ирими… Только избавившись от привязанности к времени и пространству, вы сможете достичь истинной свободы выбора смерти… выбор смерти есть жизнь.

МИТЦУГИ САОТОМЭ, «АЙКИДО И ГАРМОНИЯ В ПРИРОДЕ»

Так что же означает выбрать смерть? Как, выбирая смерть, мы можем выбрать жизнь? Есть история о юноше, который искал мечника, чтобы научиться владению мечом.

Юноша пришел к мечнику и попросил принять его в качестве ученика.

– Мне жаль предлагать вам такого бедного ученика, у которого нет никакого опыта обращения с мечом, но, прошу, примите меня, ради людей в моей деревне, которых никто другой не может защитить.

Мечник попросил юношу встать напротив него с мечом.

Вскоре мечник опустил свой меч и сказал:

– Ты был нечестен со мной. Ты мастер.

– Нет, – ответил юноша. – Я ничего не знаю.

– Но ты производишь впечатление мастера, – сказал мечник. – Скажи мне, что ты сделал?

– Поскольку мой опыт обращения с мечом настолько скуден, я подумал, что меня быстро убьют, поэтому каждый день готовился встретить и принять смерть.

– Ах! – сказал мечник. – Ты действительно мастер – мастер собственного «Я», и я могу очень быстро обучить тебя. Техника проста. Приятие смерти – самая сложная составляющая, а ты уже справился с ней.

Ирими – акт вхождения в жизнь, а не попытка ее избежать. Ирими – способ сознательного исследования страха, который дает возможность понять, что удерживает нас от полноценной жизни. Что за составляющие помогают нам встретиться лицом к лицу с нашим страхом, открыть сердце и двинуться вперед в жизнь?

Мне кажется, что два самых важных элемента, необходимых для встречи со страхом, – это основательность и интерес. Мы начинаем с основательности, поскольку она дает нам пространство, в котором мы можем стать заинтересованными. Когда есть ощущение стабильного воплощения, оно позволяет укорениться, что дает определенное пространство в жизни. В рамках этого пространства способны проявиться интерес и любопытство. Любопытство и есть ирими. Я частенько говорю: «Если ты боишься чего-то, заинтересуйся этим». Входя в ситуацию, мы можем изменить наше ощущение от нее. Нередко в этот момент страх начинает рассеиваться. Здесь есть и момент благородства – мы отдаем себя движению, не торможению, не наблюдению со стороны. Мы полностью отдаемся моменту.

Когда я представляю концепцию ирими на занятиях, мы делаем упражнение, вовлекающее партнера. Пары начинают с того, что встают друг перед другом. Один человек берет на себя роль атакующего, а другой – атакуемого. Атакующий бьет и устремляет кулак в живот партнера. Сжатый кулак атакующего может олицетворять что угодно: злобу, агрессию, критику, близость или другое интенсивное энергетическое состояние. Атакуемый двигается, чтобы встретить кулак, затем разворачивается за спиной атакующего и копирует его позу. Атакуемый заканчивает тем, что стоит позади атакующего в той же позе, ощущая и чувствуя ситуацию с позиции атакующего.

Многократно повторяя это упражнение, мы можем изучить, как реагируем в момент возникновения агрессии или близости. Мы начинаем понимать, что такое – быть в воплощенном состоянии или существовать таким способом, который позволяет нам быть спокойными и идти прямо в атаку. Мы также можем заметить, что бо́льшую часть времени тело стремится избежать атаки. Повторение данного упражнения позволит нам ощутить, что происходит в обеих ситуациях. Если мы достаточно основательны и сосредоточенны, то можем пройти сквозь собственный защитный механизм и не отвлекаться на страх, смущение или другие эмоции.

Когда атакуемый включился и стоит позади атакующего, следующий шаг – понять, как сопоставить энергию. Сопоставление называется смешением. Мы не хотим потеряться в энергии другого человека, слиться с ней. Мы хотим стать подобными другому человеку, увидеть мир с его точки зрения, сохраняя ощущение себя и собственного центра.

Здесь имеет место очень важный феномен. Когда мы становимся схожими с другим человеком, нас сложно атаковать. На занятиях я объясняю: «Агрессия зависит от дуальности: должен быть ты и я. Если в то время, как я тебя атакую, ты становишься таким же, как я, мне сложно определить тебя и атаковать. Вот что я подразумеваю под смешением. Ты становишься подобным атакующему тебя, и ему не на чем сосредоточить агрессию». Такой феномен смешения с атакующим длится секунду-две, но это очень важный момент. Как только соединение – смешение – произошло, мы делаем другой сдвиг, возвращаясь к центру, и сосредотачиваем внимание на собственном ви́дении. Если наше ви́дение достаточно сильно, атакующий втягивается в него вместе с нами или же агрессия растворяется и каждый идет дальше своей дорогой.

Один ученик рассказал мне историю, которая неплохо иллюстрирует феномен смешения:

Прекрасным воскресным утром я ехал в кафе, чтобы насладиться капучино и чтением книги. Припарковав машину, я заметил мужчину, пристально смотрящего на меня. На нем не было рубашки – только кожаный жилет, а также армейский ремень, с которого свисали охотничий нож и топор. Увидев его враждебный взгляд, я сначала испугался и напрягся. Я также ощутил вину, поскольку должен был казаться этому человеку «ублюдочным яппи». Но я отверг вину, напряжение и избавился от ощущения умиротворения и приятности текущего дня.

Обратившись к принципам айкидо, я отверг мысль о том, что мы с этим человеком враги. Я перефокусировал внимание на то, что не являюсь ни его врагом, ни его жертвой. Тогда стресс покинул мое тело, и я пошел в направлении мужчины, глядя ему в глаза.

Он раскрыл чехол, вытащил топор и схватил его, приняв угрожающую позу. Я продолжил двигаться в его направлении, он поднял топор, метя мне в лоб. Оказавшись шагах в десяти от мужчины, я посмотрел на топор и сказал: «Ух ты, какая прелесть – двуглавый и хромированный. Тебе есть чем гордиться». В этот момент его враждебный взгляд сменился на разочарованный. Он медленно вернул топор в чехол и прошел мимо. Я же пошел дальше в кафе.

НИЛ

История Нила демонстрирует преобразующую силу открытости и интереса. Она напоминает нам, что помимо вариантов «драться или бежать» есть и другие возможности. Требуется смелость и ощущение полного присутствия, чтобы вспомнить об этом, но если мы решились врастать в жизнь, то можем развить и эту часть себя.