Текст книги "Адольф Гитлер. Легенда. Миф. Действительность"

Поскольку жизнь Гитлера до начала первой мировой войны была достаточно обеспеченной, то не выдерживает критики и другая широко распространенная теория, что он стал антисемитом, потому что потерпел в юношеском возрасте фиаско и для самоутверждения нуждался в «козле отпущения». За исключением ранней потери родителей, в его жизни не было факторов, которые могли бы сыграть отрицательную роль. Гитлер, который хотел стать художником и архитектором и вовсе не собирался вести нормальный «буржуазный» образ жизни, был талантлив, целеустремлен и жизнерадостен, хотя ему и не удалось с наскока поступить на учебу в Вене, как, впрочем, и будущему директору Академии изобразительных искусств. Кроме того, он располагал немалыми деньгами и мог вести беззаботную жизнь. Утверждение, что в 1918 г. в послевоенной Германии он мог сделать себе карьеру, только будучи ярым проповедником антисемитизма, исходит из предположения, что антисемитизм служил ему всего лишь средством для достижения цели, что также неверно. Неоднократные высказывания Гитлера, что он выполняет «волю Творца, борясь с евреями», выражают его глубокие убеждения. Этому не противоречит и то, что он наедине с самим собой сомневался в своем «предназначении» и в своей теории, о чем свидетельствует Генрих Хайм как человек, которому доводилось слушать самые сокровенные слова Гитлера и который с ведома Мартина Бормана тайком записывал их. По словам Хайма, Гитлер в 1941 г., находясь на вершине власти и своих военных успехов, в кругу особо доверенных людей сомневался, что его политика, проводимая в отношении евреев, является правильной в историческом аспекте. Неопубликованные высказывания Гитлера по этому вопросу не представляют особого значения по сравнению со всей совокупностью исторических фактов. Образ Гитлера предстает в еще более ужасном свете, если учесть, что его порой мучила мысль, что он своей антиеврейской политикой действовал вопреки «духу истории» и, таким образом, был неизбежно обречен на крах [Сходным образом высказывал свои сомнения и сам Гитлер: «Не заслуживает ли этот народ, вечно живущий на земле, награды в виде самой земли? Имеем ли мы объективное право на борьбу за самосохранение, или оно лишь субъективно существует в нас?»]. Якобы высказанное в этой же ситуации опасение, что будущие поколения, возможно, не поймут его антиеврейской политики [Рихард Корхер, которому Гиммлер в 1942 г. поручил собрать статистические данные об «окончательном решении еврейского вопроса в Европе», сообщил 31 марта 1943 г., что количество евреев в Европе с 1933 по март 1943 г. «сократилось примерно на 3,1 миллиона человек».], потому что они уже не будут знать, кто такие евреи, тоже может быть истолковано в этом смысле. Оно скорее демонстрирует убежденность Гитлера и его решимость оставить после себя рейх, свободный от евреев. При этом он думает о том, какой памятник воздвигнут ему в немецкой истории. Можно считать абсолютно доказанным, что Гитлер никогда всерьез не допускал, что заблуждается в этом отношении. В своем завещании, где он изложил мысли, занимавшие его вплоть до самоубийства, он призывал своих последователей: «Прежде всего я требую от руководства нации самым тщательным образом соблюдать расовые законы и оказывать безжалостное сопротивление отравителю всех народов мира, международному еврейству». В последние часы своей жизни он все же скорректировал свое представление о народах Востока, но не изменил отношения к евреям. «Если я на основании данного мне Богом разума изменяю свою жизнь, – заявил он 13 декабря 1941 г., – то могу ошибаться, но никогда не лгу».

В этой связи уместно задать вопрос об отношении Гитлера к религии и церкви. Здесь достаточно только упомянуть о том, что он, несмотря на явные параллели с учениями стоиков и идеями эпохи Просвещения, не основывался на теориях какой-либо одной школы или одного авторитета. Дополнительную трудность в определении его духовных отцов и ведущих воззрений представляет и тот факт, что Гитлер считал себя глубоко религиозным и «искренне благочестивым» человеком, положительно относился к религии и религиозным верованиям и в то же время отрицал церковь, которую в беседах зачастую идентифицировал с религией. Судя по внешним проявлениям, он был абсолютно не религиозен. Он хотя и принадлежал к церкви до самой смерти, демонстративно отстранился от нее, объявляя религиозные учения «однозначно сумасшедшими», угрожал ей, открыто боролся с ней и издевался над священнослужителями. Он считал само собой разумеющимся, что современные люди, знакомые с естественнонаучными изысканиями, не могут воспринимать церковь всерьез, однако постоянно называл религиозные верования благом для человечества. «Вера, – рассуждал он в ноябре 1941 г., когда военное счастье начало отворачиваться от него, – это совершенно чудесное явление для людей». Уже в октябре, когда его мучили болезни и он был убежден, что жить ему осталось недолго, он сказал: «Не подлежит сомнению, что мы – существа лишенные воли и что существует некая духовная сила… Отрицать это было бы глупостью. Тот, кто верит во что-то ложное, стоит все же выше того, кто не верит ни во что». Хотя он постоянно пытался навязать свое мировоззрение всем окружающим, однако в отношении религии, под которой он понимал «веру человека в божественное начало», он поступал совершенно по-другому. «Я не хочу навязывать крестьянке свою философию, – заявлял он. – Учение церкви это тоже своего рода философия, хотя она и не стремится к истине. Поскольку люди не в состоянии размышлять о великих вещах, это не приносит особого вреда. В конечном итоге все это приводит к пониманию беспомощности человека перед вечными законами природы. Не страшно, если мы придем к осознанию того, что… спасение человека состоит в том, чтобы попытаться понять божественное провидение и не восставать против закона. Если человек… покорно склоняется перед законом, то это прекрасно». Он охотно и часто, особенно в последние годы своей жизни, употреблял вместо слова «Бог» понятие «провидение», под которым стоики понимали силу, которая разумно управляет происходящими в мире событиями и человеческой жизнью. Утверждение Шрамма, что Гитлер понимал провидение в смысле своего биологического мировоззрения, употреблял для собственного самоутверждения и все «больше и больше сводил его к культу собственного „я“», опирается на высказывания Альфреда Йодля и Карла Брандта, чьи суждения в этой связи не слишком надежны. Гитлер говорил о «провидении» в том смысле, как его понимали стоики. Это некая сила, которая предусматривает все, поддерживает созданный ею мир и управляет им по своему усмотрению. Можно привести множество доказательств, что Гитлер искренне верил, будто подчиняется высшей божественной силе. Как перед широкой аудиторией, так и в узком кругу людей он с этой точки зрения оценивал и свои успехи, и неудачи. Так, например, 23 августа 1944 г. он рассказывал своему отоларингологу Эрвину Гизингу о поражении под Сталинградом, вину за которое он безусловно брал на себя: «Такие оплеухи, как Сталинград, судьба часто раздает во время войны, и я знаю, что провидение немало отвешивало их противнику до того и еще отвесит в будущем». А 21 сентября 1944 г. он заявил одному врачу в связи с событиями 20 июля 1944 г.: «Если у меня когда-нибудь и были сомнения в предназначении, которое уготовано мне провидением, то теперь они уже определенно исчезли. Мне каждый день… кажется чудом, что я вышел живым из этой груды обломков». В феврале 1945 г., незадолго до самоубийства, он успокаивал своего врача, попавшего к тому времени в немилость: «Провидение до сих пор четко указывало мне дорогу, и я буду непреклонно идти по предписанному мне пути, невзирая ни на что». Из-за своего негативного отношения к церкви, которая, по его мнению, использовала имя Господа в своих целях, и из-за влияния естественных наук на свое отношение к религии он не решался в открытую назвать «провидение» Богом. В узком же кругу он порой называл Бога «всемилостивейшим». «Если кто-то утверждает, – разъяснял он, например, 24 октября 1941 г., – что Бог сотворил молнию, то он не так уж и неправ. Но совершенно точно одно, что Бог управляет молнией не так, как утверждает церковь. Церковь извращает понятия в своих земных целях». По Гитлеру, религия возникла в момент истории человечества, не поддающийся точному определению. Оценивая мифы и легенды, он полагает, что она возникла вследствие того, что люди «осознали в понятийном плане полузабытые воспоминания и силой разума обогатили их представлениями, которые служили церкви для того, чтобы удержать власть». Это объяснение не так уж сильно расходится с интерпретацией Фридриха Энгельса, который, критикуя подход Людвига Фейербаха к сущности религии, полагает, что ее источником могла быть сравнительная мифология индоевропейских народов – индийцев, персов, греков, римлян, германцев, а также кельтов, литовцев и славян [Карл Маркс, напротив, утверждал в «Критике философии права Гегеля» (1843), что человек сам создает себе религию, которая отражает «самосознание и самоощущение человека, который или еще не нашел сам себя, или уже потерял», и которая представляет собой фантастическое «олицетворение человеческой сущности», поскольку «человеческая сущность не является подлинной реальностью».]. В представлении Энгельса, который признает за религией относительную долю правды, понимает ее как рефлексию объективных, хотя и имманентных факторов и интерпретирует ее как фантастическое отражение внешних явлений в головах людей, считающих их сверхъестественными силами, управляющими их бытием, религия возникла в «первобытные времена из древних ложных представлений человека о своей собственной и окружающей природе». Если Энгельс считал, что религия в течение некоторого времени играла положительную роль в процессе развития, и предсказывал, что она будет неизбежно вытеснена коммунизмом вследствие изменения экономических условий, то Гитлер вовсе не был в этом убежден и не желал такого развития событий. Он хотел сохранения религии, которая, по его мнению, «была поначалу… более человечной», как средства подавления человека и поддержки власти [В «Майн кампф» он утверждал, что общая религиозная идея «означает для каждого индивидуума чаще всего освобождение собственных мыслей и действий… не ведя к той эффективности, которая произрастает из внутреннего религиозного чувства в тот момент, когда из чисто метафизического и ничем не ограниченного мира мыслей формируется четко ограниченная вера». Безусловно, отсюда берет начало связанное с его мировоззрением требование веры, не терпящей возражений. Он писал, что высшие идеалы «постоянно соответствуют самым глубинным жизненным потребностям. Вера, помогая людям подняться над уровнем животного существования, в действительности способствует укреплению и обеспечению собственного существования. Если лишить человека религиозного воспитания, ничего не давая ему взамен, и тем самым отнять у сегодняшнего человечества его религиозные принципы, которые в практическом преломлении являются нравственными и моральными, то последствия проявятся в тяжелом потрясении основ его существования. Следовательно, можно с уверенностью предположить, что не только человек живет для того, чтобы служить высшим идеалам, но и эти высшие идеалы, в свою очередь, являются предпосылкой его существования как человека. Таким образом, круг замыкается». Насколько программным было это определение, ярко демонстрирует следующий отрывок: «Без четко ограниченной веры религия в своем расплывчатом многообразии будет не только бесполезной для жизни человека, но и может привести ко всеобщим потрясениям».], но не хотел сохранения церкви. В его понимании она не заслуживала положительной оценки в истории. «Период с III до середины XVII века, – писал он о средневековой церкви, – это самая жестокая эпоха в истории человечества. В это время царили жажда крови, подлость и ложь». В отличие от Энгельса он был убежден, что придет день, когда церковь нужно будет уничтожить силой. «Я не считаю, – заявил он в 1942 г., – что все должно остаться по-прежнему. Провидение дало человеку разум, чтобы он действовал в соответствии с ним. Разум говорит мне, что необходимо покончить с царством лжи. Однако он в то же время подсказывает мне, что для этого еще не настало время. Чтобы не участвовать во лжи, я держал священников подальше от партии. Если понадобится, я не испугаюсь борьбы и буду немедленно действовать, когда опыт покажет, что время настало». В юности, как заявлял Гитлер в декабре 1941 г., он придерживался мнения, что церковь надо уничтожить немедленно, безоговорочно и беспощадно, «словно динамитом». Теперь же он намерен вести действия, направленные на то, чтобы на церковных кафедрах «перед старушками стояли абсолютные остолопы» и чтобы церковь отмерла, «как пораженная гангреной конечность».

Известно, что Гитлер, для которого католическая церковь была во время учебы в начальной школе в Ламбахе и Леондинге таким авторитетом, что он сам хотел стать священником [Гитлер писал в «Майн кампф»: «При всем при том у меня была отличная возможность часто наслаждаться праздничным великолепием пышных церковных праздников (в Ламбахе. – Прим. автора.). Нет ничего удивительного, что сан священника казался мне в высшей степени достойным идеалом».], начал утрачивать свое положительное отношение к ней уже в Линце под влиянием своего «прогрессивно настроенного» отца, о котором линцская газета «Тагеспост» 8 января 1903 г. писала в некрологе как «об истинном стороннике свободной школы». Можно также считать доказанным, что не только Алоиз Гитлер отрицательно повлиял на отношение своего сына к церкви, но и сами преподаватели религии Зилицко и профессор Шварц, которого Гитлер и его одноклассники считали недалеким и нечутким человеком и которого они обвиняли в том, что почти 90 % учеников реального училища в Линце воспринимали католическую церковь и религию как нечто чуждое, а некоторые даже полностью отказывались от нее. Показателен в этом отношении рассказ Гитлера об уроках Шварца. «Уроки религии у нас вели священники, – рассказывал он в ночь с 8 на 9 января 1942 г. – Я постоянно задавал вопросы. Чисто экзаменационный материал я знал как никто. Тут со мной ничего нельзя было поделать. По религии у меня всегда были отличные оценки, зато по поведению неудовлетворительные. Я с удовольствием затрагивал сомнительные темы из Библии: „Скажите, пожалуйста, господин профессор, как это понимать?“ Следовал уклончивый ответ. Но я задавал вопросы до тех пор, пока у Шварца не лопалось терпение: „Ну, хватит, садитесь, наконец!“

Однажды он спросил меня: „А ты молишься утром, в обед и вечером?“

„Нет, господин профессор, не молюсь. Я не думаю, чтобы Господь Бог интересовался вопросом, молится ли ученик реального училища!..“

У Шварца был большой голубой носовой платок, который он доставал из-под подкладки пиджака. Он был такой грязный, что прямо хрустел, когда он его разворачивал. Однажды он забыл его в классе. Когда он стоял с другими учителями, я подошел к нему, держа платок кончиками пальцев за уголок: „Прошу вас, господин профессор, вы забыли платок“. Он взял его и просверлил меня взглядом насквозь. Класс ликовал! В этот момент подошел профессор Хюбер. „Послушайте, Гитлер, в следующий раз, когда будете нести платок, несите его как-нибудь по-другому!“ Я ответил: „По-другому я не мог его принести, господин профессор…“

На Штайн-штрассе у него (Шварца. – Прим. автора.) жила родственница, у которой был магазин… Мы заходили к ней и спрашивали самые немыслимые вещи вроде дамских панталон и всего такого прочего. У нее этого не было. Мы начинали кричать: „Какая отсталость! Ничего нельзя купить!“ На Пасху нам нужно было идти к исповеди. А перед этим нам устроили репетицию. Нас это развеселило. Вся исповедь состояла в том, что каждый подготовил себе громадный список грехов. Самые невероятные истории, на которые только способен последний сорванец. Во время перемены я написал на доске: „Всем списать!“ А дальше шло такое, на что ни один тринадцатилетний ученик просто не способен. Пока я писал, раздался свист (мы поставили одного сторожить). Я развернул доску и пулей полетел на место… На следующий день была пасхальная исповедь. Прошли каникулы, все и забыли об этом. И тут кому-то что-то надо было написать на доске, он подошел, развернул ее, а там: „Я противоестественным способом…“ Учитель читает и меняется в лице: „Я знаю этот почерк! Это не вы, случайно, Гитлер? Что это такое?“ „Это пример исследования собственной совести, такое задание нам дал профессор Шварц“. „Слушайте, держите свои примеры при себе, а то я вот посажу вас, например, под замок!“ Я часто зарекался сдерживать себя, но каждый раз мне это не удавалось. Чего я терпеть не мог, так это вранья. Я до сих пор вспоминаю его длинный нос. Меня это настолько выводило из себя, что я срывался и опять что-то отмачивал. Когда мать заходила в школу, он кидался к ней и объяснял, что я пропащий. „Ах ты, несчастный“, – говорил он мне. „Простите, господин профессор, я вовсе не несчастный“. „Ты еще узнаешь на том свете!“ „Простите, господин профессор, есть один ученый, который сомневается, что есть тот свет“. „Может быть, ты, наконец…“ „Извините, господин профессор, вы только что назвали меня на ‚тыʻ!“ „Вы не попадете на небеса!“ „А что, если я получу отпущение грехов?“ Я тогда очень любил ходить в церковь, бессознательно, из любви к архитектуре, наверное. Кто-то ему, видимо, рассказал об этом. Он просто представить себе не мог, что я там делаю, и заподозрил какую-то пакость. А я ходил туда от чистого сердца. Однажды я выхожу, а передо мной стоит Шварц. Он сказал мне: „Я уже считал тебя совсем пропащим, сын мой, но это не так“. Это было как раз в то время, когда мне ни к чему было нарываться, потому что аттестат был на носу, и я не стал возражать…

В пятнадцать лет… я начал диктовать своей сестре театральную пьесу. В Линце было „Общество отлученных от стола и постели“: разводиться в Австрии было запрещено. Общество проводило собрания в знак протеста против этого варварства. Общественные сборища были запрещены. Разрешались только закрытые собрания в соответствии со вторым параграфом, а это значило, что в них могут участвовать только члены. Я зашел туда, выписал себе на входе членский билет, послушал, и меня охватило негодование. Оратор рассказывал про мужчин, которые были закоренелыми подлецами и от которых женщины по закону не имели права уйти. Я решил, что народ должен узнать об этом! Мой почерк прочитать было невозможно, поэтому я ходил взад-вперед по комнате и диктовал своей сестре. Там было множество сцен, которые я разукрашивал своей фантазией.

„Послушай, Адольф, – сказала мне профессор Хаммитч, – такую вещь невозможно поставить!“ Я не стал возражать, а потом в один прекрасный день сестра забастовала и сказала, что больше не будет писать. Так я и не дошел до конца. Для меня это была тема, с помощью которой можно было действовать на нервы профессору Шварцу. На следующий день я с возмущением стал выступать. Он сказал: „Я не понимаю, Гитлер, как вам вообще могла прийти в голову такая тема!“ „Потому что это меня интересует!“ „Вас это не должно интересовать! Ведь ваш отец умер!“ „Я член общества“. „Кто, ты? Садитесь!“ Он (Шварц. – Прим. автора.) был у нас три года. А до этого был Зилицко… наш общий враг».

В годы учебы в Линце, когда мировоззрение Гитлера получало первые очертания, он находился под впечатлением популярного лозунга Шенерера «Прочь от Рима» и впервые познакомился с шовинистскими аргументами пангерманистов, направленными против католической церкви. Теории и догмы находились еще за пределами его критического понимания как в Линце, так и в Вене и Мюнхене, так как для этого у него еще не было предпосылок. То, что его конкретные знания в этом вопросе были даже в 1924 г. достаточно слабыми, доказывают его формулировки в «Майн кампф», где он, например, в связи с движением «Прочь от Рима» говорит о чешских приходах и их духовных наставниках. В «Майн кампф», где антигабсбургские настроения Гитлера выступают совершенно неприкрыто, речь в принципе идет об антинемецкой позиции «бессовестной монархии» Габсбургов и якобы систематически проводимой ими «славизации» австрийского государства с помощью управляемой из Рима католической церкви, которая для претворения в жизнь своих планов пользовалась услугами чешских священников. Открыто критиковать учение и догмы католической церкви Гитлер начал только после того, как понял, что опубликование «Майн кампф» было политической ошибкой. Однако до конца жизни он восхищался «конституцией» католической церкви, ее организацией, достоинством ее священников и церковной роскоши. Его отношение к этой стороне церкви оставалось в 1945 г. таким же, как и в 1905-м. Ему импонировали целостность и историческая последовательность католицизма, который никогда не испытывал серьезной опасности: ни в связи с собственными ошибками и слабостями, ни в результате действий политических и религиозных противников и врагов, за исключением, пожалуй, Мартина Лютера. Несмотря на множество кризисов и «совершенно идиотскую духовную основу», как выразился Гитлер 31 марта 1942 г., «конституция» папства выдержала испытание. Совершенно очевидно, что ему в рамках рейха не нужна была католическая церковь как духовное учреждение. Ему хотелось иметь «немецкую церковь», контролируемую государством. Его устроила бы даже «абсолютная государственная церковь, как в Англии». Он уже, будучи молодым человеком, в период жизни в Австрии понял, что римско-католическую церковь не переделать в государственную. Об этом свидетельствовали и результаты антиримской политики Шенерера. 6 апреля 1942 г. он констатировал, что «это просто скандал, что церкви в рейхе получают… государственные дотации» в размере 900 миллионов рейхсмарок в год. Что касается католической церкви, то эту сумму он намеревался после войны сократить до 50 миллионов марок [Гитлер назвал цифру в 900 миллионов марок с оговоркой: «Если я не ошибаюсь».]. Евангелическую церковь, которая вследствие семейных религиозных традиций Гитлера, родительского воспитания, школьного опыта находилась вне его поля зрения [Проблемой протестантизма Гитлер, по собственному признанию, занимался с 1908 по 1913 г.], по крайней мере до двадцати лет, он не считал «достойным партнером» [СЕПГ, напротив, спустя 15 лет обвинила евангелических священников в том, что они заключили союз с католицизмом, который «организовал длившиеся столетиями войны и убийства, охоту на ведьм и отлучение от церкви».] в борьбе против католической церкви. В качестве церкви для национал-социалистской Германии он уже в 1924 г. также не считал ее наилучшим решением. «Протестантизм лучше выражает нужды немецкого самосознания (чем католицизм. – Прим. автора.), поскольку это заложено уже в его возникновении и традициях», – пишет он в 1924 г. в «Майн кампф» и тут же критически замечает: «Но он непригоден там, где защита национальных интересов осуществляется в сфере, которая либо отсутствует в его системе понятий, либо отрицается им по каким-либо причинам. Так, протестантизм всегда выступал за развитие германского самосознания… поскольку дело касалось внутренней чистоты, углубления национального духа и немецкой свободы… но он встречает в штыки любую попытку вырвать нацию из удушающих объятий ее смертельного врага, так как его позиция по отношению к еврейству более или менее определена его догмами. А между тем речь здесь идет о вопросе, без решения которого любые попытки немецкого возрождения были и останутся абсолютно бессмысленными и невозможными». Поскольку Гитлер не был знаком с немецким протестантизмом и не считал его историческим фактором, он не видел оснований корректировать свои представления о нем. Со времен Реформации вплоть до 1918 г. в отдельных землях существовали по-разному организованные и различные с точки зрения церковных ритуалов церкви, отвечавшие интересам правящих кругов. Возникшие в XIX веке в качестве своего рода замены немецкой национальной церкви, о которой так мечтали немецкие протестанты, Внутренняя миссия, Общество Густава-Адольфа и Евангелический союз, история которых была известна Гитлеру, он тем более не мог признать действенной альтернативой в силу своих взглядов. Поэтому он и не стал расчищать дорогу для объединения земельных церквей в 1918 г. после окончания эпохи кайзера, хотя имел для этого возможность. Некоторое время он питал надежду посадить на трон евангелического епископа Людвига Мюллера в качестве «Папы евангелической церкви» и воплотить в жизнь свою мечту о немецкой евангелической церкви. Однако, поняв, что его планы иллюзорны, он отказался от симпатий к евангелической церкви, которые он, как и Наполеон Бонапарт, питал к ней в первое время после прихода к власти, и перенес решение церковного вопроса на более отдаленное время, которое должно было наступить после победы. Наступившее после его смерти и падения рейха евангелическое единство в виде Немецкой евангелической церкви, которая, правда, просуществовала всего 20 лет, было невольным следствием его политики. Гитлер обвинял последователей Лютера, которых он называл «эпигонами», в том, что они в XX веке дали католической церкви новые возможности для расширения. Хотя самого Лютера он называет «великим человеком», но упрекает его в том, что он перевел Библию на немецкий язык, сделав тем самым «все это еврейское пустозвонство» доступным для каждого, и открыл двери для «духовных потрясений и религиозного безумия». Подобно Марксу и Энгельсу, он признает, что этот сын шахтера из Мансфельда «потряс основы» католической церкви, но не понял, что по историческим соображениям было необходимо последовательно идти по пути большой крестьянской войны.

«Нам не повезло, – сожалел Гитлер 1 декабря 1941 г., рассуждая о греческой античности, – что наша религия убивает радость красоты. Протестантское ханжество еще хуже, чем католическая церковь» [Потребность Гитлера видеть вокруг себя прекрасное заходила настолько далеко, что даже адъютанты и обслуживающий персонал должны были иметь приятную внешность. Исключением был только его личный врач Тео Морелль.]. С позиций неоклассициста, знакомого с естественными науками, он сокрушается: «Философия, построенная в основном на античных воззрениях, стоит ниже научного уровня современного человечества». И тут же в сомнении задает вопрос, сможет ли научное познание когда-либо осчастливить человека, которому «либеральная наука» XIX века навязчиво внушала, что он повелитель мира. Однако он считает само собой разумеющимся, что самые различные верования могут сделать человека счастливым, и учит (совершенно вопреки своему образу действий), что политику необходимо быть терпимым в вопросах религии, а решение конфессиональных и церковных проблем следует оставить на откуп реформаторам, так как он не чувствует в себе призвания к этому. С тех пор как план «Барбаросса» стал развиваться не так, как он ожидал, а болезни начали доставлять все больше неприятностей, в его высказываниях по религиозным вопросам все чаще проскальзывают агрессивные нотки. Так, в декабре 1941 г. он заявляет: «Я не занимаюсь догматами веры, но и не потерплю, чтобы священник занимался земными делами. Надо так сломать организованную ложь, чтобы государство стало абсолютным властелином». Если в конце января 1942 г., когда вермахт ожесточенно сражался с ужасной русской зимой, он заявил, что не побоится открытой борьбы против церкви, когда для этого придет время, то в ноябре 1941 г. в узком кругу говорил: «Поскольку все потрясения приносят зло, я считаю, что лучше всего было бы безболезненно победить церковь в результате постепенного духовного просвещения». Церковным деятелям он после победы собирался объяснить, что «их царство не от мира сего». Как писал 23 сентября 1946 г. Иоахим фон Риббентроп, «после начала войны Гитлер запретил министерству иностранных дел обращать внимание на протесты Ватикана, которые касались положения церквей в оккупированных областях, поскольку Ватикан не признавал немецкого контроля над этими территориями… Борман, который возглавлял борьбу с христианскими церквями, убедил Гитлера в том, что министерство иностранных дел в переговорах с Ватиканом проявляет излишнюю уступчивость. Это зашло настолько далеко, что фюрер однажды был очень близок к тому, чтобы вообще изъять все переговоры с Ватиканом из ведения министерства иностранных дел и передать их партийной канцелярии или Розенбергу, чтобы обеспечить более жесткую политику в этих вопросах». После вторжения в Россию, объявления войны Соединенным Штатам и вступления в войну Японии Гитлер поведал, какое решение он бы считал идеальным, исходя из своих исторических взглядов: «Это состояние… в котором каждый знает, что он живет и умирает только ради сохранения своего биологического вида». В то же самое время он выдвигал следующую программу: «Война когда-нибудь кончится. Последней великой задачей нашего времени станет тогда решение проблемы церкви. Лишь тогда немецкая нация может считать свое будущее обеспеченным». В глубине души он не испытывал такой уверенности, которую демонстрировал перед всем миром. Ему вовсе не было безразлично, как реагирует католическая церковь на его мероприятия. «Я лучше на некоторое время выйду из лона церкви, – признавался он в своем ближайшем окружении, – чем буду чувствовать себя обязанным перед ней». Вопрос бытия, который ввиду болезней все чаще занимал его после прихода к власти, не давал ему покоя особенно во время войны, поскольку не согласовался с другим его программным представлением – жить только ради сохранения биологического вида. В вопросах религии он постоянно находился в поиске, заигрывал с мусульманским понятием «рая» [Так, например, он сказал 13.12.1941 г.: «Ислам мог бы заставить меня поверить в небеса», а 5.6.1942 он заявил: «Любой разумный немец должен был бы за голову схватиться от того, что немецкий народ в результате происков евреев и болтовни священников приведен в такое состояние, над которым мы смеемся, наблюдая за воющими турецкими дервишами и неграми. При этом особенно раздражает то, что если в других частях земли религиозные учения Конфуция, Будды и Мухаммеда дают религиозно мыслящему человеку несравненно более широкую духовную базу, то немецкий народ попался на удочку теологических изысканий, в которых нет никакой подлинной глубины». Сестра Евы Браун Ильза сообщает, что Гитлер часто говорил с Евой и с ней об исламе. Его многое привлекало в мусульманстве, например то, что Мухаммед объявил себя противником иудаизма, постоянная готовность к войне и отказ от догм (за исключением одной-единственной). Однако установить, насколько хорошо Гитлер был знаком с мусульманством, не представляется возможным. Его отдельные высказывания не дают оснований для однозначного вывода.], подобно исламским мутазилитам, которые, считая разум источником познания религиозных истин, полагали, что справедливый аллах не вправе возлагать ответственность на наделенных волей людей, отстаивал воззрения, оправдывавшие его решения, что, совершая ошибки, он не лжет, а всего лишь заблуждается, так как только претворяет в жизнь навеянные на него божественным промыслом мысли. В христианском учении о превращении, восходящем ко 2-му Посланию к коринфянам (5, 17), он видит «верх безумия, когда-либо созданного человеческим мозгом», и считает метаморфозу «издевательством над божественной идеей», упрекает особенно ценимого национал-социалистами английского писателя и зятя Рихарда Вагнера Хьюстона Стюарта Чемберлена, которого он знал не только по книгам, но и лично, в том, что он совершенно не разбирается в сути христианства, и в том, что он «верит в христианство как в духовный мир». Он не верил ни в мессианскую сущность Христа, которого он объявил «арийцем» и высоко ценил как личность, ни в Троицу, ни в загробный мир. «Я ничего не знаю о потустороннем мире и достаточно честен для того, чтобы признаться в этом», – писал он в ноябре 1941 г. «Материально понятый потусторонний мир, – парадоксально рассуждает он, – несостоятелен хотя бы уже потому, что каждый заглянувший туда вынужден был бы испытывать муки от сознания того, что люди постоянно совершали ошибки». Невозможно установить, что происходило в душе Гитлера в последние часы жизни. Сестра Евы Браун Ильза была в результате рассказов Евы, многочисленных бесед с Гитлерам и личных впечатлений от него убеждена, что он молился вместе с Евой, прежде чем покончить с собой. Уже 24 октября 1941 г., спустя пять дней после того, как Сталин объявил в Москве осадное положение и потребовал защищать лишенный правительства город до последнего человека, Гитлер заявил, что большевики полагают, «будто могут одержать триумф над Всевышним… Но мы, откуда бы мы ни черпали свои силы, будь то из катехизиса или философии, имеем возможность сделать шаг назад, в то время как они со своим материалистическим мировоззрением в конце концов съедят друг друга».