Текст книги "Шаманизм"

Своеобразные представления о душе и ее загробной жизни, господствующие в умах нецивилизованных народов, имели громадное влияние на весь склад их миросозерцания и дальнейшее развитие их нравственно-религиозных воззрений. Из всех явлений в жизни души за гробом одно имеет великое значение для малокультурных людей – это вера в привидения, т. е. в появление мертвецов с того света среди живых. Эта вера в качестве пережитка из времен седой старины не забывается многими даже среди высокообразованных обществ, будучи источником весьма осязательных галлюцинаций, она, в глазах диких людей, не поддерживаемых никакими знаниями для критической проверки видений, весьма часто очень рельефных в своем проявлении и притом вызванных психофизиологическими процессами патологического характера, особенно деятельными среди детей природы, служит сильным аргументом в пользу возможности сношений с обитателями загробного мира и поддерживает тот страх пред покойником, который с непреодолимой силой властвует над умом малокультурного человека. Особенный ужас и постоянные опасения возбуждают среди австралийцев тени порочных людей, в течение года после смерти блуждающие по земле, пугая всех встречающихся[154]154
  Dawson. 51.


[Закрыть]. Кранц с наивной верой рассказывает о встрече одного эскимосского мальчика с тенью своей покойной матери и прибавляет, что слова мальчика были подтверждены многими его соплеменниками[155]155
  Cranz. I, 268.


[Закрыть]. В рассказе о приключении с привидением одного алгонкина весьма хорошо выражается верование всех американских индейцев в реальность подобных видений. Однажды в сумерках этот дикарь проходил мимо кладбища, где были похоронены его родственники, держа в руках котелок с виски, и увидел, благодаря возбужденной фантазии, духов двух родственников, которые сидели между могилами. Он не мог решиться расстаться с драгоценным напитком, сделал мертвым возлияние и поспешил удалиться с кладбища. Один из духов погнался за ним и настиг непочтительного родственника. Защищаясь от преследователя, индеец обхватил его руками, но оказалось тогда, что он держит в объятиях большой пук соломы, в который превратился исчезнувший дух[156]156
  Schoolcraft. I, 39.


[Закрыть]. Привидения являются не только одиноким странникам, но и целым обществам охотящихся индейцев, как это видно из одного рассказа сиу-тетонов[157]157
  Dorsey. 149.


[Закрыть]. В Алтайских горах выходцы с того света являются иногда к своим живым родственникам, и урянхайцы прекращают такие посещения только благодаря особым молитвам своих духовных; в противном случае тот, кого посещает покойник, должен заболеть и даже умереть. Эти привидения называются аза. Душа покойного шамана кама, бродящая и являющаяся живым, называется аза-пук[158]158
  Потанин. I, 134.


[Закрыть]. У бурят в Сибири[159]159
  Агапитов и Хангалов. 24.


[Закрыть] и у каренов в Бирме[160]160
  Latham. I, 168.


[Закрыть] существуют целые разряды душ умерших, являющихся в той или другой степени вредными существами. Они составляют уже переход к духам самостоятельным, которые в качестве страшных и уродливых привидений не имеют уже ничего общего с отдельно блуждающими душами умерших. К такого рода привидениям принадлежат Мотаку у мапаосов в Бразилии – чудовище с вывороченными назад ногами[161]161
  Martius. 579.


[Закрыть], великан Курункап и карлик Гоаязи у чрезвычайно суеверных паравильянов в той же стране[162]162
  Martius. 633.


[Закрыть]. Привидения представляют разряд духов, весьма слабо отличающихся от враждебных живому человеку душ умерших, с одной стороны, и от бестелесных существ или духов, не имеющих никакого отношения к покойникам – с другой. Они составляют, таким образом, переходную форму в процессе образования из представления о душе человека другого, более отдаленного, представления о различного рода духах.

Вера в духовные существа, владеющие миром во всем многообразии его явлений, составляет сущность миросозерцания низших рас. Анимизм, столь хорошо разработанный Тайлором в его «Первобытной культуре»[163]163
  Taylor. Primitive Culture. CL. XI–XVII.


[Закрыть], господствует безгранично на той ступени развития естественной религии, которую Тиле считает в своей морфологической классификации религий самой ранней и грубой формой религиозного сознания. Эти полидемонистические магические религии встречаются даже у диких народов только как остатки[164]164
  Tiele. Classification of the Religions. Cyclopaedia Britannica.


[Закрыть]. По слабости умственного развития анимистов мысли их не могут отличаться определенностью и ясностью, и различие между их наполовину сознанными бледными представлениями о духовных существах, не имеющих известной отчетливой формы, и миром антропоморфических божеств, обладающих характерными свойствами, полных жизни, имеющих почти осязательную реальность, до того громадно, что, кажется, между этими двумя религиозными стадиями нет ничего общего; они так же мало похожи одна на другую, как жалкий, скудоумный тунгус или австралиец не похож на обладающего богатой фантазией и высокой цивилизацией политеиста египтянина или грека. Еще больше мы удалимся от миросозерцания малокультурных людей, если перейдем в область религий этических, в особенности тех из них, которые имеют универсальное значение. У низших рас в умственной и общественной жизни происходит то же самое, что мы замечаем в мире физическом у более простых организмов, жизненные процессы которых по своей несложности не требуют многих отдельных органов, и различные отправления не отделяются резко друг от друга и не образуют обособленных систем. Религия, право и искусство и даже те зачаточные воззрения, возбужденные явлениями мира и человеческой жизни, называемые некоторыми учеными философией дикарей[165]165
  Powell. Outlines of the Philosophy of the North American Indians.


[Закрыть], в этом периоде развития народов не могут составлять отдельных категорий, и намечать границы между разнородными первыми попытками сознательной деятельности человека так же трудно, как провести грань, отделяющую простейшие растения от простейших животных.

У анимистов душа человека после его смерти и дух как отдельное существо, не имеющее видимого отношения к какому-нибудь прежде жившему человеку, постоянно смешиваются, и потому бывает трудно определить, о какого рода духе идет речь в данном случае. Такое смешение тем более естественно, что анимисты одухотворяют не только человека, но и весь видимый мир. В воззрениях малокультурных людей на духов мы можем различать два наслоения: 1) более древнее и чисто анимистическое, признающее, что душа присуща предмету или явлению и составляет с ним одно целое, и 2) позднейшее, являющееся переходом к антропоморфизму, когда явление или предмет кажется жилищем особого духа, обыкновенно человекообразного и, обусловливая его деятельность, отличается, однако, от своего обладателя. Разумеется, нигде представления обоего рода не встречаются в полной чистоте; они перемешаны и в миросозерцании различных народов могут иметь только больший или меньший перевес. Указав на две стадии в развитии учения о духах, мы не будем, однако, строго их разграничивать, имея главным образом в виду характеристику демонологии шаманистов, поскольку она влияла на появление шаманства, оставляя в стороне вопросы, относящиеся к области развития религиозных представлений у различных народов. Трудность исследования верований в духов заключается в том обстоятельстве, что источники этнографические редко различают духов от богов; большею частью путешественники называют богами духов или же, наоборот, духами – вполне индивидуальные божества. Но случается, что сами туземцы имеют особые термины для богов и духов. Так, полинезийцы отличают богов атуа от духов варуа, а таитяне считают духов ороматуа существами, занимающими среднее место между богами и людьми. Этих духов они признают еще демонами, образовавшимися из прежде умерших людей, и воздают им поклонение. Жители острова Ньяса не знают особых богов[166]166
  Ellis. I, 334–335.


[Закрыть] и ограничиваются верою в злых и добрых духов[167]167
  Rosenberg. 162.


[Закрыть].

Но у большинства народов духи составляют только особый разряд среди обитателей другого, высшего мира. Некоторые из них более отделены от окружающей природы и имеют значение самостоятельное, не связанное с известным предметом или явлением. Сиу-тетоны имеют особых духов-охранителей, и каждый тетон может получить от подобного покровителя сверхъестественную силу; он становится невидимым для врагов или же для своего спасения превращается в маленькую птичку[168]168
  Dorsey. 155.


[Закрыть]. У томских самоедов лохеты, или лосеты, у обдорских хахе, или сьядеи, у остяков ланка – незримые духовные существа, недоступные для обыкновенного человека, влияют, подобно тадебциям европейских самоедов, на его судьбу и могут быть овеществлены шаманами[169]169
  Кастрен. Путешествие 1845–1849. С. 294–295. Castren. Reisen 1838-P. 190.


[Закрыть]. У бурят добрые духи тенгри борются со злыми демонами читкурами. У тунгусов черный бог, или дух Хархи, живет в отдаленных непроходимых тайнах на севере; у него огромные, огненные навыкате глаза, плоский нос, чудовищная голова, его черные волосы на голове и бороде – все равно что тайга после бури, он ходит всегда в черном тунгусском платье и принимает разные виды на пагубу человеку: то обернется огромным медведем, то представится волком или сохатым. Якуты своего злого духа именуют абысы; он тоже может превращаться в различных животных, а камчадалы хитрого и обманчивого духа, приносящего им вред, называют канной[170]170
  Шашков. 54–55.


[Закрыть]. У черневых татар на Алтае главный злой дух Эрлик-хан окружен многими прислужниками; кумандинцы называют его кебенско, а телеуты – янгыз-конек; в сказках он представляется хромым и кривым. В числе злых духов узют представляет пример мертвеца, превратившегося в злого духа; он причиняет болезни. У черневых татар имеется, подобно тому как и у других алтайцев, эрке – домовой; у последних он называется эжано сапна – хозяин юрты. Алтайцы верят еще в кривого духа, который называется чулмыс. Полный его титул – кривой черный богатырь Янызкостю. На перекрестках дорог, перевалах происходят собрания духов тургаки, отчего эти места считаются весьма опасными[171]171
  Потанин. IV, 129–130.


[Закрыть].

На образование духов из душ умерших указывает верование якутов, по мнению которых души давно умерших знаменитых шаманов делаются демонами[172]172
  Припузов. 60.


[Закрыть]. Такого же происхождения оказываются у бурят дахулы – враждебные существа, бывшие прежде душами умерших людей, муму бун, т. е. дурная птица, бывшая душой девушки и ада – нечто вроде русского домового. Ада буряты представляют в виде человека маленького роста с особенным ртом, каким-то продольным и расположенным под челюстью. Ада превращается в ребенка, девочку, но иногда в собаку или даже надутый пузырь. Если ада принимает вид человека, то человек-оборотень держит рот свой в рукаве, чтобы скрыть уродство. Ада имеет особый запах, похожий на запах лука. Если ада убить, то он оказывается маленьким зверьком. Филин очень вредит ада и даже убивает его. Так как сам ада вредит преимущественно детям, заставляя нередко покидать юрту из-за этого, то при детях держат или живого филина, или его шкурку[173]173
  Агапитов и Хангалов. 24.


[Закрыть]. Весьма типичен вотяцкий дух корка-мурт, т. е. домовой – пожилой мужик в тулупе, вывернутом наружу. Он невидим, но его можно ощупать. По природе корка-мурт близок к человеку, так что вместо человеческих детей подменивает своих собственных, но стоит нашить крест, чтобы подобные дети опять вернулись в прежнее состояние. К числу домовых относится гид-мурт; он ухаживает за лошадьми. Это маленький старикашка в ¼ аршина ростом; природа его настолько материальна, что существует рассказ о том, как мужик сжег гид-мурта. В заброшенных домах живут вожойос. Они могут принимать различные виды: являются людям, идущим поздно ночью, то углом избы, то столбом. Когда нужно, вожо принимают на себя вид людей. Они плодятся как люди; плач маленьких вожо вотяки часто слышат около нежилых построек[174]174
  Смирнов. Вотяки. 194–196.


[Закрыть]. И у черемисов злые духи образуются из умерших, особенно если умершие чем-нибудь отличались от обыкновенных людей. Так, души старых дев образуют духов, производящих лихорадку. Убийцы и погибшие насильственной смертью вредят на том месте, где они убиты[175]175
  Смирнов. Черемисы. 131–136.


[Закрыть]. Самоедские тадебции не делятся на злых и добрых; каждый из них, смотря по обстоятельствам, или благодетельствует человеку или же вредит ему. Тадебциев бесчисленное множество, так что нет ни одного места, где бы их не было[176]176
  Лепехин. IV, 260–262.


[Закрыть].

У чувашей злые духи называются кереметями, это существа злобные, мстительные; они насылают все невзгоды и бедствия, как частные, так и общественные. Каждая деревня имеет своих кереметей[177]177
  Сбоев. Чуваши. 111.


[Закрыть]. Тунгусы имеют очень много духов, или, как их называет Третьяков, дьяволов. Из них Этыгер, похожий на большого змея, живет в странах подземных и имеет власть над поветриями, болезнями и смертью.

Ииняны похож на человека с огромными крыльями, при помощи которых этот дух переносит шаманов; Номандой – человек высокого роста в остроконечной шапке и в русском платье – своим странным криком пугает тунгусов. Страшное чудовище Лавадабки – дух с железными крыльями. Все они представляют характеристичные образчики духов, созданных тунгусской фантазией[178]178
  Третьяков. 205–206.


[Закрыть]. Австралийцы верят в добрых и в злых духов. Главный добрый дух Пиримегиель – муж гигантского роста, живет над облаками, относится ко всем дружелюбно, не делает зла; его редко упоминают, но всякий раз – с большим уваженіем. Злой дух – Муурууп – упоминается с большим страхом; его считают виновником всех несчастий. Землю он посещает в виде молнии, разрушающей деревья, зажигающей вуурны, т. е. хижины, и убивающей людей. По временам он принимает вид большого безобразного человека, скрывающегося в густых зарослях. Хотя он не имеет крыльев, но быстро переносится с места на место, производя зло и лакомясь мясом детей. Никто не видел никогда Мууруупа, за исключением двух туземцев, которые его и описали[179]179
  Dawson. 49–50.


[Закрыть].

Муурууп многими чертами принадлежит уже к разряду духов, являющихся властителями различных явлений природы, которая, как известно, вся одухотворена анимистами. Эскимосы верят, что каждый предмет и каждое явление имеют своего инуа – обладателя; этот невидимый дух, Торнакч, обладает ими[180]180
  Boas. 591.


[Закрыть]. Воздухом владеет Иннертеррирсок, открывающий людям средство к достижению благополучия; в той же стихии обитает тощий, мрачный и жестокий Эрлерзорток. Он настигает проносящиеся по воздуху души умерших, чтобы вынуть и пожрать их внутренности. Наряду с этими духами воздуха новейшей формации мы встречаем и древнейшую форму анимизма: сам воздух у эскимосов представляется духовным существом, способным гневаться на людей и давать им советы. В море живут духи конгейяето-кит, питающиеся лисицами, захваченными на берегу во время их охоты за рыбой. Духи огня, ингнерзойт, живут между утесами на морском берегу, они часто похищают людей. Солнце и Луна также имеют своих духов[181]181
  Cranz. I, 266–267.


[Закрыть]. Североамериканские индейцы считают Солнце и Луну одушевленными существами и оказывают им особенное почитание. Гром, по их мнению, производит большая птица, а духи четырех стран света порождают ветер[182]182
  Powell. 7.


[Закрыть]. Туземцы Бразилии, думая, что Солнце и Луна – особые существа, боятся затмения их, полагая, что эти светила пожирает тогда ягуар[183]183
  Martius. 467, 68.


[Закрыть]. По воззрениям австралийцев, на Луне живет отдельный дух, которым они пугают людей[184]184
  Dawson. 50.


[Закрыть].

И у наших инородцев, как сибирских, так и европейских, различные явления природы тоже связаны с известными духами. Монголы до принятия буддизма исповедовали черную веру, названную ими так в отличие от желтой, буддийской. Они были тогда проникнуты грубым анимизмом. Прежде всего монголы почитали голубое и вместе с тем вечное небо, являвшееся существом духовным и в то же время вещественным[185]185
  Банзаров. 61–68.


[Закрыть]. Солнце, луна и звезды обожались ими, а также и другие явления природы, как молния, иней, огонь, гром, приписывались чудовищному дракону[186]186
  Банзаров. 71–90.


[Закрыть]. Небо как живое личное существо, посылающее гром, молнию, дождь, снег, играло видную роль в верованиях якутов, у которых оно называлось Тангара, у тунгусов, которые главного своего бога зовут Шеваги-Окжари; у самоедов оно именуется Нумом, а у остяков – Турмом[187]187
  Шашков. 7-Castren. Reisen. 1838–1844.


[Закрыть]. Солнце и Луна упоминаются в числе преобладающих духов; они большей частью существа мужского рода и вступают в браки с женщинами. Одна бурятская легенда рассказывает: «В глубокой древности, в дремучем лесу, жил с женою и детьми один человек, кормившийся трудами рук своих. Однажды в его отсутствие мать послала свою дочь за водою на ключ, находившийся далеко от юрты. Девушка, пришедши на ключ, заслушалась там пения пташек, прилетавших пить. Мать, долго ждавшая свою дочь, наконец, потеряла терпение и вскричала: „Чтоб взяло ее Солнце!“ Едва она успела произнести это, как Солнце и Месяц стали быстро спускаться со своих мест на небе, стараясь опередить друг друга. Девочка одной рукой уцепилась за куст, а другою держала кувшин. Солнце схватило ее, но она держалась так крепко, что выдернула куст. „Теперь, – говорит Солнце, – есть у меня спутница, с которою я могу весело проводить время!“ Но Луна стала просить у Солнца девушку себе: „Я хожу одна, – сказала она, – да и притом ночью, а ночной путь опасен, ты же ходишь днем и можешь обойтись без спутницы!“ Солнце уступило девушку и тихо, вместе с Луною, поднялось на небо. Но на Луне показались с тех пор темные пятна, которых прежде не было»[188]188
  Шашков. 14–15.


[Закрыть]. У бурят же затмения Солнца и Луны, как передавал один балаганский шаман, приписываются животному алха, имеющему только одну голову без туловища. Оно проглатывает Луну и Солнце, которые кричат тогда: «Спасите меня!» Чтобы прогнать чудовище, люди в это время стараются шуметь всячески и кричать[189]189
  Агапитов и Хангалов. 17.


[Закрыть]. Звезды также являются предметом поклонения шаманистов; якуты и буряты почитают Венеру, Салбан; монголы обожают многие звезды, служащие им путеводителями в необозримых степях. Древние монголы особенно уважали созвездие Семи Старцев, или Большую Медведицу. Омоеды и лопари чувствуют особое благоговение к Полярной звезде, а тунгусы верят, что каждый человек имеет на небе свою звезду-покровительницу, оказывающую влияние на его судьбу[190]190
  Шашков. 117–118.


[Закрыть]. Огонь у большинства сибирских шаманистов имеет особую важность. По рассказам якутов, например, им заведует важный господин, имеющий вид очень почтенного седого старца[191]191
  Припузов. 61.


[Закрыть]. Вотяки из одиночных духов, соответствующих одиночным явлениям природы, признают духов Солнца, Луны, неба и земли, молнии и дождя. Некоторые из этих духов значительно очеловечены. Солнце и Луна рисуются в воображении вотяков в виде существ мужского пола; как и в Сибири, они заключают брачные союзы с людьми. Так, в одной сказке сообщается о мужике, который выдал двух своих дочерей за Солнце и Луну. Солнце – плешивый старик, на голом темени которого, как на сковороде, можно печь блины; Луна – мужик, у которого пальцы испускают свет. Оба живут в избах с разными хозяйственными пристройками, похожих на человеческие, только в избе Солнца нет печи[192]192
  Смирнов. Вотяки. 202–204.


[Закрыть]. Горы, реки, леса – одним словом, вся земная поверхность с ее разнообразными формами – все это населено различными духами. Эскимосы населили горы духами двоякого рода: туннерзойтами, ростом в шесть локтей и чрезвычайно сильными, и иннуаролитами в ½ локтя ростом, необыкновенно разумными. Каждый источник имеет своих обладателей, иногда враждебных человеку и требующих умилостивления[193]193
  Cranz. I, 266–267.


[Закрыть]. Полинезийцы приписывают образование и распределение гор духам, которые иногда переносят целые горы за несколько сот верст[194]194
  Ellis. I, 332.


[Закрыть]. Там же у самоанцев оказывалось почитание горам и рекам[195]195
  Turner. 63–64.


[Закрыть]. Дикие обитатели лесов Бразилии, окруженные лесными чащами, чрезвычайно боятся лесных духов, особенно Кайпора, похищающего детей[196]196
  Martius. 468.


[Закрыть]. Вера в различных духов господствует, по словам Жака, в религии негров. Духи вазиму живут в горах, скалах, лесах и озерах. Они большей частью злы и им приносят дары. Одно из сказаний, относящихся к духам озер, рассказывает о Мзиму Мусамвира. Мусамвира обитал прежде в Сомбоа, в 1½ милях к северу от Каремы. Однажды, желая переменить место жительства, он поселился в устье Мфумы. Катави, бывший тогда духом Танганьики, не был доволен таким соседством и объявил ему войну, призвав на помощь своего отца Мзруви, духа озера Риква. Катави был побежден, и Мусамвира в наказание прогнал его с озера, прорезал горы, отделяющие Танганьику от Риквы, и направил воды последнего озера в Танганьику. Катави, опасаясь еще большей мести, подчинился и отдал в жены Мусамвире свою дочь Кивумбу. Тот, в свою очередь, дал ему свою дочь Маверу. В настоящее время Катави живет к северо-востоку от Каремы на равнине, носящей его имя[197]197
  Jacques. 88–81.


[Закрыть]. Камерон, во время своего пересечения Африки, слышал в стране Кибокве о многочисленных могущественных духах, населяющих леса. Каждый из них имеет свой округ, и они постоянно враждуют между собой, защищая неприкосновенность своих владений[198]198
  Cameron. 11, 158.


[Закрыть]. У сибирских шаманистов каждый холм, каждая гора имеют своего хозяина (эжин). Какое влияние на людей могут оказывать эжины, можно видеть из следующей бурятской молитвы: «Держащие эхо высокой горы, держащие ветер широкого моря; цари мои, живущие на горах, божества мои, обитающие на урочищах! В бедствиях вы бываете для нас опорою, в скудные годы являетесь милостивыми, в тяжелые месяцы доставляете обилие. Когда сидим в юрте, вы не опасны для нас, когда находимся на улице, нет от вас препятствия. В теплую ночь вы даете свет, а в жаркий полдень доставляете тень. Худое удаляете от нас, приближаете одно доброе. Сделавшиеся сами творцами, избавляющие нас от опасности! Вы не даете потеть нашим тарелкообразным лицам, содрогаться пуговицеобразным сердцам нашим, вы хранители головы, приготовители для рта. Через двери вы впускаете в юрту лучи света, в трубу показываете солнце»[199]199
  Шашков. 47.


[Закрыть]. У бурят также в глубоких местах озер и рек живут духи ухун хаты, имеющие вид старцев, а в лесу находится Ойн эжин, хозяин леса, существо, враждебное людям. У якутов отдельные горы, озера, реки и леса имеют также своих духов. Тунгусы почитают Дианда – божество воды[200]200
  Шашков. 49–60.


[Закрыть]. Камчадалы называют горных богов камули, или малые души; они враги людей, живут на высоких горах, особенно же на дымящихся сопках, почему камчадалы и не решаются подходить к этим местам. Питаются они рыбой; сходя по воздуху на море, в ночное время, приносят на каждом пальце по рыбе, варят и пекут их, подобно камчадалам, употребляя вместо дров китовое сало и кости. Лесами владеют ушахчу, похожие на человека; жены их носят приросших к спине младенцев, которые беспрестанно плачут; они сбивают людей с пути[201]201
  Крашенинников. 74–75.


[Закрыть]. Инородцы Кузнецкой Черни сделали гору Мустаг предметом всеобщего поклонения и думают, что она полна незримых духов[202]202
  Адрианов. 189.


[Закрыть]. Духи долин, гор, носящие у обитателей Северной Монголии название хозяев, по-алтайски ээзи, по-дюрбютски сабдык, хотя и имеют фантастические плотские формы, но в то же время, по заявлению г-на Потанина, сливаются с самой природой; хозяин горы или долины есть сама гора или долина. Житель Северной Монголии одухотворяет части природы; каждая местность представляется для него живым телом. Тело это цельное и нераздельное; горы, скалы, вода, лес, степь этого урочища – как будто его неотделимые члены. Урочище живет самостоятельной жизнью; у него есть душа.

Из урочищ образуются целые страны, а из духов их в народном воображении создаются духи, соответствующие обширным географическим единицам. Являются духи-хозяева целых областей, горных систем, как, например, Сабдык – Алтая, Хангай. У дюрбютов есть поговорки: «У алтайского Сабдыка длань открыта, у Хангая сжата»[203]203
  Потанин. IV, 123–125.


[Закрыть].

Среди монгольских онгонов есть духи, относящиеся также и к этому разряду, так как онгонами считаются не только изображения, духи умерших людей, но также и необыкновенные предметы. Например, буряты высокую гору, необыкновенной формы утес, считают онгонами. У жителей Северной Монголии существуют и священные леса[204]204
  Шашков. 24–26.


[Закрыть]. Среди инородцев Европейской России прежде всего следует обратить внимание на вотяков. Из духов окружающей природы особенно интересны нюлес-мурты и ву-мурты. Нюлес-мурт иногда является стариком большего роста, иногда – обыкновенным человеком. Этих духов очень много: они живут в лесу, носят такую же одежду, как и люди (их видали, как они плетут лапти), устраивают браки и пируют на них. Сходство нюлес-муртов с людьми заключается в том, что, подобно людям, их можно убивать, например, застрелить из обыкновенного ружья, только зарядив его липовой щепкой. Глазовские вотяки рассказывают об одном охотнике, который сжег на костре несколько маленьких нюлес-муртенков, которые подошли к нему погреться. В отличие от людей, нюлес-мурты обладают необыкновенной силой; свист нюлес-мурта производит бури[205]205
  Смирнов. Вотяки. 196–197.


[Закрыть]. Ву-мурты живут в реках, озерах и колодцах. Наружность ву-мурта описывается вотяками различно. Женщины их отличаются необыкновенной красотой. Подобно людям, они живут семьями и плодятся, одеваются как деревенские богачи, с людьми живут хорошо, принимают их к себе в гости, сами ходят к ним, выдают дочерей замуж за людей и сами женятся на девушках человеческого происхождения. Подобно людям, они смертны[206]206
  Смирнов. Вотяки. 199–200.


[Закрыть]. У лопарей властителем леса считается Лейб-Ольмай, что значит в буквальном переводе «ольховый человек». Он охранял всех животных, населяющих леса, за исключением медведя, который ему не был подведомствен. Лейб-Ольмаю молились каждое утро и каждый вечер. У русских лопарей в лесах обитает лесной дух Мец-хозин. Сам он черный, с хвостом, людям зла не делает, если те ему не досаждают. Он любит тишину, и когда в лесу начинают кричать, шуметь или петь, то сердится, заводит таких людей в глушь. В реках и озерах, вообще во всякой воде, живет Сациен со своими детьми – нагая женщина с белым лицом и черными прекрасными волосами. Она немилостива и часто затаскивает к себе людей. Среди гор, в местностях, покрытых ягелем, травой, живут гофиттерак, духи богатые, владеющие стадами оленей, коровами и овнами. Их стадами можно овладеть, стоит только бросить посреди стада кусок железа, которого эти горные духи боятся, чтобы дух-владелец бежал[207]207
  Харузин. 151–153; 159.


[Закрыть].

Различные отдельные предметы в природе, большей частью благодаря странной своей форме или же вследствие особенных условий, в которые они поставлены, приобретают великое значение в глазах анимистов и являются местопребыванием особых духов. Среди таких предметов самую видную роль играют камни – как большие, образующие скалы, так и малые. Культ камней так распространен на земном шаре, что достаточно выбрать немногие примеры для его характеристики. У самоанцев в одной из деревень стояли два продолговатых камня: Фонге и Тоафа, считавшиеся родственниками Саато – бога, заведовавшего дождем. В известных случаях им приносили различные дары. В другом месте в той же стране камень был представителем бога Мозо, и ему приносились жертвы. Тернер сопоставляет целый ряд таких священных камней, которые пользовались большим уважением самоанцев. Многие из них считаются окаменевшими людьми[208]208
  Turner. Samoa. 24–26, 36, 44, 46.


[Закрыть]. Обладатели, или торнаиты, эскимосов живут также и в больших валунах, рассеянных по всей стране. Эскимосы думают, что эти скалы имеют внутри пустое пространство и образуют прекрасные дома, входы в которые видимы только шаманам-ангекокам, имеющим в подчинении духа скалы. Подобный торнак представляет из себя женщину с одним глазом посередине лба. Другого рода торнак живет в камнях, которые весною, когда тают снега, скатываются с холмов. Такой торнак, выбрав себе человека, которому хочет помогать, заявляет ему о своем желании и сопровождает его[209]209
  Boas. 591.


[Закрыть]. Сиу-тетоны считают некоторые маленькие камни чем-то таинственным; они становятся слугами и помощниками людей. Таинственные камни бывают двух родов: одни – белые, похожие на лед или стекло, другие – обыкновенные. Рассказывают, что однажды подобный камень вошел в хижину и убил человека. Камни помогают открывать пропажи и вообще оказывают племени великие услуги[210]210
  Dorsey. 153–154.


[Закрыть].

У наших инородцев культ камней тоже распространен. Буряты до сих пор поклоняются необыкновенным замечательным почему-нибудь камням, считая их спустившимися с неба. Около города Балаганска Иркутской губернии лежит огромный белый камень, которому буряты приносят жертвы[211]211
  Шашков. 24.


[Закрыть]. Якуты почитают одну скалу и также приносят ей жертвы[212]212
  Gmelin. II, 490–491.


[Закрыть]. Миддендорф у сибирских самоедов отмечает обычай воздавать поклонение странной формы человекообразным камням[213]213
  Middendorf. IV, 1462.


[Закрыть]. Черемисы Козьмодемьянского уезда признают существование духов в камнях и почитают один белый камень. В Иранском уезде в деревне Шудугут они приносят жертвы священному камню[214]214
  Смирнов. Черемисы. 139.


[Закрыть]. У лопарей важное значение имеет вера в сейды и культ их. Сейды были не что иное, как простые камни; все писатели, сообщающие о них, сходятся в том, что они никакого определенного вида не имеют. По замечанию г-на Н. Харузина, культ сейдов был особенно развит в некоторых частях Лапландии, где поклонение высшим богам было или слабо развито, или не встречалось вовсе[215]215
  Харузин Н. 182–183.


[Закрыть].

Деревья и растения, преимущественно же деревья, являются обиталищем духов и служат предметом культа. Жители острова Танна не имеют идолов и все свои религиозные церемонии совершают перед священными баньянами. Самоанцы считают жилищем одного из своих богов дерево с желтыми душистыми цветами. Один из домашних богов, или, вернее сказать, дух, связанный с известным семейством, живет в большом дереве, и никто не смеет сорвать с него лист или же отломить ветку[216]216
  Turner. 318, 36, 72.


[Закрыть]. Сиу-тетоны поклонялись деревьям, считая их таинственными, а Рид говорит, что между прочими одухотворенными предметами природы у оджибве следует считать и деревья[217]217
  Dorsey. 154; Reid. 109.


[Закрыть]. Буряты и монголы поклоняются деревьям. На вершине высочайшей из байкальских гор – Хамар-дабан – стоят три березы, которым, едущие мимо буряты приносят жертвы. Кроме того, эти инородцы особенно уважают пихты и верес. В одной шаманской песне говорится: «Из деревьев лесных лишь от пихтового дерева и от вереса идет священный дым». Почитаются также деревья, на которых развешиваются шкуры жертвенных животных. Они же питают суеверный страх к деревьям искривленным, с сильно пригнутыми к земле вершинами[218]218
  Шашков. 24.


[Закрыть]. Остяки с благоговением взирают на кедр, стоящий одиноко среди соснового леса, а также придают священное значение местам, где растут рядом семь лиственниц[219]219
  Castren. Reisen. 295–296.


[Закрыть], у них же Паллас с удивлением встречал в лесу деревья, увешанные мехами[220]220
  Pallas. III, 62.


[Закрыть]. Самоеды почитают не только странные камни, но также и деревья[221]221
  Кастрен. 295.


[Закрыть]. У черемисов мы встречаем принесение жертв самому большому дереву в лесу и почитание еловых и березовых пней. По верованию вотяков особенно старые деревья имеют своих духов, которым и воздается поклонение[222]222
  Смирнов. Вотяки.


[Закрыть]. У того же народа существует весьма характеристичный обычай: если вотяк основывает хозяйство, то он выбирает себе покровителем какую-нибудь березу; пучки из ее ветвей вешаются в доме и ежегодно меняются[223]223
  Смирнов. Вотяки.


[Закрыть].

Животные стоят особенно близко к малокультурному человеку, и зоолатрия, представляющая дальнейшее развитие фетишизма, занимает весьма важное место в религиозном миросозерцании как охотничьих, так и кочевых народов, заселяющих леса и степи. Животные доставляют дикарю одежду и пищу, и необходимость заставляет его изучать их нравы, причем он подмечает многие черты, возбуждающие в нем деятельность воображения. Сила и ловкость медведя, горного барана, орла и змеи, чудесные свойства пчел и муравьев возбуждают удивление в диких людях, и все эти животные кажутся им чрезвычайно могущественными, одаренными таинственным предвидением, и от удивления они переходят к обожанию. Анимизм должен проявиться в культе животных, в них живут духи, они сами кажутся сильными духами. Зоолатрия, культ животных, господствует в миросозерцании североамериканских индейцев, и Пауэлл, считающийся одним из авторитетнейших этнографов в Новом Свете, дал весьма хорошо продуманную характеристику культа животных у туземцев Соединенных Штатов. Он утверждает, что индейцы почитают не животных, им современных, но животных древних, давно умерших, являющихся прототипами, родоначальниками ныне существующих видов животного мира. Эти чудесные животные обладали таинственными силами. Первоначальный медведь Скалистых гор, орел, койот – не что иное, как духи, заведующие происшедшими от них животными[224]224
  Powell. Philosophy of the North American Indians. 9–10.


[Закрыть].