Текст книги "Имитация"

Танец Шивы

Танец – это крик души и тела, слившихся в экстазе.

Мияко Йошида, балерина

Ритмичная музыка рождает в мышцах тела ответные импульсы, заставляет напрягаться конечности, которые, кажется, вот-вот пустятся в пляс. Ударные инструменты, – бубен, барабан, – используются как средство синхронизации движений танцующих, средство задания ритма. Резонанс между ритмичными звуками музыкальных инструментов и внутренним ритмом организма, ритмом мышечных сокращений многократно усиливает производимый эффект.

Этот эффект хорошо знаком посетителям дискотек. Опытный ди-джей при помощи одной только музыки способен расшевелить толпу, зажечь её, заставить войти в круг танцующих. А далее срабатывает мультипликативный «эффект толпы». Танцующая толпа гораздо более податлива, гораздо более сплочена единым ритмом.

Наши далекие предки несомненно были знакомы с этим эффектом, подтверждением чему являются сказки, в которых некоторые музыкальные инструменты заставляют всех окружающих пускаться в безудержный пляс.

Это средство использовали шаманы в процессе камлания, задавая ритм при помощи бубна, который считался главным инструментом шамана.

«Шаманы использовали ровный барабанный бой для вхождения в транс, барабаны контролировали темп ритуального танца. Также музыка применялась для усмирения животных, как, впрочем, и людей»

– пишет специалист в области магических практик Скотт Каннингем4949
  Каннингем С. Учебник по колдовству.


[Закрыть].

Танцовщицы. Барельеф в храме Ангкор Ват, Камбоджа, XII в. (фото автора).

Чем громче звуки бубна и чем выше прыгает во время ритуального танца шаман, тем более эффективными являются методы контроля над сознанием. И тем сильнее власть самого шамана.

Известны случаи, когда музыка и танец ввергали человека в настоящее умоисступление, в экстаз, порождали в нём необыкновенные ощущения и видения.

В средневековье целые области Европы оказались охвачены настоящими эпидемиями пляски, получившей название «пляски святого Вита». Только в районах вокруг Страсбурга зафиксировано по меньшей мере семь вспышек «танцевальных эпидемий».

Справедливости ради следует сказать, что св. Вит не имеет к явлению, названному его именем, никакого отношения. Вит (Vitus) был историческим персонажем и жил на Сицилии во времена начала упадка Римской империи. Этот юный христианин был замучен в 303 году во времена гонений на христиан, развернутых императором Диоклетианом. Спустя более тысячи лет после его кончины (в XIV веке) по неизвестным причинам в юго-западной Германии распространилось поверье, что всякий, кто спляшет перед статуей святого Вита в день его памяти (15 июня), получит заряд бодрости на весь год. Тысячи людей толпились вокруг статуи святого в этот день, и их пляски нередко носили весьма экспансивный, эмоциональный характер. Именно тогда имя святого мученика стало ассоциироваться с пляской.

Это была настоящая психическая болезнь, получившая в медицине название «хореи Гентингтона» (от греч. сhorea – пляска), выражавшаяся в том, что все члены тела – ноги, руки, все созданное для жеста и движения человека, начинает само по себе двигаться, причем в определенном порядке, подчиняясь определенному ритму. Скажем, рука делает жест, затем вторая рука делает такой же жест, за ней нога, и живое человеческое тело превращается в автоматический самодвижущийся механизм.

Группы подверженных этой психической эпидемии больных, держась за руки, образовывали круг, который двигался по улицам, вращаясь и сопровождая свое движение самыми диким танцами и прыжками. Больные находились в беспамятстве, бреде и галлюцинировали. Музыка, пение и церковная служба, которыми власти пытались излечить больных, напротив, лишь содействовали распространению танцевальной мании. Начавшись в южной Германии, она вскоре перекинулась на Францию и другие страны Европы. Не в силах остановиться, десятки танцующих погибали от сердечных приступов, инсультов и просто от истощения.

Известны и обратные случаи, когда при помощи танца удавалось выводить людей из болезненных психических состояний. В XVI столетии несколько крупных провинций Италии охватила необычайная психическая эпидемия. Тысячи людей впадали в глубокое уныние, застывали в неподвижности, переставали есть и пить. Все эти люди были одержимы убеждением, что они укушены ядовитым тарантулом. Из состояния оцепенения больных выводила только особая магическая музыка, вызывающая непроизвольное желание танцевать. Эта музыка весьма напоминала акустические приемы шаманов: она начиналась с очень медленного ритма и, постепенно ускоряясь, ввергала танцующего в состояние неистовой пляски, после которой он буквально валился с ног без сил и немедленно засыпал. А просыпался уже здоровым. Эта магическая музыка получила название «тарантелла» и впоследствии стала популярным музыкальным жанром.

Израильский археолог Иосиф Гарфинкель опубликовал первую в своем роде монографию, посвященную роли танца в эволюции человеческого общества. За восемь лет кропотливой работы Гарфинкель собрал свыше 400 древних изображений танцевальных сцен, выцарапанных на камне или нарисованных на керамической посуде. На одном из самых древних изображений танца, найденном в раскопках Невали Горе в юго-восточной Турции, – три человеческие фигурки с обращенными друг к другу лицами, широко расставленными ногами и обращенными к небу руками. Другое изображение было обнаружено на стоянке Дувейла в Иордании: на скале выбиты стоящие в ряд четыре фигурки, взявшиеся за руки; непропорционально большие шеи и головы специалисты объясняют тем, что танцующие были в масках.

Шива Натараджа. Бронзовая статуэтка (фото автора)

Шива, один из трёх верховных богов в индуизме, одновременно считался богом танца, известным как Натараджа или Натеш. Часто его изображают танцующим в позе анандатандава: одна нога приподнята, другая попирает демона. У танцующего Шивы четыре руки; две верхние держат барабан (источник созидания) и огонь (источник разрушения). Две нижние руки замерли в особых жестах (или мудрах), известных как абхайя (бесстрашие или надежда) и дандхаста (указывает на окончательный выход человека из цикла перерождения), таким образом, в танце Шивы представлены пять сфер его деяний: Шришти, или созидание, Стхити, или сохранение, Самхара, или разрушение, Тиробхава, или мирах, и Ануграха, или спасение.

Согласно индуистской мифологии, пока танцует Шива, мир существует, а сам танец божества означает смену космических циклов разрушения и созидания. Представление о вечно танцующем боге, удерживающем своим танцем мир от небытия, говорит о значении, придаваемом танцу древними людьми.

У наиболее примитивных племён сегодня, и можно предположить, у всех народов в древности, ритуальные пляски имели сакральный характер. Пляски были первыми богослужениями. В танце при помощи жестов, подпрыгиваний, кружения и других разнообразных движений рассказывались истории про богов и духов, разыгрывались целые мифологические сценки. Язык танца служил одним из способов передачи откровения – в те времена, когда настоящий язык только формировался.

Ритуальный танец – обязательный атрибут, и центральное событие всякого праздника у нецивилизованных народов. Дело не только в его богослужебной функции. Главное назначение танца – в воздействии, которое он оказывал на человека, на его психику.

Это свойство танца, начиная с древнейших времён использовалось мистиками в качестве инструмента, способствующего достижению экстатического состояния.

Здесь речь идет уже не о ритуальных действиях, а именно о средствах мощного психического воздействия. Эти средства применялись и применяются до сих пор в различных экстатических сектах и школах под именем радения.

Вполне уместно упомянуть в этой связи пляски так называемых «танцующих дервишей», которые представляют собой не что иное, как способ погружения в мистический транс. Вот как описывает танец дервишей очевидец, которому довелось увидеть это зрелище во время путешествия по Турции:

«…Бьют литавры, затем смолкают, зал заполняют заунывные звуки нея (подобие флейты), к которым присоединяются другие инструменты. Ритм музыки становится все интенсивней, словно гипнотизируя трибуны и исполнителей. Дервиши сбрасывают черные одеяния, остаются в белых рубахах, со скрещенными у груди руками подходят к наставнику и преклоняют головы ему на плечо, целуют руку, затем выстраиваются в колонну, оборачиваясь и кланяясь друг другу. Прелюдия к ритуалу, родившемуся более семи столетий назад, закончена.

По ведомой только посвящённым команде наставника участники действа начинают кружиться. Их головы запрокинуты, руки распростёрты в противоположные стороны, ладонь правой руки повёрнута вверх, левой – к полу. Вместе с примерно тремя десятками взрослых кружится мальчик. Кажется, не будет конца странному представлению, но минут через десять вихрь стихает. Дервиши становятся на колени. Потом снова погружаются в магический цикл вращений. И так, по меньшей мере, пять раз.

Турки утверждают, что это вовсе не танец, а мистический церемониал; последователи учения средневекового мыслителя и поэта Руми, участвующие в нем, впадают в транс. Ладони повёрнуты вверх, чтобы получить божье благословение, а обращённые вниз должны передать его на Землю».

Уловка Одиссея

Праздничные обряды включали в себя сопровождаемое иногда звуками музыкальных инструментов чтение нараспев эпических поэм о деяниях богов и героев. Произнесение рифмованных стихов под музыку – это уже не что иное, как песня. Говорение стихами древние воспринимали как божественный дар, полагая, что столь необычным образом могут изъясняться только боги и лишь немногие из людей, которым боги передали этот дар. Предсказания оракулов, в том числе самого знаменитого из всех Дельфийского оракула, принято было записывать стихами, – ведь это были слова богов!

В древнегреческих трагедиях боги изъяснялись исключительно стихами. Стихи, произносимые нараспев, воспринимались как специфический язык богов, отличающийся от прозаического языка смертных. Поэтому к богам полагалось обращаться стихами – на языке, который им более понятен.

Самый распространённый жанр древней литературы – гимны богам, составлявшие первоначальное ядро всех древнейших священных текстов. Мы располагаем текстами египетских гимнов, начертанных на стенах храмов и внутренних покоев пирамид, глиняными книгами шумеров, в которых тоже записаны гимны, гимнами античных греков, славящих богов-олимпийцев, зороастрийскими гимнами в честь Ахура-Мазды и шести «амэша спэнта» – бессмертных святых. Древнейшая из индийских Вед – датируемая четвертым тысячелетием до нашей эры «Ригведа», что буквально означает «Веда гимнов». Приписываемая псалмопевцу Давиду библейская Книга псалмов – не что иное, как сборник гимнов, некогда распеваемых под звуки «псалтыри».

«Пойте, – говорит Гесиод музам, – воспевайте бессмертных богов, сынов земли и звёздного неба, богов, народившихся на лоне ночи, которых питал Океан».

В греческой мифологии мы находим упоминание о Сиренах – соперницах Муз в части музицирования. Согласно мифу, Сирены – морские девы, необыкновенной красоты, входили в свиту богини Деметры. Как-то они провинились перед богиней, когда не помогли ее дочери, Персефоне, украденной Аидом. В наказание Деметра наделила их… птичьими ногами. Впоследствии сирен стали изображать целиком в облике птиц с женской головой. Согласно преданиям, сирены славились нежностью своего чарующего и завораживающего голоса. Они жили на отдаленных островах и завлекали путников сладкими голосами. Их пение привлекало всех. Большую часть своей жизни они проводили, лежа на скалах и принося гибель рыбакам и мореплавателям, которых они заманивали своими песнями.

Гомер называл сирен очаровательными обольстительницами мужчин:

«Кто по неосторожности остановится и будет прислушиваться к пению сирен, тот не увидит больше ни жены, ни возлюбленных детей: сирены очаруют его своими гармоничными голосами и погубят. Вокруг этих очаровательниц валяются кости и высохшие остовы их жертв…»

Цит. по: Менар Р. Мифы в искусстве старом и новом.

За это сирен называли также «Музами смерти».

Если верить Гомеру, только хитроумный Одиссей нашел способ услышать пение сирен и остаться в живых. Он велел гребцам замазать уши смолой и воском, а его привязать к мачте, дабы послушать, все-таки, о чем поют прелестные сирены. В результате все остались целы.

Гимны, произносимые рифмованным речитативом в сопровождении музыкальных инструментов, были первыми священными песнопениями, первыми песнями. Древние не отличали песен от стихов, – для них это были явления одного порядка. И до сих пор в испаноязычной культуре не проводят различия между песенным жанром и жанром стихотворным. Певческий талант древние считали таким же даром богов, как и умение говорить рифмованными периодами. Известен миф об Орфее, фракийском певце, сыне музы Каллиопы, который своим чудесным пением очаровывал богов и людей, укрощал дикие силы природы. Примечательно, что Каллиопа считалась музой эпической поэзии и изображалась с навощёнными дощечками и стилем – палочкой для писания. Таким образом в мифе отразилась родственная связь между поэзией и пением.

Пение во все времена представляло неотъемлемый элемент богослужения. Если язычники распевали гимны, прославлявшие их богов, то христианские священники поют молитвы, славящие единого Бога. У христиан сохранилось древнее представление о пении как языке обитателей «небесного царства». В видениях христианских мистиков ангелы, окружающие Бога, постоянно поют Ему славу, совершая небесное богослужение. По этому образцу в христианских храмах создавались хоры, изображающие «ангельское пение». При дворе Римского папы существовал даже обычай кастрировать певцов, чтобы сохранить высокий («ангельский») тембр их голосов. Этот жестокий обычай просуществовал вплоть до начала ХХ века: только в 1903 году папа Пий X запретил использовать кастратов в папском хоре. Последний певец-кастрат Алессандро Морески умер в 1922 году.

Что пение является неотъемлемым элементом богослужения и имитацией речи богов – совершенно очевидно. Нас интересует другой его аспект – его влияние на состояние сознания человека.

Можно выделить два механизма воздействия пения на человека: импрессивный (когда мы слушаем, как поёт другой человек) и экспрессивный (когда поём сами).

Импрессивное воздействие объясняется тем, что всякий талантливый певец оказывает на слушателей чарующее, завораживающее впечатление, притягивает к себе их внимание, подобно тому, как Орфей очаровывал богов и людей. Слушая такого певца, мы удивляемся его дару, которым мы сами не обладаем. Поющий человек становится на какое-то время лидером толпы, ему хочется подражать, следовать за ним, приблизиться к нему. Это ощущение возникает самопроизвольно, ему трудно противиться. Поющий человек становится кумиром, объектом поклонения, в какой-то степени в глазах поклонников замещает собой бога. Всякий человек, покопавшись в себе, может вспомнить, что и он хотя бы однажды пережил (а может быть, и сейчас переживает) ощущение обожания и преклонения перед каким-нибудь эстрадным кумиром. Это явление хорошо известно и успешно используется в шоу-бизнесе.

В храме роль лидера выполняет священник (жрец), отправляющий службу. Как и эстрадный певец, священник находится на возвышении, на нём привлекающее внимание одеяние, он отличается от окружающих также и своим поведением, и внешним видом, а главное – это громкое и торжественное пение им молитв. В церкви и в шоу-бизнесе используются одни и те же приемы воздействия на людей.

Экспрессивный механизм воздействия включается тогда, когда человек сам принимает участие в песнопении. Здесь задействуются уже не только внешние органы чувств, но так же и внутренние системы организма. Звук, испускаемый голосовыми связками, представляет собой не что иное, как модулированные вибрации, которые распространяются в виде звуковых волн в воздушной среде. Но эти вибрации передаются также внутри организма через его ткани и кости и достигают различных внутренних органов, оказывая на них механическое воздействие. Организм не может не заметить такого воздействия, он вынужден реагировать на него, а, следовательно, в нём происходят какие-то изменения. Немаловажное значение имеет изменение ритма дыхания, который во время пения становится иным, чем в обычном состоянии. Если верить внутреннему ощущению, возникающему в этот момент, вибрации и измененное дыхание определённым образом воздействуют на психическую сферу, на сознание, производя в них некоторые изменения. В восточных религиях и теософии с этой целью применяется протяжное пение специальных молитвенных формул или мантр. Христианские мистики рекомендуют с той же целью чтение некоторых молитв; в буддизме и в исламе практикуется многократное произнесение священных имён.

Этот эффект усиливается при хоровом пении благодаря мультипликативному воздействию «эффекта толпы». Такой приём применяется буддистскими, православными и католическими монахами5050
  В католицизме известно так называемое григорианское пение (григорианский хорал) – церковные песнопения, которые исполнялись мужским хором в унисон. Отбор, канонизация текстов и напевов были начаты в конце VI века при папе Григории I, откуда происходит название. Мелодии григорианского пения построены на средневековых ладах с преобладанием звуков равной длительности.


[Закрыть]. Суфийский писатель Инайят Хан посвятил музыке и пению следующие восторженные слова:

«… кроме естественного очарования, которым обладает музыка, она также имеет магические чары, которые можно испытать даже сейчас. Кажется, что человеческая раса потеряла большую часть древней науки магии, но если и осталось что-нибудь, то это музыка. Музыка, помимо силы, есть опьянение. Если она опьяняет тех, кто слушает, то насколько же сильнее она опьяняет тех, кто играет или поет сам! И насколько ещё более мощно она опьяняет тех, кто коснулся совершенства музыки и медитировал над ним годы и годы! Она дает им гораздо большую радость и восторг, чем радость, испытываемая королём от сидения на троне».

Хазрат Инайят Хан. Музыка.

Пер. А. Михалковича.

Слово «опьянение» означает не что иное, как изменение состояния сознания, независимо от того, достигается ли оно употреблением вина или других опьяняющих напитков, вдыханием пьянящих фимиамов, слушанием ангелоголосого пения, распеванием гимнов или молитв. Пение, во всех его видах, – один из действенных способов изменения сознания, и в то же время – одна из форм имитации инобытия.

Жертвоприношение

Поистине, боги не едят и не пьют;

они насыщаются, лишь видя этот нектар.

Чхандогья упанишада, III, 6.

Жертвоприношение относится к древнейшим культовым формам и является стержневой частью религиозного культа, кульминационным моментом богослужения. Это религиозный обряд, состоящий в приношении даров богам, духам.5151
  Одной из форм жертвоприношения был лектистерний – практиковавшийся в Древнем Риме обряд угощения одного или нескольких богов: находящимся на ложах статуям богов, подобно людям, подносили еду.


[Закрыть]

Жертвенными дарами может быть всё, что угодно – мясо и тук животных, птицы, плоды, зёрна, молоко, мёд, масло, вино, курения и благовония, цветы. В жертву иногда приносили и людей, что имело в различных культурах разное символическое значение и религиозное объяснение.

При жертвоприношении крупных животных часть их плоти сжигалась, а другая часть съедалась жертвующим и жрецом, которые, таким образом, как бы соучаствовали в трапезе богов.

При помощи жертвоприношения люди надеялись получить помощь и благословение богов, предотвратить несчастье, искупить вину и очиститься от преступления, принести благодарность за полученную помощь и спасение, почтить божество или вступить с ним в связь.

Жертвы приносились в различных случаях и в различные моменты жизни: во исполнение клятвы (клятвенное жертвоприношение), при заключении договора, жертвы умершим – при погребении или у могилы, и др.

Поскольку первобытный человек в каждом природном явлении видел живое существо, а целое сонмище злых и добрых духов, как он полагал, контролируют каждый его шаг, он всегда был готов на жертвоприношения, стремясь обезопасить себя, подстраховаться на будущее, если даже в настоящий момент никакая видимая опасность ему не грозит.

Долганы, обитающие на Таймырском полуострове, «кормят» огонь, бросая в него кусочки пищи, в основном жир. Пожилые эвенки и сегодня следуют правилу – находясь в лесу, бросать в костер часть того, что ешь. Охотники следуют этому правилу на всякий случай. Дома в огонь плещут спирт или водку5252
  Сухов А. Д. Философские проблемы происхождения религии. – М., 1967. – С. 134,154.


[Закрыть]. Дерсу Узала приносил жертвы водопаду. И это понятно. Огонь, ревущий водопад, – стихии грозные. Первобытный охотник старался заручиться их добрым расположением, «откупиться» небольшими подарками.

Жертвоприношения сопровождали многие, если не сказать все, крупные события в жизни рода и каждого отдельного его члена, будь то начало промыслового сезона или постройка нового дома, вступление на тропу войны или вызывание дождя во время засухи5353
  Цветков В. А., Резников М. А. Посты: правда и вымыслы. – М.: Политиздат,1990. – С.14.


[Закрыть].

В Книге Бытие самое раннее описание жертвоприношения приводится в связи с окончанием Великого Потопа, когда первым побуждением ступивших на твердую землю людей было отблагодарить Яхве за спасение от ужасающего бедствия. Люди соорудили жертвенник и принесли в жертву всесожжения животных и птиц. Бог обонял это приятное благоухание, и оно Ему так понравилось, что он поклялся больше никогда не посылать людям таких страшных испытаний. «Не буду больше проклинать землю, – обещал Яхве, – не буду больше поражать всего живущего <…>. Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (См.: Быт.8:20—22). По-видимому, предполагалось, что и поток жертв, регулярно приносимых людьми, тоже не должен иссякнуть: «Пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками!» (Исх.34:20).

Как правило, в качестве дара преподносилось то, что люди считали либо наиболее ценным (необходимым для жизни), либо приятным богам. Спасшийся от Потопа Ной принёс в жертву самое ценное, чем он располагал – животных, которых он заранее припас в ковчеге. Предмет жертвы зависел от образа хозяйственной жизни людей: в скотоводческих культурах принято было приносить в жертву крупный и мелкий скот; в земледельческих – плоды или приготовленные из них кушанья; охотники могли жертвовать часть добытой ими дичи, собиратели – цветы, дикие фрукты, мёд и т. п.

Большое внимание уделялось качеству жертвенных даров. Они должны были иметь хороший внешний вид и приятный запах, быть «непорочными», не иметь изъянов, следов порчи и т. п. Иногда предъявлялись специальные требования к возрасту, размерам, масти и другим признакам жертвенных животных. «Хороших и тучных животных Мы назначили для жертвенных ваших приношений Богу; за них вам будет добро» – говорит Коран (К. 22:37).

Геродот в своей «Истории» пишет о том, что «чистых» (лишенных особых примет) быков и телят египтяне приносят в жертву повсюду. Процедура жертвоприношения осуществлялась египтянами следующим образом. Ободрав тушу быка, они затем вынимали целиком желудок, но внутренности и жир оставляли в туше. Потом отрезались лучшие куски мяса, а саму тушу наполняли хлебом, медом, изюмом, винными ягодами, ладаном и прочими благовониями. Начинив тушу всем этим, они сжигали ее, обильно полив маслом. По завершении этой процедуры устраивалось пиршество из оставшихся (несожженных) частей животного5454
  Геродот. История. – Л., 1972. – С. 92—93.


[Закрыть].

Полагали, что богам приятнее подношение животных мужеского пола, а так же подношение первенцев из приплода скота, самых первых плодов («жертва начатков»), и т. п.:

«Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего»

(Исх. 23:19).

«Отделяй Господу все [мужеского пола] разверзающее ложесна; и все первородное из скота, какой у тебя будет, мужеского пола, [посвящай] Господу»

(Исх.13:12).

«Скажи пред Господом Богом твоим: <…> вот, я принес начатки плодов от земли, которую Ты, Господи, дал мне. И поставь это пред Господом Богом твоим, и поклонись пред Господом Богом твоим, и веселись о всех благах, которые Господь Бог твой дал тебе и дому твоему»

(Втор. 26:5—11).

Помимо благодарности Богу за посланное Им изобилие, преподнесение начатков имело и другое значение: Бога спешили поблагодарить, как только появлялись первые результаты испрашиваемой у Него «благосклонности», в надежде, что далее поток благ не иссякнет, а будет изливаться ещё более щедро:

«Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином».

(При. 3:9—10).

В жертву духам природы приносили различные виды продуктов: съедобные коренья, плоды деревьев, мясо убитых животных, а в новое время – даже табак и спиртные напитки.

Вот как описывает А. Швейцер рыбную ловлю, устроенную неграми в нижнем течении реки Огове.

«В первый день, оказывается, рыбу не ловят, а только освящают место. Старейшины льют в реку водку и бросают туда табачные листья, стараясь умилостивить злых духов, дабы те не препятствовали рыбе попадать в сети и никому не причиняли вреда»

Швейцер А. Письма из Ламбарене. – Л., 1978. – С.37.

В первобытные времена существовала практика человеческих жертвоприношений, свойственная, по-видимому, большинству древних культур.

Геродот, описывая нравы массагетов, рассказал о следующем обычае:

«Если кто у них доживет до глубокой старости, то все родственники собираются и закалывают старика в жертву, а мясо варят вместе с мясом других жертвенных животных и поедают. Так умереть – для них величайшее блаженство. Скончавшихся же от какого-нибудь недуга они не поедают, но предают земле. При этом считается несчастьем, что покойника по его возрасту нельзя принести в жертву… Единственный бог, которого они почитают, это – солнце. Солнцу они приносят в жертву коней, полагая смысл этого жертвоприношения в том, что самому быстрому богу нужно приносить в жертву самое быстрое существо на свете».

Геродот. История. Кн. I.

Требование о принесении первенцев в жертву богу распространялось и на человеческих младенцев:

«И сказал Господь Моисею, говоря: освяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота, [потому что] Мои они»

(Исх.13:1,2 См. Исх.22:29; Чис.3:13.);

С точки зрения первобытного мышления это требование не выглядит нелогичным, потому что понятие плодородия, как мы уже видели выше, распространялось на все сферы природы и жизни – и на урожайность земли, и на приплод скота, и на плодовитость жён. Соответственно, адекватной должна быть и благодарность за этот дар богов.

Более всего известны человеческими жертвоприношениями религиозные культы индейских цивилизаций Мезоамерики.

«Человеческие жертвы ацтеки приносили следующим образом. Четыре жреца, размалеванные в черный цвет, в черных одеждах, хватали юношу за руки и ноги и бросали его на жертвенный камень. Пятый жрец, облаченный в пурпурные одеяния, острым кинжалом из обсидиана распарывал ему грудную клетку и рукой вырывал сердце, которое затем бросал к подножию статуи бога <…> Кроме 18 главных празднеств в году, нередко продолжавшихся по несколько дней, едва ли не каждый день отмечался праздник какого-нибудь из богов, поэтому человеческая кровь лилась непрерывно. Самым любопытным был праздник в честь бога Тескатлипока. Уже за год до торжества выбирали жертву – статного юношу без физических недостатков. Избранник получал одежды, имя и все атрибуты бога. Люди поклонялись ему как Тескатлипоку на земле. На протяжении всего подготовительного периода избранник жил в роскоши, беспрестанно развлекался; его постоянно приглашали на пиры в аристократические дома. В последний месяц ему давали в жены четырех девушек <…> В день праздника его несли в паланкине к храму, где жрецы убивали его уже известным нам способом. Богине плодородия приносили в жертву молодую девушку. Раскрашенная в красный и желтый цвет, символизирующие маис, она должна была исполнять изящные ритуальные танцы, а потом гибла на жертвенном алтаре. В религии ацтеков существовал даже особый покровитель человеческих жертв – божок Хипе. В его честь жрецы сдирали кожу с живых юношей, которую натягивали на себя и носили в течение 20 дней. Даже сам король надевал кожу, срезанную со стоп и ладоней <…> Религия ацтеков не щадила даже детей. Во время засухи жрецы убивали мальчиков и девочек, чтобы бог дождя смилостивился. Младенцев, купленных у нищих родителей, наряжали в праздничные одежды, украшали цветами и в колыбелях вносили в храм. Закончив ритуальные обряды, их убивали ножами <…> Точно неизвестно, сколько человеческих жертв приносилось ежегодно в государстве ацтеков. Ученые считают, что 20—30 тыс. Возможно, эти цифры преувеличены, но нет сомнения, что они все-таки были внушительными. Доказательством служат настоящие склады с десятками тысяч черепов, найденные конкистадорами во всех ацтекских городах, а в главном храме в Теночтитлане Берналь Диас насчитал 136 тыс. черепов. Ацтекскому государству приходилось постоянно беспокоиться о том, чтобы обеспечивать ненасытных богов жертвами. Особая группа воинов только тем и занималась, что захватывала пленников и доставляла их в храмы. Не одну войну ацтеки начинали лишь затем, чтобы добыть пленников <…> Монтесуму как-то спросили, почему он терпел в столь близком соседстве независимое государство тласкаланцев. Он ответил, не задумываясь: „Чтобы оно поставляло нам людей для жертв богам“. В 1479 г. должен был состояться великий праздник освящения каменной плиты с изваянным на ней ацтекским календарем – знаменитого ныне „Камня Солнца“ <…> Плененных воинов [свыше тысячи человек!] поставили в ряд возле „Камня Солнца“, потом король, жрецы и сановники закололи их кинжалами. Ни один не остался в живых. Во время торжественного освящения храма бога войны в Теночтитлане, состоявшегося в 1486 г., было убито таким образом 20 тыс. пленников, а Монтесума, чтобы отметить свою коронацию, послал на смерть 12 тыс. воинов. Нетрудно представить себе атмосферу, царившую в Мексике к моменту прихода туда испанцев».

Косидовский З. Конец пожирателей человеческих сердец.

Подобные ритуалы с вырезанием сердец и посвящением их богам существовали и у других цивилизаций Южной Америки: инков и майя. Свой главный ритуал ацтеки как раз и позаимствовали у майя. Жрецы майя, как и кельтские друиды, любили гадать над истекающей кровью жертвой. Инки в случае болезни приносили в жертву своих детей, умоляя богов принять эту жертву вместо себя. Для того чтобы отвратить нападения врагов и эпидемии, а также во здравие императора – Великого Инки, Солнцу приносили в жертву рослых красивых детей без каких-либо изъянов в возрасте до 10 лет.

Вопреки распространённому мнению, эти кровавые обряды не были проявлением особой жестокости, садизма или дикости народов Нового Света, они имели вполне логичное (с точки зрения верующих) религиозное объяснение.

Душа человека, единоприродная богам, ассоциировалась древними с кровью. Первобытное мышление было конкретно-материальным, оно ещё не поднималось до таких абстрактных понятий, как, например, вечность. В архаичных культурах боги представлялись бессмертными лишь условно: в принципе, они могли умереть, но, подпитываясь духовной субстанцией в виде крови, продлевали свою жизнь. Чтобы жизнь богов, от милости которых зависит благополучие всей вселенной, не прерывалась, «подпитка» должна осуществляться регулярно, а следовательно, не должен прекращаться поток кровавых жертвоприношений. Таким образом, кровь жертвы – это напиток, продлевающий жизнь богов и поддерживающий миропорядок. К этим же архаичным воззрениям восходит представление античных времён об особой пище богов – «нектаре» и «амброзии», дающих бессмертие.