Текст книги "Происхождение человека. Инопланетный след"

Поэтому Христос говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; ибо все, что в мире похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (сего). И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век» (1Ин. 2:15–17).

Закон борьбы за существование присущ дикой природе и, возможно, способствует ее совершенствованию. Но в свете христианской веры он является злом и, будучи перенесенным в человеческое общество, ведет его к деградации и гибели. Это как раз тот случай, когда «что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16:15).

Мы знаем, что физически несовершенные виды жизни, такие например, как динозавры, подвержены вымиранию. Но уверены, что человеческое общество застраховано от этого. А напрасно, судя по Апокалипсису, для такого благодушия у нас нет оснований.

Бердяев в книге «Смысл истории» говорит по этому поводу: «Христианская философия истории, по существу, не может быть не апокалиптической, потому что в малом евангельском Апокалипсисе и в большом Апокалипсисе – Откровении св. Иоанна, даны символы сокровенных судеб истории. Апокалиптические пророчества обращены к завершению истории, и Апокалипсис есть прикровенное откровение о всеразрешающем конце истории. В апокалиптическом свете метафизика истории раскрывает двойственность грядущего, раскрывает нарастание в нем как положительных христианских сил, которое должно завершиться явлением Христа Грядущего, так и отрицательных антихристианских сил, которое должно завершиться явлением антихриста.

Антихрист есть проблема метафизики истории. Антихрист есть явление не того старого зла, которое унаследовано от первоначальных стадий человеческой истории, а нового зла, зла грядущего века, которое будет более страшным, чем зло прошлого. В грядущем предстоит небывалая борьба добра и зла, Бога и дьявола, света и тьмы. Смысл истории заключается в раскрытии этих противоположных начал, в их противоборстве и в окончательном трагическом столкновении одного и другого начала. Антихристово начало будет задерживать человечество в этом дурном времени и закрепощать, порабощать его «миру сему», этому ограниченному плану бытия.

Но Апокалипсис должно истолковывать символически и имманентно. Таким образом, для христианской философии истории совершенно не страшно и совершенно не ведет к отрицанию внутреннего смысла истории то, что в грядущем будет нарастать не только добро, но и зло, не только начала христианские, но и начала антихристианские, потому что христианские пророчества именно об этом и говорят. Это лишь подтверждает подлинность христианских пророчеств о завершении истории. Такая относительно пессимистическая метафизика истории разрывает с иллюзиями, связанными с обоготворением будущего, низвергает идею прогресса, но укрепляет надежду и упование на разрешение всей муки истории в перспективе вечности, в перспективе вечной действительности. И эта пессимистическая метафизика истории более оптимистична в последнем и глубоком смысле слова, чем безотрадное и смертоносное для всего живого оптимистическое учение о прогрессе» [33, 159–161].

Приложение 1
Выдержки из «Законов Ману»

Законы Ману – это документ глубокой древности, который устанавливает законы праведной жизни для различных социальных групп арийского общества. Ману выступает как посредник между Всевышним (Самосущим) и людьми.

В преданиях говорится о многих Ману, приходивших в различные периоды жизни человечества. Первый из них происходил непосредственно от Брахмы и был прародителем всего живого на Земле. Он же через Риши дал людям Священное Откровение (Веду) и Священное Предание (Шастры) о правилах добродетельного поведения (Дхарме) для мужчин и женщин, для различных варн (каст), в различные периоды жизни и в различных условиях, а также об устройстве Вселенной и действующих в ней законах.

Рис. 37. Тримурти. VIII в. Эллора, храм Кайласанатха

В индуизме так же, как в христианстве, высшее божество представлено в трех лицах (Тримурти): Брамы – создателя Вселенной, Вишну – ее охранителя и Шивы – разрушителя негодного.

В христианкой Троице создателем Вселенной является Слово (Логос) – Христос (Ин. 1:1–3, 14–15), Охранителем – Бог Отец (Мтф. 5:45), а носителем истины и разрушителем неправды – Святой Дух (Ин. 16:13); (Еф 6:14,17).

Ниже приводятся выдержки из Законов Ману в переводе С.Д. Эльмановича [71].

Глава I

1. Великие риши, приблизившись к Ману, сидевшему углубившись в себя, почтив его должным образом, сказали такую речь.

2. «О божественный! Благоволи сказать нам точно и в должном порядке дхармы¹ всех четырех варн и имеющих смешанное происхождение.

3. Ибо ты, владыка, один знаешь истинный смысл обрядов всего непостижимого, неизмеримого предписания Самосущего».

4. Он, обладающий неизмеримым могуществом, так спрошенный теми, обладающими великой душой, должным образом почтив всех тех великих риши, ответил так: «Да будет выслушано!

5. Этот Мир, невидимый, неопределимый, недоступный для разума, непознаваемый, как бы совершенно погруженный в сон, был тьмой (во время Махапралайи, когда существует только Первооснова Всего. – В.Я.)

6. Тогда божественный, Самосущий, невидимый, но делающий все это – великие элементы и все прочее видимым, проявляющий энергию, появился, рассеивая тьму.

7. Тот, Кто постижим только умом, неосязаемый, невидимый, вечный, заключающий в Себе все живые существа, удивительный, проявился Сам по собственной воле.

8. Вознамерившись произвести из своего тела различные существа, Он вначале сотворил воды (материю. – В.Я.) и в них испустил свое семя.

9. Оно стало золотым яйцом, по блеску равным солнцу; в нем Он Сам родился как Брахма, прародитель всего мира».

(Согласно пп. 1:10–1:11 Он же Нараяна, Он же Пуруша. Он же аналог Бога Сына или Логоса христианской религии, а Самосущий – аналог Бога Отца. И так же, как здесь, в христианстве Бог Сын есть воплощение Бога Отца. Далее создаются малые частицы шести родов: будхи (духа), манас (разума), кама (желаний), джива (энергии жизни), эфирные прообразы физических частиц и физические частицы. – В.Я.)

16. «Соединяя малые частицы этих шести, обладающие чрезвычайной энергией, с частицами самого себя (то есть с частицами Божественного Духа, Атмы. – В.Я.), он создал все существа.

17. Так эти шесть родов малых частиц его облика входят в эти существа, его облик мудрые назвали телом.

18. В него входят великие элементы со своими функциями и разум со своими малыми частицами – вечный творец всех существ.

19. Из малых, образующих тело этих частиц семи могущественных принципов, происходит этот мир, приходящий из неизменного (Первоосновы – Абсолюта или Сата. – В.Я.).

20. Среди них каждый последующий приобретает качество предыдущего, и считается, что какое место каждый из них занимает, столькими качествами он обладает.

22. Он, Владыка, создал богов деятельных и одушевленных и неосязаемый сонм садхью, а также вечное жертвоприношение.

31. А ради процветания мира он создал из своих уст, рук, бедер и ступней соответственно брахмана, кшатрия, вайшия и щудру.

32. Разделив свое тело, он стал посредством одной половины мужчиной, другой – женщиной; от нее тот Владыка произвел Вираджа.

33. Но знайте достойнейшие, что я, которого создал сам мужчина Вирадж, исполнив покаяние, творец всего этого мира.

51. Так все это и меня создав, Он, чье могущество непостижимо, погрузился в самого себя, неоднократно выжимая время временем.

52. Когда Он, божественный бодрствует, тогда этот мир находится в движении; когда он спокойно спит, тогда все спит.

54. Когда же они одновременно погружаются в тот великий Атман, то Он душа всех существ, мирно почивает в совершенном спокойствии.

55. Погрузившись же в темноту, Он долго сохраняет способность чувствовать, но не исполняет своих функций; затем он выходит из тела.

56. Когда, состоя из крошечных частиц, он проникает в семя – растительное или животное – тогда, соединившись с ним, Он принимает телесный облик.

57. Так Он, неизменный, пробуждением всегда оживляет все движущееся и недвижущееся и разрушает.

65. Солнце отделяет день и ночь – человеческие и божественные; ночь предназначена для сна живых существ, день – для совершения дел.

67. У богов день и ночь – человеческий год, опять разделенный надвое: день – период движения солнца к северу, ночь – период движения к югу.

68. Теперь выслушайте вкратце, каков размер ночи и дня Брахмы и веков одного за другим по порядку.

69. Сказали, что четыре тысячи лет составляют век Крита; сумерки предшествующие ему, имеют столько же сотен лет, сумерки последующие – столько же.

70. В другие три века с их сумерками – предшествующими и последующими – тысячи и сотни уменьшаются на единицу в каждом следующем.

71. Эти двенадцать тысяч лет, только что упомянутые, как сумма четырех человеческих веков, называется веком богов.

72. Да будет известно, что сумма тысячи божественных веков – один день Брахмы, столько же – ночь².

74. По окончании того дня и ночи Он, спящий, пробуждается, а пробудившись, создает разум (manas) – реальный и нереальный.

75. Разум, пробуждаемый желанием Брахмы творить, видоизменяет сотворенное и поэтому сотворяет акашу (эфир); они объявили ее качеством – звук.

76. От акаши вследствие ее видоизменения происходит разносящий всякий запах, чистый могучий ветер (атомы в газообразном состоянии. – В.Я.);

77. От ветра вследствие его видоизменения происходит озаряющий и разгоняющий тьму свет; качеством его считается форма (свет возникает в результате разогрева газа, стягивающегося силами тяготения в шары, спирали и другие формы. – В.Я.).

78. А от света вследствие его видоизменения – воды; они считаются обладающими качеством вкуса; от вод – земля, обладающая качеством запаха. Так было создано вначале (в результате химических реакций при высоких температурах в газе возникают различные вещества, которые конденсируются вначале в жидкое, а затем и в твердое агрегатное состояние. – В.Я.).

79. Ранее упомянутый век богов – двенадцать тысяч лет (богов) – взятый семьдесят один раз, называется здесь манвантарой.

80. Манвантары созидания и разрушения мира бесчисленны; Высочайшее Существо, как бы играя, создает их каждый раз.

81. В век Крита дхарма четвероногая и полная, также и истина; никакой выгоды не было людям от адхармы.

82. Но в другие века из-за стремления к выгоде дхарма теряет постепенно по ноге; из-за воровства, лжи и обмана дхарма исчезает четверть за четвертью.

83. Свободные от болезней, достигающие всех целей люди в век Крита живут по четыреста лет, но в Трета и прочих их жизнь уменьшается на одну четверть.

85. Одни дхармы в век Крита, другие – в Трета и Двапара, иные в век Кали, соответственно укорочению веков.

86. В век Крита объявили главным аскетизм, в Трета – знание, в Двапара же – жертвоприношение, в век Кали – одну щедрость.

87. А для сохранения всей этой Вселенной Он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия.

88. Обучение, изучение [Веды], жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение [милостыни] он установил для брахманов.

89. Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия.

90. Пастьбу скота, и также раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды], торговлю, ростовщичество и земледелие – для вайщия.

91. Но только одно занятие Владыка указал для щудры – служение этим варнам со смирением.

96. Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными – разумные, между разумными – люди, между людьми – брахманы;

97. между брахманами – знающие [Веду], между знающими – признающие, между признающими – исполняющие, между исполняющими – познающие брахму.

98. Само рождение брахмана – вечное воплощение дхармы, ибо он рожден для дхармы и предназначен для отождествления с брахмой.

106. Эта [щастра обеспечивает] наилучшее благополучие, увеличение разумения, вечную славу, высшее блаженство.

107. В ней полностью изложена дхарма, добродетельность и греховность деяний, а также извечное правило жизни четырех варн.

108. [Это] правило жизни – высшая дхарма, изложенная в священном откровении, а так же в священном предании; поэтому желающий себе блага дваждырожденный пусть всегда следует ему.

109. Брахман, пренебрегающий правилом добродетельного поведения, не вкушает плода Веды, но следующий ему считается вкушающим обильный плод.

110. Мудрецы, видя, что дхарма исходит из такого правила, приняли правило благочестивого поведения за лучшее основание всякого благочестия.

111. Сотворение мира, правило ритуальных действий, выполнение религиозных обетов, поведение и важнейшее правило омовения;

112. ракосочетание и описание свадебных обрядов, правило великих жертвоприношений и вечный порядок щраддхи;

113. описание [способов] снискания средств к жизни, обязанности снатаки, пища дозволенная и недозволенная, ритуальное очищение и очищение вещей;

114. исполнение дхармы женщинами, отшельничество, конечное освобождение и отречение от мира, полная дхарма царя и способ решения тяжб;

115. правило опроса свидетелей, а также дхарма жены и мужа, дхарма наследования, игра и удаление шипов;

116. поведение вайщиев и щудр, происхождение смешанных каст, дхарма для [всех] варн при бедственных обстоятельствах, а также правило искупления грехов;

117. тройственный вид переселений душ, происходящий от деяний, высшее блаженство, различение добрых и дурных качеств деяний;

118. вечные дхармы страны, дхармы каст, дхармы семей, дхармы еретиков и обществ – [все это] Ману объявил в этой щастре;

119. Как это объявил в щастре некогда спрошенный мною Ману, так это вы теперь от меня узнайте».

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, первая глава.

Глава II

1. «Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей.

2. Желание не похвально, но в этом мире нет отсутствия желания, ибо на этом желании основано изучение Веды, исполнение ведийских обрядов.

1. Желание имеет корень в представлении о выгоде, жертвоприношение имеет происхождение в представлении

2. о выгоде, обеты и дхарма, предписывающая воздержание, – все считаются родившимися от представления о выгоде.

3. В этом мире никогда не увидишь что-либо, сделанное при отсутствии желания [награды]; ведь все, что [человек] делает, исполнено из желания.

4. Правильно живущий по этим [предписаниям] достигает бессмертного состояния, а в этом мире достигает [исполнения] всех задуманных желаний.

40. С ними, не очищенными должным образом, никогда, даже в бедственных обстоятельствах, брахману не следует вступать в сношения – ни посредством Веды, ни посредством брака.

54. Надо всегда чтить пищу и есть ее без пренебреженья, увидев [ее] – радоваться, чувствовать себя удовлетворенным и всегда принимать с благодарностью.

55. Ведь всегда почитаемая пища дает силу и энергию; но не почитаемая, она, [даже] съеденная, губит и то и другое.

56. Пусть он никому не дает остаток и не ест в промежутке, пусть не ест слишком много и не отправляется кудалибо, не очистившись [после еды].

57. Чрезмерная еда вредна для здоровья, препятствует долголетию и достижению неба; она мешает приобретению духовной заслуги и противна людям; поэтому следует избегать ее.

88. Мудрому надо старательно обуздывать органы чувств, вступающие в контакт с соблазнами внешнего мира, как вознице – коней.

89. Те одиннадцать органов, которые в древности объявили мудрецы, я точно назову как полагается [и] в должном порядке:

90. ухо, кожа, глаза, язык и пятый нос, задний проход, орган рождения, рука и нога, а десятым считается [орган] речи.

91. Пять из них – уши и прочие – называют органами чувствования, а пять – задний проход и прочие – органами действования.

92. Да будет известно, что разум (manas) – одиннадцатый, по своему качеству он относится к обеим [группам]; когда он обуздан, становятся обузданными обе эти группы, состоящие [каждая] из пяти.

93. Вследствие привязанности [к чувственным удовольствиям, человек], несомненно, идет ко греху, но, обуздывая их, – добивается успеха.

94. Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно еще больше возрастает.

95. Если кто-либо достигает всех этих [чувственных наслаждений] и кто-нибудь отрекается от всех них, [то] отречение от желаемых предметов предпочитается приобретению.

96. Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию.

97. Ни [изучение] Веды, ни щедрость [в милостыне], ни жертвоприношение, ни воздержание, ни аскетизм никогда не ведут к успеху [человека], имеющего характер, оскверненный [чувственностью].

98. Кто слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не печалится, тот человек должен считаться обуздавшим чувства.

99. Но если один из всех органов ускользает [от контроля], то мудрость ускользает от него, как вода из [открытой] ноги меха.

100. Подчинив совокупность органов и подчинив также разум, он достигает всех целей, [даже] не изнуряя усиленно тел.

114. Священное знание, придя к брахману, сказало: «Я – твое сокровище, береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать могущественнейшим».

154. [Величие достигается] ни летами, ни сединами, ни богатством, ни родственниками. Мудрецы сотворили дхарму: кто знает наизусть [священные тексты], тот для нас велик.

155. Старшинство у брахманов [зависит] от знания, у кшатриев – от доблести, у вайщиев – от богатства зерном и только у щудр – от возраста.

156. [Человек] является почтенным не потому, что у него седая голова; того, кто изучил Веды, боги считают почтенным, даже если он юн.

160. У кого речь и мысль чисты и всегда хорошо охраняемы, тот приобретает всякий плод, даваемый Ведантой.

161. Даже находясь в бедственном положении, пусть не уязвляет, не вредит другим ни делом, ни мыслью; пусть не устрашает никого речью, не говорит непонятно.

162. Брахман пусть всегда боится почета, как яда, и всегда желает презрения, как амриты.

163. Природа женщин в этом мире вредоносна для мужчин; по этой причине мудрые остерегаются женщин,

214. ибо женщина способна повести по неверному пути в [этом] мире [не только] глупца, но даже ученого, подверженного власти страсти и гнева.

Глава III

45. Пусть [муж], всегда верный своей жене, приближается к ней в надлежащее время; исполняя долг по отношению к ней, желая доставить ей наслаждение, пусть приближается к ней [в любой день], кроме парван.

46. Шестнадцать ночей, вместе с четырьмя другими днями, осуждаемыми благочестивыми, считаются естественным временем женщины.

47. Но из них первые четыре, одиннадцатая и тринадцатая запрещены, остальные десять ночей дозволены.

48. В четные ночи зачинаются сыновья, в нечетные – дочери; поэтому желающий сына пусть соединяется с женой в надлежащее время, в четные [дни].

49. При преобладании семени мужчины бывает сын, при преобладании женщины – дочь, при равенстве – гермафродит или сын и дочь, при слабости или недостаточности – обратное.

51. Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства.

52. Те родственники, которые по глупости живут [используя] собственность женщины, средства передвижения, предназначенные для женщин, или одежды, те грешники идут в ад.

53. Они должны быть почитаемы и украшаемы отцами, братьями, мужьями, а также деверями, желающими много благополучия.

56. Где женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия бесплодны.

57. Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает.

58. Те дома, которые проклинают непочтенные женщины, члены семьи, совершенно погибают, как бы разрушенные магической силой…

59. Поэтому людьми, желающими благополучия, они должны быть почитаемы [дарением] украшений, одеждами и пищей на праздниках и торжествах.

60. В какой семье муж всегда доволен женой и жена также – мужем, там благополучие прочно.

61. Ибо, если жена не блистает красотой, она не привлекает мужа, а из-за отсутствия привлекательности муж не производит потомства.

62. Если жена блистает, весь дом сияет; но если она лишена красоты, он весь не сияет.