Текст книги "Шамбала. Поразительная истина, лежащая в основе мифа о Шангри-Ла"

Генри Линкольн, сделавший исчерпывающее исследование этого места, называет его восьмым чудом света, святым местом, колоссальным рукотворным храмом с невероятной по своей сложности композицией, точностью измерений расстояний, выверенностью и технической изощренностью. Он говорит, что оно было создано рыцарями-тамплиерами в двенадцатом столетии на месте мегалитического сооружения, которое, без сомнения, было посвящено Великой Богине. Генри Линкольн, в соавторстве с Майклом Байджентом и Ричардом Лейем написавший книги «Святая кровь и Святой Грааль» и «Мессианское наследие», полагает, что строители пентагона Ренн-ле-Шато обладали гораздо большими инженерными навыками и познаниями в геометрии, чем те, кто соорудил пирамиду Хеопса.

Рис. 6. Вид Святого места в Ренн-ле-Шато, представляющего собой базовый пятиугольник из гор по его углам, с определенным положением церквей и других объектов. Выровнен по нулевому Парижскому меридиану

«В отличие от других крупных творений древних цивилизаций, – пишет он, – этот Храм не превратился в руины и не был разрушен. Он все еще столь же реален и материален, как в день завершения его строительства, и при этом еще и невидим. ‹…› Храм невидим просто потому, что слишком огромен, чтобы быть замеченным»{75}75
  Lincoln, Henry. The Holy Place, Jonathon Cape, London, 1991, p. 17.


[Закрыть].

Открытие в Ренн-ле-Шато было сделано благодаря зашифрованным подсказкам, полученным вследствие утечки информации из старинного французского тайного общества «Приорат Сиона», которое считает себя прямым наследником Ордена тамплиеров и, очевидно, является частью узкого круга посвященных, хранящих множество секретов о комплексе Ренн-ле-Шато и его строителях. В постскриптуме к своей книге Генри Линкольн сообщает об открытии еще одного храма, построенного с такой же поразительной геометрической точностью на острове Борнхольм в Балтийском море. Борнхольм, как и Шотландия, находится на пятьдесят пятой параллели, на одной линии с Гипербореей, описанной Плинием (о ней мы услышим немного позже). Разрушенные церкви, замки и командорства, находящиеся на этой святой земле на юге Скандинавии, были созданы рыцарями Тевтонского ордена – преемниками тамплиеров на северных территориях. Однако величественный храм на Борнхольме, возможно, был только одним из нескольких подобных святых мест, которые они построили на пути их продвижения на север.

Рис. 7. Еще один вид Святого места в Ренн-ле-Шато, представляющего собой десятиконечную звезду, составленную из двух переплетенных между собой пентаклей. Используемое измерение – универсальная миля. «Удивительно, – говорит Линкольн, – насколько невероятно продвинута культура его создателей. Храм этот, как я полагаю, никогда бы не был обнаружен без точнейших карт, которые мы имеем только теперь, в XX веке»

Во время своего исследования в южной Франции Линкольн пришел к выводу, что Ренн-ле-Шато был лишь малой частью более великого чуда.

Он пишет:

Так или иначе, культура, создавшая этот Храм, обладала безупречными и поразительными познаниями в геометрии, математике и измерениях. Некоторыми, а возможно и всеми необходимыми навыками несомненно обладали неолитические сообщества, построившие мегалитические каменные круги. Многие следы, оставленные ими – каменные сооружения и дольмены, – сделаны с удивительной точностью. ‹…› У меня есть подозрение, что строители Храма в Ренн-ле-Шато окажутся частью той же культуры, которая создала Стоунхендж и Карнак[22]22
  Карнак – французский город в Бретани, место крупнейшего в мире скопления мегалитических сооружений.


[Закрыть], и их можно отнести примерно к тому же временному периоду – 1500 год до нашей эры{76}76
  Ibid., p. 155.


[Закрыть].

Однако Джон Мичелл, доказавший существование похожего священного места близ города Гластонбери, основанного на шестисторонней геометрии, утверждает, что в еще более отдаленный период времени неизвестный докельтский народ построил международную сеть таких храмов в местах, соответствующих планетарным чакрам по всей планете. Он говорит, что сеть все еще существует, она находится под пластом нашей современной цивилизации.

Цель этой сети, по его мнению, состояла в том, чтобы концентрировать могущественные земные и астрономические силы магнитной или еще более тонкой природы и пробуждать их различными формами естественной магии, такими как числовые пропорции, звуки и схемы, выложенные на земле, чтобы они работали на благо человечества. Следуя принципу соответствий, Земля могла бы отражать и воспроизводить небесный порядок и привлекать тем самым высшие космические энергии. «Как нервная система в теле Бога и в теле человека отражает нервную систему Земли, – говорит Мичелл, – так и каналы, связывающие планетарные магнетические центры по всему миру, были моделью тех ярких потоков энергии, текущих меж звезд, которые мы иногда можем видеть в снах или виде «ниях»{77}77
  Michell, op. cit., p. 147.


[Закрыть]. Таким образом была создана энергетическая основа древней цивилизации, все следы и воспоминания о которой нами утеряны. Мичелл также замечает, что в такой энергетической сети должен присутствовать центр, к которому были бы устремлены все локальные святые места, своего рода религиозная столица мира.

В качестве возможной кандидатуры на эту роль он предлагает пирамиду Хеопса, конструкция которой не так давно была подвергнута исследованию Роберта Бьювэла, инженера-строителя, давно интересующегося египтологией, и Эдриана Джилберта, издателя, специализирующегося на египетской герметике и исследующего Древний Египет более двадцати лет. В книге «Тайна Ориона» они предполагают, что пирамида Хеопса может быть частью целого пирамидального комплекса, расположенного в египетских песках, который является моделью созвездия Орион{78}78
  Бьювэл и Джилберт отстаивают мнение о том, что четырнадцать пирамид, построенных вдоль Нила (примерно 2686–2181 гг. до н. э.), напрямую связаны с группой звезд вдоль Млечного Пути, образующей созвездие Орион, которое древние египтяне считали звездным телом воскресшего бога Осириса. Эти ученые настаивают также на том, что три пирамиды в Гизе (две большие и одна маленькая) особым образом согласованы с тремя звездами в Поясе Ориона и, более того, шахты, найденные в большой пирамиде Хеопса в Гизе, которые протянулись через помещения королевы и короля, не являются воздушными шахтами, как думает большинство египтологов, а представляют собой астрономические ориентиры, обращенные во время постройки пирамиды в сторону Сириуса, самой большой звезды Пояса Ориона и к Полярной звезде того времени Альфе Дракона в созвездии Малой Медведицы. Согласно Бьювэлу и Джилберту, пирамида Хеопса, таким образом, является совершенным ключом к египетским религиозным и астрономическим верованиям, сконцентрированным на мистериях Осириса. The Orion Mystery, Robert Bauval and Adrian Gilbert, Mandarin Paperbacks, London, 1994, pp. 126–128.


[Закрыть]. Однако, несмотря на то, что комплекс пирамиды Хеопса имеет важное оккультное значение, Шамбала, расположенная в центре Евразийского континента, имеет бо «льшие шансы на роль, предусмотренную Мичеллом. Трудно себе представить регион, более подходящий для убежища и места нахождения высшего правительства культурной системы, которая когда-то была распространена по всей Земле, но совершенно забыта в наши дни.

Таким образом, Шамбала, возможно, спланирована по тем же геометрическим принципам, что и святые места в Ренн-ле-Шато, Гластонбери и на Борнхольме, но за основу здесь взят не пяти– или шестиугольник, а восьмиугольник, поскольку восьмиугольная форма изображена на буддийской и бонской мандалах. Восьмиугольник с девятой вершиной в центре используется также и в символической системе суфизма. Это печать или схема, которая, по словам Эрнеста Скотта, «проникает во внутренние тайны человека»{79}79
  Scott, op. cit., p. 171.


[Закрыть]. Символизируя целостность, силу и совершенство, этот главный геометрический символ является для суфиев образом Шамбалы. Он же является универсальным архетипом как в примитивных, так и в продвинутых обществах. Мифолог Джозеф Кэмпбелл пишет:

Хоган – традиционный дом-мазанка племени навахо из штатов Нью-Мексико и Аризона создан по образу Космоса, каким его видят навахо. Входом жилище обращено к востоку. Восемь сторон представляют стороны света. Каждый брус и балка соотносятся с элементами в великом хогане всеобъемлющих Земли и Неба. И пока душа человека рассматривается как идентичная форме Вселенной, мазанка является репрезентацией гармонии человека и мира, напоминанием существования скрытого жизненного пути к совершенству{80}80
  Campbell, Joseph. The Hero With a Thousand Faces, Fontana Press, London, 1993, p. 385.


[Закрыть].

Для навахо и архаичных народов в целом – или, по крайней мере, для их жрецов – восприятие реальности было, очевидно, не только унитарным и трансцендентным, но и иерархическим, на что Мирча Элиаде вновь и вновь обращает внимание в своих исследованиях. Строители согласовывали каждую земную конструкцию с астрономическим прототипом, который имел приоритет во всех созидательных мероприятиях, будучи рассматриваемым как намного более важный, чем неопровержимые факты, которые так много значат для нас сегодня. И чем ближе было к центру, тем более сложным становился символизм и тем выше были геометрические величины.

Таким образом, Шамбала, которая, несомненно, существовала и в ту забытую эпоху магических сооружений, описанную Мичеллом, могла также быть построенной с учетом энергетических линий и являлась храмом, грандиозной святыней, посвященной Высочайшему, а архитектурная символика ее говорила о том, что храм является высшим мистическим центром мира. Но если это так, она была построена в гигантских масштабах, во много раз превосходящих даже святое место в Ренн-ле-Шато, и распространяла свое влияние по всей Центральной Азии. У кого могли быть ресурсы и знания для измерений в таких масштабах? Когда это было? И как мы могли ничего не знать об этом?

Линкольн уже дал кое-какие ответы. Конструкция таких колоссальных размеров, сделанная руками человека, могла оставаться незаметной в течение многих тысячелетий среди высоких гор Внутренней Азии. Ее тайны сокрыты до тех пор, пока мы не найдем ключ к особому знанию, который, видимо, спрятан от нас. Так или иначе, разум, запечатлевший свой след на такой огромной и опасной земле, как Высокая Азия, оставил нас (в том числе и Линкольна) без ответов на многие вопросы. Действительно, если мы принимаем Шамбалу за реальное место, то нужно сначала признать, что каждый ее аспект – в том числе и загадка горы Меру, которой нет ни на одной карте мира, – вселяет чувство, что тайна все время ускользает от нас. И чем больше мы углубляемся, проникая шаг за шагом в эту неизведанную территорию, тем загадочней она становится.

Глава 4
Космическая гора

Это может показаться неправдоподобным, но я верю, что Космическая гора – один из наиболее распространенных образов в мифологии – должна символизировать центральный элемент в тантрической йоге и иметь буквальное значение. Мы, западные люди, культура которых все больше и больше пропитывается восточной йогой, должны приучать себя к новому прочтению нашего древнего наследия мифов, открывая в них множество дверей к разноплановой реализации. «Не побоюсь сказать, – пишет Джозеф Кемпбелл, – что миф – это секретный проход, через который неисчерпаемые энергии Космоса вливаются в проявления человеческой культуры. Религия, философия, искусство, различные социальные формы культуры примитивных и современных народов, главные открытия в науке и технике и даже сны, словно мыльные пузыри, надуваются магическим воздухом мифа»{81}81
  Campbell, Joseph. The Hero With a Thousand Faces, Fontana Press, London, 1993, p. 3.


[Закрыть]. И при этом миф может поддерживать широкий спектр значений, даже таких, которые относятся к современной физике.

В магическом кольце мифов образ Космической горы занимает ключевую позицию, благодаря своей универсальности и духовному значению. Как место встречи рая, земли, ада и оси вращающегося небосвода он фигурирует в мифологии практически всех народов на Земле и почитается даже в тех краях, где нет гор. Космическая гора всегда изображается как Ось Мира и как место обитания мудрецов, святых или богов, как четырех– или шестисторонняя гора высотой в сто тридцать километров с небесами, вращающимися вокруг ее пика, и Полярной звездой, освещающей ее. Везде говорится, что она так высока, что пронзает небесный свод, в то время как корни ее достигают подземной бездны, где правит хаос. Она имеет семь уровней, некоторые народы верят, что их девять{82}82
  Некоторые мистики говорят, что в прежние времена люди могли постичь все девять внутренних миров; так, предсказательница в исландской «Эдде» говорит о Мировом Древе Иггдрасиль:
Девять миров я знаю,Девять миров Древа,С его могущественными корнямиПод землей.  Но в наше время, из-за того что сфера человеческого сознания сузилась, они говорят, что только семь миров могут быть доступны восприятию. И поэтому наше общее представление о космологии приспособилось к более низкому уровню. (Неопубликованные яванские учения.)


[Закрыть]. Это соответствует семи или девяти внутренним мирам, а также семи или девяти уровням сознания, которые проходит инициируемый во время своего очистительного паломничества на небеса.

В скандинавской мифологии Космическая гора сделана из стекла, и герой должен взобраться на нее, чтобы освободить королевскую дочь, заключенную на вершине. Для иудеев это гора Синай со свирепствующей грозой и бурей, на которой Моисей получил скрижали с заповедями от Бога. Средневековая традиция Святого Грааля называет ее Монсальват, исландские эдды – Хеймдалль с радужным мостом Биврестом. Даже у первобытных семангов Малайзии есть огромная скала, называемая Бату Рибн, которая, как считается, находится в центре мира, и откуда вздымается в небо ствол волшебного дерева. А гору Гризим в центре Палестины израильтяне называли Пупом Земли, кардановым подвесом или связующим столбом, который объединяет земную и небесную сферы. Народы, живущие недалеко от полюсов, такие как алтайцы и скандинавы, считали Мировую гору центром Вселенной. Так же полагали и древние шумеры, символизируя ее своими семиярусными зиккуратами, на вершине которых располагались сакральные брачные покои богов. Схожее верование было у арабов, что Каф – «гора святых», и у иранцев, считавших, что священная гора Эльбурс[23]23
  Эльбурс – горная система на севере Ирана. Не путать с Эльбрусом.


[Закрыть] является центром мира и соединяется с небесами.

Во всех этих мифах о Космической горе мелькает тень высшей духовной силы, которая отдает свою любовь всему миру. Когда мир был моложе, силу эту упорно искали короли и герои разных культур, считавших ее ценнейшим жизненным даром. Так, Анна Бэринг и Жюль Кэшфорд – психоаналитики, мифологи и историки – в своей книге «Миф богини» говорят, что в древности миф о Космической горе высоко ценился как символическое проявление Божественной власти, которая в процессе Творения одной из первых создала именно гору,

…поскольку она является естественной возвышенностью. «Высокий Холм» первый появился из океана как пригодная для жилья земля. И во многих культурах холм был образом богини Земли. У шумеров гора также была подземным царством Кур – утробой Матери. А на Крите богиня стоит на своей горе, справа и слева ее охраняют львы, а в руках она держит скипетр{83}83
  Baring, Anne and Cashford, Jules. The Myth of the Goddess, Penguin, Harmondsworth, 1993, p. 250.


[Закрыть].

Согласно этой символической системе, гора сопоставлялась с королевским троном и трон наделял короля качествами правителя. Подразумевалось, что трон, насыпь или холм олицетворял небесную власть, силу, лежащую в основе всего, невидимую, но созидательную и упорядочивающую видимый мир. По этой причине египетская богиня Исида носила трон на голове.

Для древних индуистов гора Меру была апофеозом этого причинного принципа. Из Центральной Азии они принесли в Индию легенду о райской северной горе, которая, как написано в Махабхарате, «была опорой высшего, нижнего и поперечного миров»{84}84
  The Mahabharata, M.N. Dutt, trans., 3 vols., H. C. Dass, Calcutta, 1895– 1901.


[Закрыть]. Индуисты верят, что Меру является прототипом всех остальных мифических гор. Эта северная гора была населена семью великими ришами[24]24
  Риши – индуистские мудрецы, которым боги открыли ведийские гимны.


[Закрыть], которые приходили в мир всякий раз, когда требовалось новое духовное откровение. Элиаде улавливает внутреннее значение этой легенды, когда отмечает, что Космическая гора символизирует высший пик экзальтации, просветления. Поэтому в древности, говорит он, каждый религиозный центр принимал на себя роль священной горы: храм обычно располагался на самом высоком месте, он был центром мира, вратами к откровению, пророчеству, к небесным дарам и человеческим законам, полученным от богов. Там, где не было горы, люди делали насыпь, строили пирамиду или зиккурат.

В Вавилоне («Bab-ilani» – «врата богов») боги спустились на землю, чтобы благословить город, храмы и священные башни, посвященные Космической горе, известной под следующими названиями: «Гора дома», «Дом горы всех земель», «Гора бурь», «Связывающая небо и землю» и так далее{85}85
  Eliade, Mircea. The Myth of the Eternal Return, Princeton University Press, Princeton, N.J., 1974, p. 14.


[Закрыть]. В храме Боробудур на острове Ява по образу Космоса построена искусственная гора в центре мира с семью уровнями, по которым поднимается буддийский паломник, переходя с одной ступени на другую. На самой высокой террасе он переступает границу между профанным миром и входом в чистую область, зону райского покоя и просвещения. Также в «Божественной комедии» Данте гору в чистилище можно считать христианским аналогом Меру. Она была своего рода зиккуратом с семью спиралевидными уровнями, семью стадиями очищения души с божественными брачными покоями на вершине, от которой Беатриче[25]25
  Беатриче Портинари – муза и тайная возлюбленная Данте.


[Закрыть] ведет Данте вверх через звезды к трону Господа{86}86
  Ibid., p. 15.


[Закрыть].

И хотя везде в древнем мире превалирует одна и та же символическая система, выражающаяся в мифе о Космической горе, некоторые исследователи согласны с индуистской космологией и полагают, что универсальность этой темы не является стечением случайных факторов или параллельного культурного развития, как это кому-то могло бы показаться при поверхностном чтении. Скорее этот миф распространился из одного источника, из глубин Северной Азии, из настоящего Эдема. Отсюда он внедрился в другие более поздние культуры. Рене Генон является одним из именитых авторов, придерживающихся этого взгляда. Он утверждает, что каждый священный центр древности смотрел на Шамбалу (Агартху) как на образец для подражания и отражал мистику его священной горы.

ПЕРВЫЙ ЗЕМНОЙ РАЙ

Генон называет гору Меру полюсом или путеводной горой, потому что это ось, вокруг которой вращаются все другие духовные центры и откуда они получают свое священное знание. Он утверждает, что некогда Агартха была над землей и носила другое название – Парадеша, что на санскрите означает «высшая страна». Генон считает, что от Парадеши происходит халдейский Пардес[26]26
  Пардес – фруктовый сад, иудейский рай.


[Закрыть] и иудейско-христианский рай. Он обращает внимание на то, что Меру – гора земного рая, а значит, это то же самое, что и Пардес для каббалы. Таким образом, для восточной и западной традиций, для индусов, мусульман, евреев, буддистов и христиан Меру является исходной «высшей страной», которая, «…согласно Ведам и Авесте[27]27
  Авеста – сборник священных текстов зороастрийцев.


[Закрыть], – говорит Генон, – изначально была расположена ближе к Северному полюсу, даже в буквальном смысле слова. Но она может менять свое местоположение в разные периоды истории человечества. Она все еще остается путеводной в символическом смысле, так как по существу представляет собой неподвижную ось, вокруг которой вращается все»{87}87
  Guenon, Rene. The Lord of the World, Coombe Springs Press, U.K., 1983, p. 50.


[Закрыть].

В книге «Древняя мудрость» известный британский автор Джеффри Эш приходит к похожему выводу. Он сопоставил общеизвестные мифы, которые, возможно, пришли с Алтая в храмы и королевские дворы Египта, Индии, Греции и Китая, где они разделились на множество различных мифологических форм.

На Дальнем Севере, – говорит он, – есть высокое райское место, населенное сообществом существ, обладающих сверхчеловеческими долголетием и мудростью. У них есть помощники и связи на нижних уровнях. Дойти туда сложно. Это место, где земля поднимается, чтобы соединиться с небесным центром, небесным полюсом. Здесь находится ось неба, а над ней – сила, которая ее вращает. Явный высший знак этой силы – великое созвездие из семи звезд (Большая Медведица), которое хранит божественную жизнь и круг в центре, не имеющий опоры. Наша дискообразная Земля имеет священный центр, который соединен с центром, являющимся осью небес{88}88
  Ashe, Geoffrey. The Ancient Wisdom, Sphere Books, London, 1979, pp. 134–135.


[Закрыть].

Этот священный центр, по мнению Эша, и есть Шамбала-Агартха. Он отмечает любопытный факт, что идея о едином центре прослеживается в сакральных текстах всех мировых религий, и священные горы обычно находятся не на соответствующих этим религиям землях, а на Дальнем Севере. В Египте, например, Сет и Хор были богами Северной звезды; а в Коране высшим местом на Земле считается Кааба, так как «Полярная звезда свидетельствует о том, что она стоит в центре Земли»{89}89
  Kisal, fol. 15. Цитируется по: A. J. Wensinck in The Ideas of the Western Semites Concerning the Navel of the forth, Amsterdam, 1916.


[Закрыть]. В псалме 48:2 Библии о горе Сион почему-то написано: «гора Сион на дальнем севере». Эш пишет:

Кажется, что Святая гора приобрела свой высокий статус благодаря мистической связи с другой, гораздо более высокой горой, которая находилась не в Палестине. Та же северная гора фигурирует в соответствующих мифах Ханаана. Она называлась Сафон, и считалось, что на ней был земной рай. «Сафон» встречается в Библии как синоним Сиона. А Иезекииль помещает «Эдем, сад Божий» на «святой горе Божией», которая, вероятно, не может быть обычным холмом в Иерусалиме (Иезекииль 28:11–16){90}90
  Ashe, op. cit., p. 94.


[Закрыть].

Вавилоняне также считали, что святая гора находится на далеком севере. Пророк Исайя, осуждая гордость царя Вавилона, высказывает: «А говорил в сердце своем: „взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера“» (Исайя 14:13). А у Иезекииля во время его пленения в Вавилоне было видение, что колесница Бога прибыла не с юга – из Сиона в Святой Земле, – а с севера с ураганным ветром (Иезекииль 1:4).

Также у древних греков был свой северный Элизиум, вопреки местным верованиям. Для них центром мира были Дельфы. И сам Аполлон, в честь которого были воздвигнуты храм и оракул в Дельфах, в свое время был чужеземным шаманом, примкнувшим к греческому пантеону. Полагали, что он был богом тайной страны, находившейся на Крайнем Севере, где возвышалась Космическая ось, поддерживающая созвездие из семи звезд, которое греки называли Гелика («та, что вращается»). Страна эта была домом расы мудрецов-полубогов, которые назывались гиперборейцами. В их блаженном обществе Аполлон проводил три месяца в году. Он приезжал туда по небу на колеснице, запряженной лебедями. Джеффри Эш комментирует, что Аполлонова «колесница, запряженная лебедями, напоминает ведущую на небеса „дорогу птиц“ из фольклора народов Севера, например литовского»{91}91
  Ibid., p. 100.


[Закрыть].

Древние греки довольно широко определяли местонахождение околополярной расы мудрецов, которую мы еще встретим немного позже, – от Британии до границ Китая. Но ученый У. К. Ч. Гатри утверждает, что изначально гиперборейцы были сибирскими и монгольскими шаманами и знахарями и что Аполлон, имя которого означает «бог собраний», начал свой путь давным-давно в горах Алтая. Его учение и экстатические практики, столь чуждые грекам, постепенно распространялись на юг через Малую Азию к Эгейскому морю{92}92
  Guthrie, W. K. C. The Greeks and Their Gods, Methuen, London, 1950, p. 73, n. 2, and pp. 193–196.


[Закрыть]. Цитируя Гатри, Джеффри Эш утверждает, что концепт Космической горы почти наверняка имел свой источник в шаманизме Южной Сибири и что идея Шамбалы аналогичным образом выросла вокруг полумифических магов и богов Алтая.

Он цитирует монгольскую легенду, которая полна эзотерической символики, рассказанную Николаем Рерихом в «Алтай – Гималаи». Там говорится о семи кузнецах, которые стали семью звездами Большой Медведицы. С тех пор кузнецы и шаманы тесно связаны в сибирских преданиях. А так как кузнец, согласно пословицам, является старшим братом шамана, Эш убежден, что семь риши из индуистской мифологии можно отождествлять с шаманами алтайского культа Большой Медведицы.

«Эта монгольская легенда и индуистский миф о риши могут происходить из одного и того же алтайского представления о семи звездах (Большой Медведице) как о семи неделимых Мудрейших – кузнецов-шаманов», – отмечает Эш{93}93
  В Ригведе звезды Большой Медведицы называются Саптари «ши, семеро мудрецов. «Их дома были на небе, оттуда они периодически спускались на Меру», – говорит Джеффри Эш. Другими словами, индусы главным образом связывали это созвездие с мудростью Шамбалы и верили, что оно происходит от Большой Медведицы. Но Эш обращает внимание на то, что в культе алтайского Медведя медведь почитался как божественная фигура, целитель и духовный проводник и сам представлялся шаманом. Ashe, op. cit., pp. 125 and 167.


[Закрыть].

В дальнейшем он связывает идею этого сибирского собрания шаманов с рериховским ви «дением Алтая как сакрального региона. «Рерих с изумлением обращает внимание, – пишет Эш, – на „почитание Алтая“, „приход Благословенных на Алтай“ и „истинное значение Алтая“. В других записях он говорит, ‹…› что название горы Белухи – высшей точки Алтайского хребта – означает „Орион-обитель-богов“, что соотносится с мировыми горами других мифологий»{94}94
  Ibid., p. 166.


[Закрыть]. «Это выглядит так, – добавляет Эш, – как если бы гиперборейский рай был тем раем, который в других мифах находится на северной горе, и как если бы ее полубожественные жители были существами вроде риши или богов».

Все эти упоминания о доисторическом центре высшей духовности на юге Сибири подтверждены полевыми исследованиями Ивара Лисснера, который проследил миграции алтайского народа от северо-восточной Азии до степей Центральной Азии в седьмом тысячелетии до нашей эры. С собой они принесли продвинутые знания о полярном небе и уникальные техники транса{95}95
  Lissner, Ivar. Man, God and Magic, Jonathan Cape, London, 1977.


[Закрыть]. Те же самые упоминания привели Эша к гипотезе о том, что сибирскую колыбель цивилизации, давно забытую в наши дни, можно приравнять к Шамбале. Знания о Шамбале, настоянные на преданиях о Большой Медведице, по мнению Эша, укоренены в астральной мудрости Центра высшей магии Алтая.

Как и Генон, он считает, что миф о горе Меру имеет реальную основу. Как и Генон, он утверждает, что наше наследие древнегреческих знаний, науки и средиземноморской мистической традиции в целом, возможно, происходит от околополярной культуры, в наше время потерянной в тумане времени, центром которой была Шамбала. Но также он считает, что Шамбала до сих пор действует где-то на юге Сибири, что она все еще населена посвященными, которых охотники каменного века назвали бы бессмертными, богами или имеющими божественное происхождение.

Стоило бы задуматься, – пишет Эш, – о реальном распространении мифа и культа из северного центра – из сибирской или монгольской Меру. ‹…› Можно предположить, что алтайская Мудрость дошла до нижних широт, приняв различные формы, ‹…› но сущность оставалась прежней – идеи о космическом центре, вращающей небосвод Медведице, семи мудрецах, горе, обитателях рая и так далее{96}96
  Ashe, op. cit., p. 148.


[Закрыть].

Однако, несмотря на признание неоднозначности концепции Космической горы, Эш склонен видеть великую гору в Белухе. Генон – нет. И именно к работе Генона нам стоит обратиться в данный момент, так как такая интерпретация Меру, как у него, не имеет аналогов в какой-либо другой литературе. Генон приписывает ей буквальное санскритское значение – спинной хребет, или позвоночник, который он ассоциирует с тонкой психодуховной системой, как это делает кундалини-йога. Меру, отмечает он, соответственно является не горой, а метафорой канала, по которому течет земная энергия, являющаяся основным энергетическим источником Земли, чья природа, местонахождение и назначение в настоящее время неизвестны. Он предполагает, что знание это принадлежит самому тайному и малоизученному разделу тантрической науки, который касается шакти[28]28
  Шакти – великая вселенская бесконечная божественная энергия, которая является исполнительной и творящей силой Божественного Сознания (Шивы); также это космический женский принцип, божественная Мать, внутренняя энергия человека.


[Закрыть] и строения миров, и поэтому тайну эту ревностно оберегают в течение многих тысяч лет.

ПЛАНЕТАРНАЯ КУНДАЛИНИ

И МИРОВАЯ ОСЬ

С тех пор как Генон опубликовал свои метафизические работы, касающиеся этого предмета, на Западе было издано огромное количество нового материала, дающего информацию о кундалини-шакти применительно к человеческому телу. Однако понятие планетарной кундалини для большинства из нас все еще остается малоизвестным.

Тем не менее при исследовании этого некогда секретного раздела индийской метафизики мы должны помнить, что кундалини-шакти всегда была важна не только для йогического знания, но и для многих других областей. Наука кундалини является сердцевиной всей индуистской философии, и она так же сильно связана с изучением Земли и ее сил, как и с религией, поскольку это наука, которая стремится понять Космос в его целостности. Признавая этот факт, некоторые ученые, занимающиеся квантовой физикой, и биологи уже ищут вдохновение на тонких и неприметных тропинках тантры, и, возможно, однажды геофизики, интересующиеся строением планеты, поступят так же.

А пока что краткие выводы из основной тантрической доктрины и ее центральных принципов могут быть полезны для понимания более специализированных эзотерических тезисов Генона, относящихся к планетарной кундалини, поскольку маловероятно, что мы сможем объяснить его идею Мировой оси без этого.

Как известно, кундалини-йога основывается на идее, что духовное тело высшей материи наполняет собою физическое тело и выходит за его границы. «Согласно высшей тантре, – объясняет лама Тубтен Еше, – наше тело и разум существуют не только на ощутимом (плотном) уровне, который хорошо нам знаком, но также на тонких уровнях, о которых большинство из нас не подозревает. ‹…› Внутри границ или оболочки физического тела есть другое, более тонкое тело, так называемое ваджра-тело. „Ваджра“ означает не поддающееся разрушению»{97}97
  Yeshe, Lama Thubten. An introduction to Tantra. Wisdom Publications, London, 1987, p. 111.


[Закрыть]. Внутри этого осознаваемого ваджра-тела, тела света, происходит нефизическая вибрация, называемая кундалини, которая фактически лежит в основе всех более грубых вибраций физической системы, и она так тесно связана с нервной системой, что часто ее ошибочно идентифицируют с ней».

Индийская космология называет статическое состояние основной формирующей энергии Вселенной Маха-кундали – «великая спиралевидная сила». Проще говоря, кундалини является той же Маха-кундали, только в миниатюре, и находится она в индивидуальном теле. Эта невидимая основополагающая энергия является всеобъемлющим, всепропитывающим и всеорганизующим жизненным принципом, она наполняет все пространство и материю, и она совершенно недоступна нам только через видимые ее формы, тонкие или плотные. Эта энергия находится в высококонцентрированной форме в чакрах позвоночника, которые распределяют ее по всему телу. Усиленная духовными техниками, кундалини стимулирует работу чакр, расширяя тем самым сознание, открывая способность к непосредственному познанию тонкого тела, лежащего в основе физического. Вследствие этого повышается интеллект, способность любить, а у физического тела улучшается здоровье и прибавляются жизненные силы.

Система чакр, с помощью которой кундалини проникает и поддерживает тело, породила египетский кадуце «й (он же жезл Гермеса) – символ медицины.

«В йогической терминологии две змеи, обвивающие жезл, называются ида и пингала, – говорит популярный исследователь этой темы Марк Бальфур в книге „Знак змеи“. – Ида связана с Луной, женская, или негативная, полярность, магнетическая по природе. Пингала связана с Солнцем, мужская, или позитивная, полярность, электрическая по природе. Это два русла, питающие нади, или каналы, через которые поляризованная биоэнергия (жизненная сила, кундалини, или сила, похожая на змею) распространяется по всей биофизической системе»{98}98
  Balfour, Mark, The Sign of the Serpent, Prism Press, Dorset, U.K., 1990, p. 24.


[Закрыть]. Еще один канал, центральный, называется сушумна. Внутри него проходит тонкая трубочка толщиной с волос – брахма-нади, которая несет пробужденную кундалини к темени головы, и она позволяет достичь высших состояний существования.

Доктор Хироши Мотояма из Токио досконально задокументировал эту энергетическую систему. Йог и высококвалифицированный ученый, обучавшийся по эмпирической методологии, доктор Мотояма в 1974 году был назван ЮНЕСКО (подразделение Организации Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры) одним из десяти передовых исследователей мира в области парапсихологии. Он говорит:

Система, образуемая чакрами и каналами-нади имеет поразительное сходство со строением нервной системы. Что удивительно, эта модель, относящаяся к йоге, была разработана еще до того, как стала известна анатомическая структура нервной системы. Сушумна, по-видимому, находится в том самом месте, что и спинной мозг, а ида и пин-гала расположены вдоль главных симпатических нервов. Каждая чакра имеет аналог в виде сплетения нервов (нервных узлов, управляющих соответствующими частями тела и внутренними органами){99}99
  Motoyama, Hiroshi and Brown, Rande Science and Evolution of Consciousness, Autumn Press, Mass., 1978. p. 139.


[Закрыть].

Доктор Мотояма делает вывод:

Мы окончательно доказали, что человек – это больше, чем просто тело и ограниченный интеллект. Он обладает нефизическими свойствами и энергиями, которые все еще в значительной степени остаются неизвестны и малоисследованы традиционной наукой. Человек имеет три тела – физическое, астральное и каузальное, – которые вложены друг в друга наподобие матрешек. Каждый из трех этих уровней состоит из энергии соответствующего измерения. Более совершенная материя находится в высшем измерении. ‹…› Силы, с которыми мы имеем дело, далеки от того, что мы называем материальным миром. И однажды они полностью изменят физику и философию и приведут к глубоким изменениям в восприятии действительности{100}100
  Ibid., p. 140.


[Закрыть].

Рене Генон был хорошо знаком с этими силами и тантрическим учением веданты[29]29
  Веданта (санскр. «окончание Вед») – одна из шести ортодоксальных школ в философии индуизма.


[Закрыть] о роли кундалини в высшей эволюции человеческих существ. А в плане понимания такой широкой области исследований, как духовная природа и эволюция планеты, Генон далеко ушел вперед своих современников. Он не только предвидел революционные изменения в понимании, о которых говорит доктор Мотояма, но и посеял семена в почве, которая все еще остается целинной для современных наук о Земле.