Текст книги "Шамбала. Поразительная истина, лежащая в основе мифа о Шангри-Ла"

Глава 3
Венец религий

В течение многих веков путешествующие через внутренние районы Азии замечали манящий дух места, который сопутствует всей этой территории. В пустынных ветрах высокогорий и суровых каменистых нескончаемых равнинах, в сотнях миль от поселений, всегда и повсюду распространены невидимые силы. Китайский путешественник XIX века сказал: «Вы почти всегда слышите пронзительные свистки или громкие крики, а когда пытаетесь выяснить, откуда они идут, вы ужасаетесь, не найдя ничего»{48}48
  Hedin, Sven. My Life As An Explorer, A. Huebsch, trans., Garden City Publishing Co., New York, 1925, p. 188.


[Закрыть]. Горы, как обнаружил Рерих, издают длинные протяжные звуки шанкх[19]19
  Шанкха – ритуальный предмет, представляющий собой морскую раковину, в которую трубят во время проведения храмовых ритуалов.


[Закрыть], хотя рядом нет монастыря; за кострами лагеря в ночи ощущается давящее присутствие сотен мистических существ. Некоторые люди с трепетом и ужасом чувствуют таинственное божественное присутствие, которое они объясняют невидимым влиянием Шамбалы.

Писавший в начале XX века Фердинанд Оссендовский говорит, что замечал во время своего путешествия в Монголию моменты, когда люди и звери замирали молчаливо и неподвижно, как будто прислушиваясь к чему-то. Стада лошадей, овец и коров застывали или прижимались близко к земле. Птицы не летали, не бегали сурки и не лаяли собаки. «Земля и небо переставали дышать. Ветер не дул, и солнце не двигалось. ‹…› Все живые существа в страхе невольно принимались молиться и ждать своей гибели{49}49
  Ossendowski, Ferdinand. Beasts, Men and Gods, Edward Arnold, London, 1924, p. 300.


[Закрыть].

– Так бывает всякий раз, – объяснял старый монгольский пастух и охотник, – когда Король Мира молится в своем тайном дворце и исследует судьбы всех людей, живущих на Земле».

В Шамбале, – говорит он, – живут невидимые правители всех набожных людей, Король Мира Брахатма, который может говорить с Господом, как я могу говорить с вами. У него есть два помощника: Махатма, знающий исход всех событий, и Махинга, управляющий причинами этих событий. ‹…› Он знает все силы мира и читает души людей, читает великую книгу их судеб. Незримо он управляет восемьюстами миллионами людей, живущих на Земле, и они исполняют все его предписания{50}50
  Ibid., p. 302.


[Закрыть].

Не только в Монголии, но и во всех частях Центральной Азии Шамбала даже сегодня в секуляризованную эру посткоммунизма оказывает весьма реальное влияние, которое превосходит все территориальные, этнические и религиозные различия. Особенно в безлюдных горных районах Высокой Азии, которые стали известны только в наше время, истории и песни о Шамбале, множество сказаний о Короле Мира, его пророчествах и армиях, его божественных помощниках и сакральных церемониях собраны в тайных пещерах, которые, как говорят, пронизывают всю Центральную Азию. Поются они и сказываются бесконечно, сливаясь с легендами о Майтрейе и воине-спасителе Гэсэр-хане – короле-герое монголов. Великие мифы, изменяющие мир, были рождены в этих местах, и они все еще живут.

Рис. 5. Карта Центральной Азии и Индии

Высокогорную Азию называют Пупом Земли, ареной Азии. До сих пор существуют обширные территории, которые никогда не были исследованы. Секретные долины с горячими источниками, которые словно зеленеющие райские оазисы затерялись среди ледников и снегов, тропы, которых нет на картах, и опасные горные маршруты, которые видны среди облаков, когда смотришь снизу с зеленых лугов, рек и джунглей. С высоты птичьего полета становится видно, что земля там имеет необычный складчатый ландшафт, словно сжатый кулак. Это произошло под действием индийской субконтинентальной плиты, столкнувшейся с Евразийской плитой (см. рис. 3). И вот теперь севернее Трансгималайского и Тибетского плато эллипсом протянулись бескрайние пустыни и самые высокие в мире горные цепи к великим сибирским лесам. Вдоль северной границы Тибета возвышаются горы Куньлунь, и Алтынтагский горный хребет огибает их с восточной стороны до Наньшаньских гор и пустыни Гоби. Еще севернее находится Алтайский горный хребет в Южной Сибири, а на западе Алтая – горы Тянь-Шань в Туркестане. На юге горный узел Памира выходит на Афганистан и встречается с Гиндукушем, Каракорумскими горами к северу от Кашмира и с западным окончанием Куньлуня.

В руках этих огромных горных масс заключены другие горные цепи, разломанные речными системами. Целая компактная конструкция огораживает Таримский бассейн и Такла-Макан – пустыню, затерянную в Синьцзян-Уйгурском автономном районе на западе Китая, а также Джунгарский бассейн, Турфанскую впадину и часть пустыни Гоби. Согласно большинству надежных источников, Шамбала, если она действительно есть, находится где-то здесь. Как говорит Бернбаум: «Этот малонаселенный и отрезанный географическими и политическими барьерами обширный район остается наиболее таинственной частью Азии, пустой необъятностью, в которой вполне может быть что-то затеряно в ожидании, чтобы его нашли»{51}51
  Bernbaum, Edwin. The Way to Shambhala, J.V-Taishet, Los Angeles, 1989, p. I.


[Закрыть].

Он также обращает внимание на скрытые долины, которые тибетцы и тесно связанные с Шамбалой люди считают священными. Защищенные долины вполне подходят для населенного пункта, однако они изолированы, необитаемы и практически недоступны. Они, как складки в щелях между высокими вершинами гор на невообразимой глубине. Долины практически полностью скрыты от наблюдателей плотным занавесом верхушек деревьев. Лама рассказывал Рериху:

Посреди высоких гор существуют долины, и вряд ли кто-то ожидает, что они здесь есть. Множество горячих источников питают богатую растительность. Много редких растений и лекарственных трав произрастает на этой необычной вулканической почве. Возможно, ты замечал горячие гейзеры на возвышенностях. Возможно, ты слышал, что всего в двух днях пути от Нагчу, где нет ни одного дерева или куста, есть долина с деревьями, травой и теплой водой. Кто может знать лабиринты этих гор?{52}52
  Roerich, Nicholas. Shambhala, Inner Traditions International, Rochester, Vt., 1990, p. 13.


[Закрыть]

Бернбаум рассказывал, что целые сети таких неизвестных долин протянуты по всему району в ожидании поселенцев и что давным-давно, когда индийский миссионер Падмасамбхава первым принес учение Будды в Тибет, он наказал богам следить за этими идиллическими местами и сохранять их скрытыми от мира. Только истинные последователи гуру Падмасамбхавы, по словам ламы, кто действительно практикует его учение, могут найти их. Но если это попытаются сделать плохие люди, снежные леопарды атакуют их на горных перевалах и прогонят их.

Среди шерпов[20]20
  Шерпы – народность, живущая в Восточном Непале, в районе горы Джомолунгма, а также в Индии.


[Закрыть] и других народов этого региона распространено множество легенд об этих прекрасных зеленых местах. В путеводителях изложены такие же требования для достижения их, как и для Шамбалы: ищущий должен обладать добрым нравом и иметь большой опыт в медитации, он должен ждать до тех пор, пока не будет позван, и он должен начать свои поиски в правильное время, поскольку священные места закрыты для непосвященных. Однако путеводители к Шамбале написаны для одиноких паломников, в то время как те, что ведут к скрытым долинам, написаны для больших групп путешественников – людей, которые желают колонизировать тайную землю, если их поиски завершатся успехом. И Бернбаум делает вывод, что священные долины находятся в предместьях Шамбалы, близко к ней, но не в ней, а инструкции по поискам Шамбалы предназначены для более продвинутых искателей, одиноких и отважных путешественников, которые оставили родных и близких, чтобы попытаться в одиночку пройти более рискованный путь внутрь скрытого королевства.

Легенды скрытой долины кажутся самостоятельным духовным жанром. Они принадлежат к таинственной традиции терма, или «тайных сокровищ», – обычно священных текстов или магических объектов, которые спрятаны в долинах и могут быть найдены тертонами, возможно, через сотни лет. Тертон – это особенный человек, которому предназначено найти сокровище, как предсказано, и он единственный, кто способен это сделать. Традиция терма известна большинству рас, от древних египтян до кельтов и ацтеков, но больше всего о ней известно от тибетцев.

Согласно Древним школы Ньингма, ее основатель Падмасамбха «ва и его жена Еше Цогьял, сама являвшаяся духовно сведущей, прятали множество таких терма для будущих поколений. Обычно Еше Цогьял брала учения Мастера и прятала их в «бриллиантовых скалах, в таинственных озерах и шкатулках»{53}53
  Allione, Tsultrim. Women of Wisdom, Roudedge & Kegan Paul, London, 1986, p. 43.


[Закрыть], в священных долинах, которые затем закрывались при помощи магии, поэтому их не могли обнаружить неподходящие люди. Духи, называемые тетсунгами, охраняли сокровища до времени прихода предсказанного тертона. Тексты, спрятанные сверхъестественной силой Падмасамбхавы в скалах, реках, деревьях и даже на небе, сформировали основы религиозных учений и практик Ньингмы. Среди них и тибетская Книга Мертвых, Бардо Тхедол.

Более того, люди верят, что скрытые долины сами по себе таят сокровища. Согласно предсказаниям Бернбаума, некоторые из них предназначены для тибетского народа во время войны или завоевания. Но открыты они должны быть все теми же особенными людьми – тертонами. «У каждой долины, – говорит Бернбаум, – есть определенное время, когда она защищает людей от смуты вовне. ‹…› Некоторые долины уже выполнили свои миссии, другие же ждут будущих войн, которые сотрут все следы религии»{54}54
  Bernbaum, op. cit., p. 66.


[Закрыть]. В периоды иностранных вторжений или гражданских войн тибетцы, как говорят, находили убежища в отдаленных долинах в горах, чтобы быть под защитой Падмасамбхавы, и, вероятно, делают так по сей день.

В ПОИСКАХ ДЕВЯТИЯРУСНОЙ ГОРЫ МЕРУ

Терма, указывающие путь к Шамбале, – только одна из многих тайн, связанных со Средней Азией. С незапамятных времен этот регион был перевалочным пунктом для миграций людей и плавильным котлом, в котором смешивались разные культуры. Народы и цивилизации приходили и уходили в пустыни, которые временами были плодородны. Мировые религии качались здесь в колыбелях гор, а их самые глубокие духовные тайны сохранялись в этих священных местах. И из этого плавильного котла разных культур, как говорят многие традиции, Сыновья Солнца отправились выполнять свои цивилизационные миссии, распространяя религию Солнца в каждом уголке земного шара. Здесь, в степях Казахстана и Южной Сибири, древняя шаманская культура породила первую известную мандалу, вырезанную на гигантской кости мамонта. Эта культура, согласно Ивару Лисснеру, известному российскому этнологу, развивалась в доисторическом сердце Алтайских гор еще со времен ледникового периода. В мире, где доминирует мифология гор и высоких снежных пиков, среди которых живут боги, космология алтайского шаманизма хранит священную мировую гору, название которой в определенных версиях мифа похоже на Сумеру (вариант названия горы Меру на санскрите): Сумир, Сумбир или Субур{55}55
  Ashe, Geoffrey. The Ancient Wisdom, Sphere Boob, London, 1979, p. 44. Этот материал напечатан с разрешения Peters, Fraser and Dunlop Group, Ltd.


[Закрыть].

И здесь во Внутренней Азии, затерянной в древности, было место действия героического индийского эпоса Махабхараты и Рамаяны. В Таримском бассейне, как утверждают богословы, находится страна Уттаракуру, или северный Куру, – вариант Шамбалы из Махабхараты, которая описывает ее как блаженную землю мудрецов, к которым отправился в поисках просветления Арджуна – воин-принц из Бхагават-Гиты. Северный Куру – волшебное место, где магические фруктовые деревья производят нектар бессмертия, считается одним из четырех регионов, которые окружают гору Меру, как четыре лепестка лотоса. Это родина сиддхов, просветленных индийских йогов, известных своими удивительными тантрическими силами. «Люди этой страны, – сказано в Махабхарате, – свободны от болезней и всегда радостны. Десять тысяч и десять сотен лет они живут и никогда не покидают друг друга»{56}56
  The Mahabharata 6.8., адаптировано из: The Mahabharata of Krishna-Dwaipayna Vyasa, Pratap Chandra Roy, trans., Datta Bose, Calcutta, 1925.


[Закрыть].

Две с половиной тысячи лет назад китайский философ Лао-цзы шел здесь к соседней райской горе на крайнем востоке Куньлуня, после того как он провел всю свою жизнь в далекой Китайской империи. Он возвращался к источнику религии даосизма и даже более того – к источнику самой его расы и цивилизации. Существует легенда, что Ну и Ку – китайские эквиваленты Адама и Евы – были рождены на земле Си Ван Му, владычицы запада, и в третьем тысячелетии до нашей эры принесли из этого места высшего просвещения свою культуру в Китай{57}57
  Tomas, Andrew. Shambhala: Oasis of Light, Sphere Books, London, 1976, pp. 25–26.


[Закрыть].

Говорят, девятиярусный украшенный драгоценными камнями дворец Си Ван Му, который легенда отождествляет с Меру, стоит на вершине нефритовой горы в Куньлуне и в садах его растет персиковое Древо Бессмертия, которое цветет один раз в шесть тысяч лет. Те мудрецы, которым, как и Лао-цзы, разрешено вкусить его плодов, являются женщинами и мужчинами великой добродетели и знания, которые, став бессмертными, живут в этом священном месте в состоянии абсолютного счастья. «Музыка от невидимых инструментов слышна в воздухе, и любой может пить эликсир молодости из фонтана вечной жизни», говорится в китайском фольклоре. «В этом месте находятся Поля Удовольствия. Люди питаются яйцами птицы Феникс и пьют сладкую росу. У них есть все, что они пожелают»{58}58
  Перевод: Homer H. Dubs, «An Ancient Chinese Mystery Cult», Harvard Theological Review 35, no. 4, 1942, p. 231.


[Закрыть].

Каждая азиатская религиозная традиция стремится идентифицировать гору Меру с настоящими горами, необязательно находящимися на их собственной этнической территории. Китайцы, например, почитают пик в горах Куньлунь, который чрезвычайно отдален от их собственной империи, и индуистские йоги также смотрят на север за пределы Индии в поисках священной горы. И даже несмотря на то, что некоторые тибетские йоги верят, что гора Кайлас, одиноко и величественно возвышающаяся над Трансгималаями, может быть мифической Меру, большинство из них считают, что она лежит за пределами Тибета. Одним из представителей последних является Панчен-лама III, который увидел в горе Кайлас уникальные особенности, классически приписываемые Меру.

Кайлас – совершенно симметричная пирамидальная гора, скрепленная гравием и снегом, чьи четыре грани соответствуют четырем сторонам света. Ее южная сторона украшена огромной свастикой природного происхождения, символом вечного космического движения взаимодействия противоположностей. Почитаемая бонпо как священная «девятиярусная гора свастики», она имеет уникальные географические и геологические особенности и является легендарным источником четырех великих рек, которые по индуистским верованиям очищают мир. Это реки Инд, Сатледж, Ганг и Брахмапутра{59}59
  Snelling, John. The Sacred Mountain, East-West Publications, London, 1983.


[Закрыть]. Она всегда была Меккой для индуистских, буддийских и джайнистских пилигримов, которые называют ее Канг Ринпоче, Сокровищем Снегов, и считают жилищем Шивы, поэтому до китайского вторжения ее стены были похожи на соты из-за медитирующих на них йогов.

Еще одним ламой, идентифицировавшим Кайлас с горой Меру, был лама Анагарика Говинда, широко известный западный богослов буддизма:

Говорят ли о Кайласе как о «троне богов» или «жилище Шивы и Парвати», или как о «мандале дхьяни-будд и бодхисатв», или как о «Меру», духовном центре мира, существует факт, выраженный в символическом языке различных традиций, что здесь переживают состояния высшей реальности, которая передается через удивительную комбинацию природных и духовных феноменов и которой даже те, кто не затронут религиозными верованиями, не могут избежать.

Словно гигантский храм, поднимающийся чередующимися рядами горизонтальных выступов, совершенно симметричный Кайлас является «Крышей Мира», сердцем самого большого храма, местом космической силы, осью, которая связывает Землю со Вселенной, суперантенной для втекания и вытекания духовных энергий нашей планеты{60}60
  Govinda, Lama Anagarika. «Pilgrims and Monasteries in the Himalayas», Crystal Mirror, vol. IV, Dharma Publishing, Berkeley, Calif., 1975, pp. 245–246.


[Закрыть].

Именно своими трансцендентными качествами Кайлас похож на Меру. Путеводители, почти все без исключения, указывают на район к северо-западу от Кайласа, за северной границей Тибета. С. М. Али, автор фундаментального исследования географии Пуран[21]21
  Пураны – тексты древнеиндийской литературы послеведического периода.


[Закрыть] приводит доводы в пользу большого Памирского узла как места нахождения горы Меру. Киргизы же выбрали для этой роли гору Музтаг-Ату – огромную гору из снега и гравия, как и Кайлас, вздымающуюся над другими горами Памирского хребта{61}61
  Ali, S. K. The Geography ofthe Puranas, New Delhi, 1966.


[Закрыть]. Сибирские же шаманы почитают гору Белуху – наивысшую точку Алтая. Тем не менее претензии любого из этих пиков называться легендарной горой Меру спорны.

ОАЗИС РЕЛИГИОЗНОГО МИРА

Богатое полотно разнообразных вероисповеданий, окружающих Шамбалу, было соткано на земле, известной своими традициями удивительного духовного совершенства ее святых людей. Целые поколения таинственных посвященных, обладающих божественными силами, которые вновь и вновь взращивают своих мудрецов, святых и волшебников в этом центральноазиатском краю, порождая бессмертные легенды среди людей. Это и сиддхи, и шиваистские йоги из Индии, даосские хсиен-джен, или мистические горцы из Китая, суфии ходжаган из Туркестана, ньингмапа– и дзогчен-йоги из Тибета и Монголии, волхвы из Афганистана и даже шаманы из Южной Сибири. Легенды, обожествляющие эти благородные братства, пронесены через века, они пережили расцветы и закаты бесчисленных земных королевств. Тайные центры инициаций, на поиски которых отправлялись представители всех стран, мифологизировались в фольклоре народов мира. Нигде больше на Земле нет такой духовной элиты, расцветшей в глубокой изоляции, как здесь, во Внутренней Азии. И именно здесь мы должны искать окончательный ответ на загадку Шамбалы.

По всей этой территории рассыпаны монастыри и религиозные поселения различных вероисповеданий. Часто на расстоянии сотен километров друг от друга стоят они, спрятанные в изгибах гор, в теплых плодородных долинах и оазисах. Эти учебные центры так скрыты от внешнего мира, что большинство даже не подозревает об их существовании. «В последние двадцать пять лет Китай был полностью исследован, – говорит Эндрю Томас. – Некогда пустынная провинция Цинхай теперь покрыта тысячами нефтяных скважин. В районе озер Лоб-Нор Китаем проводились ядерные испытания. Оба этих места входят в территорию Шамбалы. Однако великие ученые, живущие в ней, легко могут защититься от этих опасностей, отступив в катакомбы»{62}62
  Tomas, op. cit., p. 38.


[Закрыть]. Томас, прекрасно разбиравшийся в теме Шамбалы, благодаря годам, прожитым на Дальнем Востоке, ссылался на огромную систему пещер в горных цепях, протянувшуюся на сотни километров, и неожиданные долины, затерянные среди исполинских снежных гор на Тибетском плато.

Здесь на протяжении многих веков жили в уединении огражденные от внешнего вмешательства последователи различных традиций: шаманы, буддисты, даосы, индуисты, маги, бонпо, манихеи, зороастрийцы, гностики, несторианцы, суфии. Все они были способны следовать своим духовным, философским и научным целям в мирном сожительстве. Согласно эзотерической традиции, они даже объединились в единое тело, которое, по словам Карла Экарцхаузена, мистика XIX века, «повинуется исключительно Божественному Правительству»{63}63
  Eckartshausen, K. von. The Cloud Upon the Sanctuary, London, 1919.


[Закрыть].

Томас пишет о группах посвященных, которые когда-то основали тайные школы:

Иногда они оставались в границах религии той страны, элитой которой являлись. В других случаях они были вне какой-либо принятой религии, имели совершенно неизвестные ритуалы. ‹…› По всему миру существовала сеть их центров, и когда какая-то цивилизация нуждалась в стимулах развития, помощь незамедлительно прибывала из других отделений этого международного братства. Это объясняет внезапное появление новых идей в определенные исторические периоды и радикальные изменения, следующие за принятием этих идей{64}64
  Tomas, op. cit., pp. 22–23.


[Закрыть].

Сеть центров, утверждает Томас, была связана с великой Школой мудрости, которая до сих пор существует в Центральной Азии, где она остается островом доброжелательности и сотрудничества в океане непрерывных религиозных войн и гонений за веру.

Период с XVII века и по сей день ламаистские тексты рассматривают как время «варварских» нападений и определяют религиозную борьбу, бушующую в Азии, как исламское вторжение и распространение несторианского христианства (а также других религий), которые уничтожают буддизм повсюду, куда они проникают. В тех же текстах написано о том, что в будущем эти безбожные варвары будут наказаны, когда придет из Шамбалы великий воин Гэсэр со своими могущественными ордами, чтобы одолеть демонические силы зла{65}65
  Гэсэр – это героический король XVIII века области Кама в Тибете, которого ламы школы Ньингма почитают как воплощение ее основателя, индийского святого и миссионера Падмасамбхавы. Широко распространена вера в то, что Гэсэр ждет в подземном королевстве перерождения в Шамбале в качестве спасителя и аватара Рудры Чакрина, и отсюда он двинется дальше во главе полчища воинов в конце эры, для того чтобы освободить мир от демонической власти варваров. Постепенно героическая фигура Гэсэра слилась с фигурой Майтрейи, пятого Будды, обеспечивая основу для популярного апокалипсического движения, которое распространилось по большей части Средней Азии. The Way to Shambhala, Bernbaum, op. cit., p. 81.


[Закрыть]. Также в поддержку Томаса британский философ и математик Дж. Г. Беннетт говорит, что в Синьцзяне, сердце Внутренней Азии, на протяжении многих столетий мусульманские суфии жили в гармонии с ламами, разделяя их взгляды и применяя тантрические техники. А на Алтае Рерих посещал староверов – мистическую христианскую секту, преследуемую Русской Православной Церковью, – которые были в дружеских отношениях с их соседями шаманами. Иудеи, зороастрийцы и гностики тоже нашли убежище в предгорьях Азии среди общин, придерживающихся других вероисповеданий.

Этот оазис мира и спокойствия еще существует. Множество духовных общин, затерянных в нем, придерживаются высоких идеалов религиозного братства. Общины уважают соседей за милосердие, терпимость, человечность и общее сохранение оккультных техник, которые, по-видимому, основываются на физических законах, неизвестных науке. Несмотря на то, что каждая такая община остается преданной своей собственной религиозной традиции с ее особыми правилами общежития, предписаниями и литургическими ритуалами, эзотерики верят, что основа у всех одна, по крайней мере частично. В то же время идеологические секреты и некоторые особенности никогда не раскрываются миру в полном объеме. Как уже говорилось, эти общины выстроены, как кадры в невидимой иерархии, и все они работают в одной службе под единым центральным командованием. Таким образом, они соответствуют восьми внешним королевствам Шамбалы, каждое со своей традицией и иерархической лестницей, но все – под единым духовным руководством, которое выше руководства любого из них.

На протяжении веков предпринимались попытки идентифицировать скрытый рай с тем или иным королевством, которые некогда процветали в различных частях Внутренней Азии и которые в наше время пребывают в руинах забвения. Предполагали, что это может быть Бактрия, одно из греческих царств, завоеванных Александром Великим. Или, может быть, это Кушанское царство, которое так же, как и греческое, кануло в небытие. Или уйгурское государство Кочо, основанное турками в Турфанской впадине, к югу от гор Тянь-Шань. Предлагался вариант, что это кольцо небольших королевств Кашгар, Яркенд и Хотан, в одно время переживавших расцвет в плодородных оазисах вокруг Таримского бассейна, и которые, считается, послужили моделью для мифа о Шамбале. Еще одна версия, предложенная западным востоковедом Гельмутом Гофманом, что это забытое королевство в Ферганской долине недалеко от Памира, в том же самом направлении, что и Олмо-Лунгринг{66}66
  Hoffman, Helmut. «Kalachakra Studies 1, Manicheism, Christianity and Islam in the Kalachakra Tantra», Central Asiatic Journal 13, no. i, 1969, p. 44.


[Закрыть]. Другой западный богослов, Вольфганг Бауэр, считает, что прототипом мифическому королевству Си Ван Му послужила небольшая китайская страна, в наше время не существующая, которая некогда имела то же название{67}67
  Bauer, Wolfgang. China and the Search for Happiness, M. Shaw, trans., Seabury Press, New York, 1976, p. 87.


[Закрыть].

Однако нужно помнить, что Шамбала не только реальна и жива, она еще и описывается как исторически уникальный религиозный резерв, и в ней отсутствуют все обычные атрибуты, присущие остальному миру. Она никогда не приравнивалась к обычному политическому светскому государству. Скорее, ее внешние районы, как уже говорилось, относились к сети духовных орденов, которые на сегодняшний день протянулись через всю Высокую Азию, и сеть эта состоит из полуавтономных частей под общим мистическим руководством. Бернбаум предполагает что-то вроде этого, когда говорит:

Возможно, Шамбала на географической карте находится в самом очевидном и упускаемом месте – это вся Средняя Азия ‹…› Шамбала может представлять из себя тайное общество, члены которого рассеяны по всей Азии{68}68
  Bernbaum, op. cit., p. 46.


[Закрыть].

Если жители Шамбалы действительно так распространены, нет никакого противоречия в том, что паломники, утверждающие, что посетили ее, указывают совершенно различные направления или что выводы исследователей и теоретиков так расходятся между собой. Тогда тот факт, что профессор Джузеппе Туччи – выдающийся ученый и исследователь буддизма – полагал, что Шамбала могла бы находиться в районе Алтынтага, более не противоречит столь же крепкой уверенности Александры Дэвид-Ноэль, основанной на большом опыте путешествий по Центральной Азии, поддерживаемой афганским суфием Идрисом Шахом, что Шамбала отождествляется с «матерью городов» Балхом, который был разрушен Чингисханом. Это также не противоречит четко аргументированному заключению Джеффри Эша в его книге «Древняя мудрость», что Шамбала расположена на горе Белуха либо возле нее. Даосский монастырь на востоке Куньлуня, суфийское поселение Сармунг в Афганистане, школа Дзогчен на склонах горы Кайлас, или Музтаг-Ата, буддийский монастырь в оазисе Таримского бассейна и манихейский центр в Ферганской долине – все это части тайного королевства. Мусульманин, который услышал зов, идет в цитадель дервишей в Гиндукуше или Тянь-Шаньских горах, индуистский йог – в монастырь на западе Куньлуня, шаман – на Алтай; и все они идут в Шамбалу, находящуюся в стенах этих религиозных общин.

Кроме того, современные суфийские публикации показывают, что однажды мы поймем, что поселения выстроены не в случайном порядке, а иерархически организованы вдоль линий глобальной мандалы. С этой точки зрения Высокая Азия еще ближе к традиционной мандалической концепции Шамбалы. В 1960 году американский путешественник Питер Кинг отмечал в своей книге «Афганистан: Арена борьбы в Центральной высокогорной Азии», что в регионе, называемом Нуристаном (ранее Кафиристаном), который находится близко к Гиндукушу, есть суфийские монастыри, практически недоступные для посторонних. Они образуют кольцо вокруг еще более недоступного внутреннего кольца монастырей, или обучающих центров, принадлежащих людям, о которых почти ничего не известно, кроме того что они связаны с суфиями. Наиболее труднодоступное из всех мест – Марказ. Это место силы его хозяев, правда, какова природа этой силы, никто не скажет{69}69
  King, Peter. Afghanistan: Cockpit of High Asia, Geoffrey Bles, London, 1960: цитируется по: Ernest Scott, The People of the Secret, Octagon Press, London, 1983, p. 168.


[Закрыть].

Афганцы утверждают, что знаменитый армянский маг и духовный учитель Георгий Гурджиев был единственным посторонним, которому разрешили пройти через внешнее кольцо суфийских центров, где в свое время обучался Бахауддин Накшбанд – один из духовных учителей. Но что касается центральных цитаделей, «никто не скажет постороннему ничего более, – говорит Питер Кинг, – чем то, что монастыри эти существуют»{70}70
  Ibid., p. 168.


[Закрыть]. Афганцы называют жителей этих монастырей Людьми Традиций. Считается, что они связаны с внеземными цивилизациями и хранят тайные традиции, которые составляют основу всех религий и всего человеческого развития. Дж. Г. Беннетт, который был тесно связан с суфизмом, полагал, что эти люди формируют правящие круги человечества, и называл их Тайным правительством.

Описания Питера Кинга напоминают нам большую мандалу в трех измерениях, выражающую суфийскую иерархию. Она похожа на трехмерную мандалу, построенную первым королем Шамбалы в парке на юге мифического города Капалы. Та мандала также воплощала сущность наиглубочайшего духовного учения, известного человечеству, и она тоже сходилась в трансцендентном центре, населенном божествами. Суфийская иерархия, возглавляемая Кутбом (ось, стержень) и двумя его помощниками, имеет много общего с иерархией Шамбалы и сходна своей структурой с другими этнорелигиозными орденами Внутренней Азии, как считает суфийский автор Эрнест Скотт{71}71
  24. Ibid., p. 252.


[Закрыть].

ШАМБАЛА:

КОЛЬЦО ДУХОВНЫХ МЕСТ СИЛЫ?

Может ли быть так, что Калачакра описывает Шамбалу в терминах йоги, раз она буквально соответствует принципам йоги? Нет ничего невероятного в том, что круговая структура монастырей, обнаруженных Питером Кингом в Афганистане, воспроизводится эзотерическими общинами в других этнических регионах, и в том, что все они собраны вокруг кольца духовных мест силы, расположенных на особых горах. Нет ничего невероятного в том, что все они образуют Шамбалу. Мы знаем, что такие особые горы существуют и что они являются священными центрами, сильно тяготеющими к мистике. Священная гора Кайлас, например, на протяжении многих столетий была окружена буддийскими монастырями и небольшими сезонными поселениями практиков дзогчена. Для киргизов, населяющих высокогорья к западу от Памира, подобной Меккой является священная гора Музтаг-Ата. А для кочевых народов Южной Сибири – гора Белуха. Не могут ли эти и подобные им духовные места силы образовывать кольцо маяков, сигнализирующих искателям о том, что они находятся у границ Шамбалы?

Возможность существования такой глобальной естественной мандалы, намеренно созданной на столь обширной территории, едва ли может казаться вероятной. Это очень в духе традиционных обществ. Все поселения – по словам английского каббалиста и писателя Джона Мичелла – образовывались по космологическим схемам, которые в своем микрокосме воспроизводили небесный порядок, и были устроены в соответствии с жизненным порядком и моделью человеческого разума. «Люди, делавшие планы поселений, отражали философию времени»{72}72
  Michell, John. The Earth Spirit, Thames & Hudson, London, 1975, p. 7.


[Закрыть]. Так, всюду на Земле мы находим факты, что города, дворцы и храмы выстроены в форме мандалы и согласуются с метафизическими принципами, преследующими цели контроля и преумножения земных и божественных сил.

Обычно эти живые мандалы были спланированы как образ сферической Вселенной древней космологии. Административный центр представлял из себя крепость-скалу или искусственную насыпь. Он был местом пророческой и законодательной власти, которая символизировала Небесную гору, Ось Вселенной и вечный закон. Поскольку на метафизическом языке, говорит Мичелл, «…гора олицетворяет провидение, в терминах динамики она является генератором энергии, которая вызывает высшие состояния экстаза и прорицательства. И поэтому, следуя закону соответствия, она обеспечивает трибуну пророкам и проповедникам»{73}73
  Ibid., note 37.


[Закрыть].

Такой священный план местности найден в Фирузабаде – иранском городе-крепости III века нашей эры. Многие другие древние города и деревни были построены по принципам кельтского креста или солнечного колеса. С распространением культа Солнца, который породил большинство мировых цивилизаций, храмы и дворцы строились по модели Солнца. В «солнечных» обществах, говорит Мичелл, «…дворец поддерживает солнечную власть императора и, как у всех правительственных центров мира, из него тянутся длинные прямые дороги, которые распространяют власть на все королевство, одновременно привлекая в центр народ и налоги из сельской местности»{74}74
  Ibid., note 42.


[Закрыть]. Так Версаль – резиденция французского короля-солнца – был спланирован в форме колеса и функционировал как «солнечный» центр. Фактически священный монарх, наполненный солнечной энергией и отдающий ее народу, – довольно универсальное явление, известное и на Дальнем Востоке, и в Африке. В Америке он правил как «Великое солнце» из храма-обсерватории, расположенной на насыпи или пирамиде в центре королевства майя.

Но еще более глубокое значение имеет открытие, сделанное сравнительно недавно в Ренн-ле-Шато на юге Франции. Там было обнаружено огромное архитектурное сооружение, простирающееся на многие километры сельской местности. Это совершенный пятиугольник (пентагон), вершинами которого являются пять горных пиков с шестой горой в центре. При внимательном рассмотрении нам открывается целый лабиринт геометрических фигур: поразительные системы взаимосвязанных кругов, треугольников и шестиугольников. Отдельные фигуры имеют глубоко оккультное значение. Они образуются путем проведения воображаемых прямых линий, соединяющих церкви, святыни, кресты, замки и природные объекты, такие как родники и гроты (см. рис. 6 и 7). Все это основано на сетке координат с точкой отсчета в пятиугольнике гор и представляющей из себя параллельно-перпендикулярные линии, которые пересекаются в местах, где стоят церкви и за «мки, под идеальным углом в девяносто градусов. Эта сетка простирается далеко за окрестности Ренн-ле-Шато и напоминает очертания Британии.