Текст книги "Шамбала. Поразительная истина, лежащая в основе мифа о Шангри-Ла"

Француз, умерший в Каире в 1957 году, Генон вошел в парижские интеллектуальные круги одновременно с Георгием Гурджиевым и Николаем Рерихом в разгар великого возрождения французского оккультизма. В возрасте двадцати шести лет он принял ислам. Погруженный в исламскую и суфийскую мистику, он обосновался в Египте и, женившись, породнился с семьей суфийского шейха. Широта его эзотерических интересов была колоссальна и всеобъемлюща. Он также обладал глубокими познаниями в каббалистическо-герметической традиции европейского постренессанса и значительно дополнил наше понимание символической системы, лежащей в основе не только исламского учения, но и всех основных религиозных традиций. Он никогда не раскрывал свои источники, но так как в Северной Африке находится очень древний и авторитетный центр тантрического суфизма, основанный на практической каббале, что привело к основанию там современной школы суфийского символизма, по-видимому, именно доступ Генона к тайнам египетской традиции способствовал его глубокой и необычайной проницательности. Конечно, как традиционалист и человек, принадлежащий к элите, изучавший таких великих французских эзотериков, как Фабр д’Олеве, Генон относился несколько предвзято к теософии, которую в своем критическом анализе движений он отвергал как вульгарную «псевдорелигию», брюзгливо называя концепцию Блаватской о «Великом Белом Братстве» в Азии «совершенно упрощенной карикатурой или фантастической пародией на Агартху»{101}101
  Guenon, op. cit., p. 48.


[Закрыть]. И во Франции, и в Египте Генон был вхож в древние эзотерические общества, которые поддерживали маленький огонек просвещенности в Западном полушарии в течение многих веков преследований и разделяли приверженность к идеалам братства и сообществу религий, свободных от нетерпимости. Несмотря на то, что суфизм был связан с исламом еще со времен пророка Мухаммеда, он гораздо древнее ислама и, как говорит леди Драуэр в своем исследовании иракской секты дервишей, «всегда допускал пантеизм и хорошо относился к древним верованиям»{102}102
  Drower, Lady. Angel Peacock, London, 1941.


[Закрыть]. В своих наиболее эзотерических частях суфизм утверждает, что мистический опыт превосходит все религиозные различия, выходя за их пределы и объединяя все в братстве духа.

Соответственно, Генон полагал, что одной из главных функций суфизма был синтез. Поэтому в своем докладе о Шамбале-Агартхе он использовал символику всех религий, особенно привлекая даосскую и индуистско-буддийскую тантрические концепции Оси Мира в качестве объединяющего космического принципа. Все религии, говорил он, проистекают из одной исконной и универсальной Мудрости, сохраненной в своем первозданном виде в Шамбале, и все они ведут обратно к тому источнику, который своим существованием обязан той первичной энергии, которая еще не открыта наукой. Он называл ее Вечным Светом, энергией, которая находится вне пространства и времени, но проявляется в этом земном мире как кундалини-шакти. В своей земной форме она хранится в центре Шамбалы и является Меру, то есть Мировой осью.

Генон ясно дает понять о нежелании предавать гласности свои идеи, но пишет, что время требует того, чтобы подняли хотя бы край завесы, приоткрывающей тайну Шамбалы, – тайну, состоящую в само «м существовании азиатского центра Мудрости. Из-за того, что эта элементарная энергия обладает опасным потенциалом, он полагал, что сокрытие ее существования всегда было необходимо, но предвидел, что коллективное пробуждение народов неизбежно и к нему надо быть готовым. Он считал, что первым делом необходимо раскрыть то, что может быть одной из самых удивительных теорий современности, что помимо двух осей Земли, о которых мы знаем, – ось вращения и магнитная ось, – существует третья, которую мы еще не обнаружили, но традиционные общества называли ее Мировой осью.

Генон полагает, что принципы, управляющие устройством человеческого тела, одинаково применимы к планете и Вселенной в целом. Земля также имеет духовное тело кроме физического, и кундалини циркулирует в ней, как и в человеческом теле. Она также имеет систему чакр, спинальную ось и центральный канал первичной энергии, текущей по нему в концентрированной форме. Генон отождествляет Шамбалу-Агартху с главной планетарной чакрой и описывает ее как уникальный аккумулятор, накопитель огромной духовной энергии, заключенной в центре Земли, так же как кундалини заключена в базовой чакре внизу спинного хребта человека. И точно как кундалини течет по центральному каналу под названием сушумна в человеческом позвоночнике, гора Меру представляет собой центральный канал, брахма-нади, который несет по сушумне Земли великий поток жизненной энергии.

Более того, по Генону первичная энергия, которая питает человеческую систему от самых низких хтонических центров до высших центров Мудрости и альтруизма, имеет ту же природу, что и та, которая питает Землю. Планетарная кундалини – не просто слепая механическая сила, как электромагнетизм. Это интеллектуальная и целеустремленная психодуховная энергия, которая стремится выразиться в каждом измерении и во всех формах, наполняя жизненной силой как тело, так и душу. Это, если можно так выразиться, общая основа всех физических, биологических, психических и парапсихологических сил Вселенной, она дает жизнь всем им. Таким образом, гора Меру символизирует своего рода генеративный орган в теле Земли, резервуар концентрированной психодуховной жизненной силы. Она спрятана где-то в Азии, так же как муладхара-чакра спрятана в человеческом теле, и имеет ту же созидательную и дающую силу функцию. Генон в свойственной ему сжатой и осторожной манере стремился передать эту древнюю метафизику в большей части своей работы.

Он дал новое определение природы планеты, которое было далеким от материалистической философии XIX века, и этим снова был впереди своего времени. Как и для некоторых современных передовых физиков, грубая материальная реальность для него фигуративна – просто фасад из знаков и символов, обозначающих лежащие в основе энергетические паттерны, которые образуют более глубокую реальность. И Земля, которую мы видим, является лишь символическим отражением настоящей Земли. Это не просто вращающаяся масса из камня и плазмы, это Гея[30]30
  Гея – древнегреческая богиня Земли.


[Закрыть] собственной персоной, живое астральное существо, духовное, наделенное интеллектом и в некотором смысле разумом, имеющее, как и мы, свое внутреннее тело, похожие биполярную структуру и систему энергетических завихрений, или чакр, простирающихся за пределы материального тела, а также все остальные свойства, наклонности и закономерности, присущие ее человеческому эквиваленту.

ИНДЕЙСКОЕ МАГИЧЕСКОЕ КОЛЕСО: СЕДЬМЫЕ ВРАТА

Магическое колесо индейских шаманов в действительности представляет собой микрокосм Шамбалы, который в примитивной форме иллюстрирует ее отношения с психодуховным центральным принципом. Лесли Кроссингем, представительница североамериканских индейцев, училась использовать магическое колесо в племенах кри и черноногих в Альберте[31]31
  Альберта – провинция Канады.


[Закрыть]. Она говорит, что «маленькие звездные люди», невысокие, трехпалые и большеглазые подарили всему североамериканскому народу магическое колесо. Археологи, делая раскопки, нашли эти древние каменные круги, расположенные друг над другом на большой глубине, доказав, что они непрерывно использовались тысячи лет, являясь источником мудрости и природных знаний для племен в течение всего этого времени. Другие ученые, заявляет она, изучали колеса и сказали, что они указывают на восходящие над горизонтом системы звезд и созвездий{103}103
  Crossingham, Lesley. The Medicine Wheel and the Star People, The Whole Person 4, no. 5. October 1992, p. 15.


[Закрыть].

Шаман хорошо осведомлен в том, что кундалини существует в каждом теле на Земле, так же как и в его собственных чакрах, и он использует принцип соответствия для того, чтобы создавать в состоянии транса водоворот планетарной кундалини, который свяжет его с Космосом. Чтобы сделать это, он в первую очередь чертит на земле магическое колесо, состоящее из двух кругов, один внутри другого, и отмечает четыре стороны света: север, юг, восток, запад. Затем он призывает энергии богов, охраняющие эти четыре направления, и ему дают право двигаться из внешнего круга во внутренний, где он призывает энергии вертикальной оси его мандалы, это еще два направления пространства: вверх – к небесам и вниз – в глубины Земли. Этот центрирующий ритуал дает шаману возможность активировать колесо соответствующими шаманскими заклинаниями, которые настраивают его сознание на седьмые врата – священную спираль в центре.

Священная спираль обвивает вертикальную ось. Она – источник исцелений, пророчеств и психофизических проявлений, это планетарная кундалини в концентрированной форме, феномен шакти; это столп первичной энергии, невидимого света, имеющий форму конуса или горы, который объединяет внутренний мир шамана с внешним Космосом. Соединяя его сознание, находящееся в трансовом состоянии, с полным космическим спектром, она (священная спираль) связывает шамана с энергиями звезд вверху, Землей внизу и его собственным глубинным духом. В действительности это тот же самый динамический принцип, который обнаруживается в центре Шамбалы, только в миниатюре.

Индейская мандала, с ее шестью вратами (седьмые врата – сознание шамана, ключ к активации целого) – это универсальный архетип, который вновь и вновь повторяется во всех религиозных центрах древнего мира. Второстепенные детали могут различаться, но основная конфигурация везде одинаковая, ее ключевая особенность – гора Меру, с вертикальным генератором энергии в центре. Таким образом, везде, где возводились храмы, молитвы и заклинания священнослужителей создавали седьмую координату – мистический инструмент, при помощи которого священный столб света поддерживался над алтарем в центре храма. Это был центр, или пуп, который всегда был расположен над источником со святой водой.

Невидимый для всех, кроме ясновидящих, столб света почитался как источник жизни в концентрированной форме, Святой Дух, проявляющий истину и приводящий все к правильной организации, и потому являлся центром, лежащим в основе любого человеческого мероприятия. Соответственно, каждое поселение, город, храм и нация ритуально основывались, путем воссоздания модели сакральной «горы» в своем центре. Это мог быть центральный камень, менгир[32]32
  Менгир – каменный столб, простейший мегалит в виде грубо обработанного камня, у которого вертикальные размеры существенно превышают горизонтальные.


[Закрыть] или вечный огонь.

Вышеупомянутые примеры традиционных религиозных и анимических обрядов, укрепляющие магию власти, являются как раз тем, что нам нужно для визуализации важной особенности Шамбалы, о которой никогда открыто не говорилось. Как было сказано, энергетический принцип в центре, «заставляющий колесо вращаться», всегда был запретной темой, допускаемой в публичный мир только в качестве завуалированной метафоры. Следовательно, до самых последних десятилетий масса мифологической литературы по теме Космической горы и ее бесконечных поисков оставалась головоломкой, ключ к разгадке которой не был найден. Так было до тех пор, пока Генон не дал нам этот ключ.

Он был первым оккультистом, который нарушил табу и выдвинул концепцию, что на самом деле гора Меру означает планетарную кундалини, хотя сделал он это с большой осторожностью. Видимо, он боролся со своей совестью, посылая в печать закрытые эзотерические материалы, из-за возможности злоупотребления ими со стороны милитаристских режимов; это было шестьдесят лет назад. Но он понимал, что впереди маячил конец эпохи, несущий с собой определенную нестабильность планеты, и человечество вскоре будет остро нуждаться в большем понимании своего мира.

Его предчувствия полностью оправдались. Через шестьдесят лет наша потребность в духовной информации, особенно в информации о планете, существенно возросла вследствие стремительного роста экологических проблем. И словно в ответ этому пионеры нью эйджа, такие как Дэвид Спенглер и Джон Мичелл, свободные от сетей оккультных запретов, сфокусировали внимание на энергетическом теле Земли.

Так, Спенглер, финдхорнский[33]33
  Финдхорн – экопоселение на северо-востоке Шотландии.


[Закрыть] философ 1970-х, говорит, что Земля окружена эфирным полем, или витальным телом, которое может получать из Космоса или измерений высших вибраций энергию и преобразовывать ее для питания и поддержания жизненных сил плотной материи физического уровня. То есть эфирное поле – это источник базовой, первичной созидательной энергии, из которой состоят физические формы и с помощью которой они поддерживают свое существование{104}104
  Spangler, David The Iona Report, Findhorn, Forres, Scotland, 1972, p. 1.


[Закрыть]. Фактически он описывает то, что буддийские мудрецы назвали бы более широким понятием – ваджра-тело Земли, или тело света. Спенглер полагает, что психодуховная энергия не ограничивается пределами человеческого тела, а выходит за его границы подобно эфирному телу Земли. Последнее также имеет космические энергетические центры, как и человеческое тело.

«Это поле, – говорит он, – исполосовано линиями энергетических потоков, как страна исполосована высоковольтными линиями электропередач. Видимая посредством ясновиденья эта сеть линий производит впечатление паутины, отсюда и фраза: „эфирная паутина силы“. ‹…› Космические места силы питаются от универсальных источников и трансформируют энергию для планетарных нужд»{105}105
  Ibid.


[Закрыть]. Из-за сходства человеческого и планетарного эфирных полей древние мудрецы и посвященные, знавшие об этих полях, умели использовать Космические места силы для организации собственных центров духовного света.

Многое в наши дни становится более распространенным. Открытие того, что Земля «украшена» линиями потоков тонкой энергии и местами силы, – несомненный факт. Указания, найденные в оккультной литературе о магнетических течениях и планетарных чакрах, ничего не говорят о единой артериальной системе, частью которой они являются, они не связывают эту систему с мистической Осью Мира, которую так часто упоминают без дальнейших объяснений. И если мы хотим осознать значение последней и ее отношение к Шамбале, мы должны вновь и вновь возвращаться к Рене Генону и традиционным источникам, к чему-то из великой древности, из которой он многое заимствовал. Генон не столько новатор, сколько толкователь и интерпретатор системы взглядов столь старой, столь абстрактной и так хорошо охраняемой, что немногие знали о ее существовании. Поэтому, возможно, и нет никакой древней доктрины, так мало понятной сегодня.

Глава 5
Магистраль ангелов

Согласно индуистской Курма-пуране[34]34
  Курма-пурана – священный текст индуизма, одна из восемнадцати основных Пуран, содержащая описание деяний Курмы – одного из основных аватаров Вишну.


[Закрыть], остров под названием Шветадвипа, или Белый Остров, находящийся в «северном море», является райской страной великих йогов, обладающих высшей мудростью и знанием. Пустыня Гоби, говорит Томас, – дно этого внутреннего моря, а остров теперь – группа высоких гор, возвышающихся над пустынным и каменистым дном. Русский исследователь Н. М. Пржевальский более ста лет назад пересказывал старую монгольскую легенду об острове Шамбала. «Еще один очень-очень интересный рассказ, – говорил он, – о Шамбале – острове, находящемся далеко в «северном море». Там очень много золота (как в горах Алтая), а стебли кукурузы достигают неимоверной высоты. В этой стране не знают, что такое бедность, реки там из молока и меда»{106}106
  Prjevalsky. N. M. Mongolia, London, 1876, указано: Andrew Tomas in Shambhala: Oasis of Light, Sphere Books, London, 1976, pp. 32–33.


[Закрыть]. С тех пор как сформировалась пустыня Гоби и внутреннее море высохло, прошло много тысяч лет. Катастрофическое изменение климата преобразовало бо «льшую часть Центральной Азии в пустыню и засушливую степь. Поэтому легенда об острове Шамбала должна быть очень древней и, вероятно, появилась еще до становления письменных цивилизаций.

Как уже было отмечено, Эш рассматривает всю алтайскую зону, включающую пустыню Гоби, как наиболее вероятное место, где следует искать древнюю мудрость, рациональные принципы которой, возможно, достигли Индии, Греции, Китая и Египта. «Если мы хотим представить себе властелинов или чужеземцев, обучающих доисторическое общество и оставляющих легенды после себя, это самое многообещающее место для размещения их земного штаба»{107}107
  Ashe Geoffrey, The Ancient Wisdom, Sphere Books, London. 1979. p. 168


[Закрыть], – считает Эш. Здесь, в Южной Сибири, как указывают месопотамские и греческие источники, скорее всего могут быть найдены шамбалические или гиперборейские принципиальные положения, возможно, давшие жизнь интеллектуальному развитию человечества, произведя на свет ранние представления о числе, естественном праве, упорядоченном и познаваемом Космосе, – Космосе, напоминает Эш, на изучении которого до сих пор основывается вся наука и рациональная мысль.

Он обращается к Древней Греции и к одному из ее самых великих гениев Пифагору, чтобы проиллюстрировать свой тезис. Как говорит Эш, Пифагор был главным основателем греческой философии и науки, математиком высочайшего уровня, который учил, что «все вещи – числа». Под этим он подразумевал, что «при помощи численных методов – измерения и вычисления – мы можем построить понятную и гармоничную модель Вселенной»{108}108
  Ibid., p. 171.


[Закрыть]. Он открыл числовую основу музыкальных октав и выдвинул гипотезу о том, что материя состоит из атомов (это можно выразить в числовой форме). «С таким виденьем организованности природы, – говорит Эш, – которого не достиг ни один грек до него, он разработал многие доказательства, например, в геометрии»{109}109
  Ibid.


[Закрыть]. Есть подозрения, что Пифагор получил большую часть этих знаний из алтайских источников, поскольку сам был приверженцем Аполлона и обучался гиперборейским учителем по имени Абарис, который, как говорили, летал на золотой стреле. Стрелы как магические транспортные средства или эмблемы магических астральных полетов являются частью сибирских преданий по сей день.

Разве это абсурд, – спрашивает Эш, – видеть в этих передовых идеях влияние гиперборейцев, неважно, появились они вследствие продолжительных реальных контактов или путем переоткрытия скрытых положений? В конце концов, даже современный шаман ‹…› имеет своего рода Космос. С помощью ключевых чисел он может разложить на атомы небеса и ад. Его центральное Древо Мира соединяет верхнюю и нижнюю сферы в одну область его высшего знания{110}110
  Ibid.


[Закрыть].

Действительно, это высшее осознание упорядоченной Вселенной могло прийти к шаманам очень легко, ведь они одновременно могли наблюдать, вычислять и описывать образованную полярными звездами фигуру и гармонично расположенную, централизованную систему чакр человеческого тела и синтезировать эти данные в том, что однажды стало известно как базис учения Калачакры.

Исследования Лисснера в Сибири подтвердили правдивость легенд, уделяющих много внимания астрономии и другим секретам природы, которыми владели алтайские шаманы и полярные правители доисторического времени. Он полагает, что выродившиеся сегодня сибирские шаманы являлись наследниками некогда великой традиции, в которой число всегда выступало в роли неотъемлемой части исследования высших планов бытия внутри и небес снаружи. На рисунках, изображающих шаманов, видно, как традиционная одежда их обвешана различными регалиями, числовыми и зодиакальными символами. Но именно древняя концепция Космической оси, представленная Мировой горой и Мировым Древом, которая является ключевым элементом в комплексе идей, регулирующих шаманское искусство, заставляет Эша считать, что шаманы – отдаленные потомки гиперборейцев и что они были истинными основателями цивилизации.

ЧТО ЕСТЬ МИРОВАЯ ОСЬ?

В литературе древности никогда не рассказывается о Мировой оси так, чтобы это было понятно современному разуму. Мы обычно предполагаем, что это попытка более ранних и примитивных культур обозначить ось вращения Земли, воображая ее колонной, держащей вращающиеся небеса. Но это лишь наши предположения. В той же литературе часто утверждается, что Мировая ось связана с центром Шамбалы, и поэтому она не может соответствовать земной оси, если только Шамбала не находится на Северном полюсе. Нам не сильно помогает ее вертикальное соотнесение с Полярной звездой, поскольку точно над Северным полюсом Полярная звезда находится на протяжении сравнительно небольшого периода, всего несколько тысяч лет. Также маловероятно идентифицировать ее с магнитной осью, блуждающий Северный полюс которой в настоящее время находится в Канаде, а электромагнитные потоки текут обратно к Земле под действием солнечного ветра, поэтому точно не могут подпирать небосвод, как того требует легенда.

Должны ли мы тогда думать о Меру как о третьей оси? Видимо, да. Генон называл ее Мировым омфалом[35]35
  Омфал – древний культовый объект в Дельфах, считавшийся Пупом Земли.


[Закрыть], центром, вокруг которого все вращается, фиксированной точкой и недвижимым двигателем в центре вещей, «духовным полюсом» и постоянной Серединой. Он утверждает, что Ось обладает вращательными и биполярными свойствами, которые отражаются в геофизических функциях двух хорошо известных нам осей, выступающих в роли ее помощников. Также Генон обращает внимание на уникальную спиритуальную роль Меру как «выхода» планетарной шакти, который открывает Землю высшим измерениям; так же как кундалини, проходя через брахмарандхру (сахасрара-чакра, соотносящаяся с родничком на темени головы и точкой пространства над ним), объединяется с нисходящим «солнечным лучом», вознося сознание йога за пределы разума к духовным измерениям и открывая его потокам энергии. То же делает Меру: игнорируя земную силу тяготения и электромагнитное поле, она соединяет нашу планету с духовной Вселенной, и между ними происходит двусторонний энергообмен.

Похоже на то, что Генон предлагает нам концепцию трехосной планетарной системы, в которой главную роль играет ось, возможно, проходящая через Памир или Тянь-Шань в Северном полушарии и вблизи острова Пасхи – в Южном. В отличие от оси вращения или магнитной оси эта Ось является психодуховным энергетическим потоком, который вносит динамический баланс в целое. На него не действует сила земного притяжения, и поэтому поток, словно гигантская антенна, тянется далеко за пределы гравитационного и магнитного полей, чтобы резонировать с крайне высокими частотами звездных систем из глубин Космоса.

Здесь необходимо отметить, что не следует сразу отказываться от концепции третьей оси, принимая ее за абстракцию, которая не является самоочевидной реальностью, поскольку и две другие известные нам оси также недоступны восприятию. Как мы знаем, и Северный полюс, и магнитный полюс являются геофизическими абстракциями, логически выведенными из наблюдаемых данных, и не являются самоочевидной физической реальностью. Путешественник не сможет определить их местоположение, находясь на Шпицбергене или в Арктической зоне без компаса. Более того, полюса были открыты только тогда, когда климат научных изысканий и философской мотивации созрел до этого, когда более старая и наивная картина мира перестала быть удовлетворительной. Можно ожидать, что, если науки о Земле когда-либо подтвердят, что Меру является третьей осью, это произойдет при схожих условиях психологической готовности и практической потребности в более полном понимании таинственных процессов у Матери-Земли.

Работа Генона показывает нам, что вера в трехосную космографию скрывалась посредством различных кодов и шифров во многих сакральных текстах, поскольку он находит ее следы в своих синкретических исследованиях даосизма, веданты и каббалы, особенно в тантрических материалах, скрытых в пассажах Пятикнижия. Будучи одним из немногих каббалистов, обративших внимание на пласты символизма, погребенные в текстах Ветхого Завета, иногда на глубине двух или трех страт[36]36
  Страта – пласт, слой толкования многозначного текста.


[Закрыть], он проливает свет на ряд с виду простых народных преданий в Библии поучительной или псевдоисторической природы, истинный смысл которых скрыт в числовых кодах и умело построенных метафорах, которые следуют определенным правилам символики. Эти приемы превратили Библию (особенно ее первые пять книг) в мозаику тупиковых и противоречивых пассажей. Оставленные без расшифровки, они ухудшают и запутывают общий смысл текста. Зато с ключом, данным Геноном, текст становится источником космологической Мудрости и содержит сведения о ранней еврейской религиозной истории, которая никогда не предоставляется широкой аудитории и о существовании которой мало кто подозревает.

Профессор Джоселин Годвин из университета Колгейта, штат Нью-Йорк, написавший множество работ на тему мистицизма и магии, отмечает, что «когда каббалисты анализируют Пятикнижие, переводя слова в числовые эквиваленты, они находят метафизические и космологические догматы, скрытые непосредственно в букве Закона. ‹…› Они полагают, что, кто бы ни написал эти ранние еврейские священные писания, он владел пониманием и умел маскировать наиболее глубокие знания»{111}111
  Godwin, Joscelyn. Mystery Religions in the Ancient World, Thames & Hudson, London, 1981, p. 79.


[Закрыть]. А в «Одиссее ессея» доктор Хью Шонфилд, автор бестселлера «Заговор в Пасху», цитирует ряд секретных кодов, использованных в Библии, среди которых есть алфавитный шифр подстановки атбаш. Он использован в Книге Иеремии и Кумранских рукописях[37]37
  Или Свитки Мертвого моря.


[Закрыть]{112}112
  Schonfield, Hugh. The Essene Odyssey, Element Books, Wiltshire, U.K., 1984, p. 7.


[Закрыть].

Для иллюстрации тезиса о трех осях Генон раскрывает еще один тип кода в апокрифе «Лестница Иакова», который он рассматривает в качестве тантрической метафоры, выходящей за границы древнееврейских преданий того времени. Взяв некоторые материалы из «Еврейской энциклопедии» и кое-что из каббалистической традиции, он интерпретирует на двух разных уровнях народное сказание о сне Иакова (Быт. 28:11–16). Первый уровень – это завуалированное сообщение о йогической инициации, которая дала еврейскому патриарху духовное предписание найти народ Израиля. Второй, более глубокий космологический уровень – это метафорическое описание Меру. История была включена в оригинальный текст в более позднее время, возможно, после Вавилонского плена, когда было составлено большинство еврейских священных писаний, и отражала мистические солярные доктрины зороастризма, который оказал в то время влияние на иудаизм, так же как и на другие религии Ближнего Востока.

На первый взгляд история проста. Она рассказывает, как Иаков в ходе своего путешествия через Ханаан пришел в город Луз, где лег спать, положив голову на камень, и ему приснилась лестница, соединяющая землю с небесами. По этой лестнице спускались и поднимались ангелы, а на самом верху был Всевышний. «Истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! – закричал Иаков, проснувшись в страхе. – Это не иное что, как дом Божий, это врата небесные». И после этого события он переименовал Луз в Вефиль, дом Божий, и поставил камень на этом месте памятником и возлил елей[38]38
  Елей – церковнославянское название оливкового масла.


[Закрыть] на него, чтобы отметить местоположение священного камня-пупа в абсолютном центре новой земли Израиля. В соответствии с обычаем инициации, имя Иакова позже было изменено на Израиль, что означает «возвышенный, царственный». Тогда же было изменено имя его деда Аврама на Авраам.

Авраам был патриархом-торговцем, путешествующим со своими учениками и многими членами его клана из Вавилона в Ханаан, где был благословлен Мелхиседеком, царем Салима и священником Эля, или Элиона[39]39
  Элион – одно из имен Бога в Библии.


[Закрыть], Господа Всевышнего{113}113
  Первоначально на Ближнем Востоке Высший Бог всего, Эль или в других вариантах Элохим и Элион, Аллах, был безымянным и невыразимым богом, который осуществлял высшее руководство процветающим пантеоном местных богов. «Элохим – это множественное число от Эло, – говорит Фабр д’Оливе, – имя, данное Высшему Существу древними иудеями и халдеями и непосредственно происходящее от корня El, который обозначает высоту, силу и всеобъемлющую власть, а в универсальном смысле обозначает Бога». The Hebraic Tongue Restored Fabre d’Olivet, tr. Redfield, Putnam’s, NewYork, 1921, цитируется по: Edouard Schure in The Great Initiates, Harper & Row, New York, 1961, p. 514.


[Закрыть]. Генон относится к этому мистическому жрецу, как к Сыну солнца из Центральной Азии и пророку высочайшего уровня{114}114
  «Сын солнца» и его эквивалент «Сын Бога» были званиями, которые присваивались на высших ступенях инициации в храмах античности. «На языке храмов, – говорит Шюре, – титул „сын женщины“ обозначал более низкую ступень инициации, женщина, имеющаяся здесь в виду, это природа. Над ними были „сыны мужчин“, или посвященные духа и души, „сыны богов“, или посвященные космогонической науки, и „сыны Бога“, или посвященные высшей науки». The Great Initiates, Edouard Schure, p. 520.


[Закрыть]. Вероятно, это было где-то в начале второго тысячелетия до нашей эры, когда новое пророческое учение распространялось по Ближнему Востоку, принося с собой высшие солярные догматы и практики с Кавказских гор. Это была религиозная инновация, выраженная в монотеистической форме, которая должна была превратить простую племенную веру древнееврейских овцеводов в великую пророческую традицию{115}115
  Во времена Авраама Высшее Существо, справедливый и любящий Единый Бог, носивший имя Эль, был надолго забыт в связи с тем, что предпочтение отдавалось множеству местных божеств более низкого уровня. Поэтому Иаков, так же как Авраам и его сын Исаак, были Посвященными религии бога Солнца, которая восстановила культ Высшего Существа и снизила значение местных божеств пустыни, до этого времени являвшихся единственными объектами почитания среди семитских кочевников Палестины. Таким образом, иудаизм был основан на почве религиозной революции, которая, несомненно, была делом рук пришедших на эти территории индоарийских пророков, как отмечает Генон. Его интерпретация древнееврейской истории соответствует лингвистическому анализу текста Ветхого Завета профессором Т. Миком, в котором он делает выводы о том, что в библейских мифах и историях можно обнаружить взаимодействие индоарийских и семитских факторов. Hebrew Origins, T. J. Meek, Harper & Row, NewYork, 1960. Цитируется по: Joseph Campbell in The Masks of God: vol. 3, Penguin, Harmondsworth, 1984, pp. 120–121.


[Закрыть]. То же индоарийское влияние принесло в Египет и Ливан новые йогические техники, новую науку о духе и новый импульс к развитию цивилизации, которая позже оказала влияние на Израиль.

Согласно эзотерической традиции, именно благодаря встрече с Мелхиседеком Авраам получил каббалу и основал новый духовный род, и история его внука Иакова, таким образом, продолжает тему династического и религиозного полномочия, посредством которого народ должен был быть объединен в государство. Но так как в те дни ни один король не мог быть коронован, ни один город не мог быть построен и ни одно государство не могло быть основано без распоряжения с небес, сопровожденное необходимыми инициирующими ритуалами, сон Иакова может быть интерпретирован как символическое основание именно таких благоприятных и священных событий.

Но оккультная наука полагает, что это было нечто гораздо большее; что это была криптограмма, написанная на секретном языке братства, хранящего тайное знание о мистической космологии каббалы. Духовное знание, заключенное в капсулу, излилось на Иакова в ночь его инициации, как раз тогда же оно излилось на Авраама. История эта была, по предположению Генона, зашифрованной записью высшего метафизического учения еврейского народа.

Имя города Луз дает ключ. Традиционно город Луз, названный впоследствии Бейт-Эль (Вефиль), являлся местом очень древней израильской святыни и имел несколько загадочных особенностей. В некоторых легендах говорится, что, как и Агартха, это был подземный город возле священной горы, которую называли «обитель бессмертия»; что, опять же, как и в Агартху, ангел смерти не мог сюда войти и не имел здесь силы; что миндальное дерево, по-еврейски «луз», росло возле него, лощина в его корнях вела в центр подземелья; и что иногда его называли Синий Город; а синий небесный цвет ассоциировался с меридиональной гранью Меру. Генон подразумевает, что это еще одно изображение архетипичной системы гора-древо-пещера в древней мифологии, символизировавшее Шамбалу{116}116
  Guenon, Rene. The Lord of the World, Coombe Springs Press, U.K., 1983, pp. 39–41.


[Закрыть].

Генон говорит, что на самом деле город Луз является аналогом муладхара-чакры, низшей из семи чакр человеческой нервной системы, которая в каббалистике называется луз (на иврите). Как и Агартха, название происходит от корня слова, которое означает всеокутывающее, ограждающее, скрывающее, тайное и спокойное. Свою эзотерическую коннотацию слово приобрело потому, что обычно «луз» означает миндаль или миндальное дерево, а также косточку, которая является центральной, внутренней и наиболее сокровенной частью миндаля, так же как и место, где покоится кундалини, является наиболее потаенной и заветной частью муладхара-чакры. Поэтому в эзотерическом смысле луз – это своего рода яйцо, или эмбрион, или ядро бессмертного, что вскармливается во тьме утробы. И еще ядро, говорит Генон, «подразумевает неприкосновенность, что также заключено в названии Агартхи»{117}117
  Ibid., p. 42.


[Закрыть].

Если конкретней, луз – это еврейское название неразрушимого органа в тонком теле, который символизируется очень твердой костью (здесь Генон, вероятно, имеет в виду сакральную кость), находящейся в основе позвоночника, в которой содержится зачаток жизни, содержащий все элементы, необходимые для человеческого существования. После смерти тонкое тело остается прикрепленным к лузу, что обеспечивает существование канала, посредством которого индивидуум может быть воссоздан. Это восстановление будет «происходить под воздействием „божественной слезы“ (шакти), которая возродит сухие кости»{118}118
  Ibid., p. 43.


[Закрыть]. Как в зерне находится зародыш и кость, сущность, так в лузе находится возобновляющий, реинкарнирующий принцип, который неподвержен смерти. И все, что сказано о лузе, можно сказать о Шамбале-Агартхе. Неразрушающийся луз – это «зерно бессмертия», так же как и Меру – «обитель бессмертия». «Здесь прекращается власть ангела смерти», – говорит Генон{119}119
  Ibid.


[Закрыть].