Текст книги "Шамбала. Поразительная истина, лежащая в основе мифа о Шангри-Ла"

Всем известный цветок лотоса был выбран в качестве символа чакр за его чистоту, спокойствие и схожесть его лепестковой структуры с колесом. Лотос был избран еще и потому, что, как и чакры, он открывается и закрывается в чутком отклике на стимул. В тибетском и китайском искусстве Будда и бодхисатва иногда изображаются сидящими или стоящими на цветках лотоса, чтобы показать, что они незапятнаны мирскими страстями, так же как и цветок лотоса незапятнан тиной и илом, среди которых он растет. Согласно Ямвлиху, магу-философу XIV века, лотос – это фигура совершенства, так как его листья, цветы и плоды выстроены в форме круга, так же как и чакры, когда они открываются и закрываются. Все эти характеристики присущи и Шамбале.

Более того, восьмилепестковый лотос является символом сердечной чакры (иногда изображаемой с двенадцатью лепестками{38}38
  Согласно тантрической системе, описанной Джоном Вудроффом (под псевдонимом Артур Авалон), анахата-чакра имеет двенадцать лепестков, а не восемь, как утверждают некоторые ламы, и включает маленький дополнительный лотос с восемью лепестками, расположенный прямо под ним. «Здесь, – говорится в санскритском тексте, – находится дерево кальпы, драгоценный алтарь, украшенный тканями, флагами и т. п., являющийся местом духовного поклонения». The Serpent Power, Arthur Avalon, Dover. New York. 1974, p. 383.


[Закрыть]) и рассматривается тантрой и Калачакрой как наиболее важный центр психосоматической системы и как место души. В Упанишадах сказано, что божественное «Я», «…которое понимает все и чье величие проявляется во Вселенной, живет внутри лотоса сердца»{39}39
  Перевод Мундака-упанишады Свами Прабхавананды и Ф. Манчестера. The Upanishads: Breath of the Eternal, Mentor, New York, 1957.


[Закрыть]. В анахата-чакре внутренний Учитель, Высшее «Я», которое активизируется поднимающейся кундалини, утверждает дух мудрости, сострадания, истины и щедрости в жизни человека. Сердечная чакра известна как место Мировой Души, место обитания великого Учителя и как истинный выход на духовный путь.

Имя священной горы заимствовано из йогической физиологии. На санскрите Меру, иногда называемая меруданда, означает цереброспинальную ось человеческого тела, позвоночник, или жезл силы, через который циркулирует кундалини, объединяя все чакры, словно нить, продетая через бусинки{40}40
  Avalon, op. cit., p. 110.


[Закрыть]. И поскольку кундалини считается в тантрической йоге космической жизненной силой, которая порождает и защищает все во Вселенной, то Меру, кроме поддержки телесной структуры, является созидательным центром и источником жизни. Эта идея также была перенесена целиком в топографию Шамбалы.

Вершина Космической горы, – говорит Мирча Элиаде, – это не только высочайшая точка Земли, это Пуп Земли, точка, в которой началось Творение. В ранних обществах есть даже примеры, в которых космологические традиции объясняют символизм Центра в терминах, которые могли бы быть заимствованы из эмбриологии. Святой Единый создал мир как эмбрион. И как эмбрион развивается от пупка и далее, так и Бог начал создавать мир от его пупа и далее, и отсюда он распространился во всех направлениях{41}41
  Eliade, Mircea. The Myth of the Eternal Return, Princeton University Press, Princeton, N.J., 1974, p. 16.


[Закрыть].

Тибетская йога использует такую же самую символику как дань уважения Шамбале. Гора Меру понимается как ее пуп, центральная ось, источник ее жизни, власти и правления, которая распространяется из центральной области к семи внешним зонам и отсюда в остальной мир.

Из всего этого можно сделать заключение, что Шамбала должна быть местом с большим количеством необычных свойств. Или это просто воображаемый конструкт, придуманный ламами в качестве вспомогательного средства для медитаций? Пока мы слишком торопливо не вняли последнему заключению, нужно отметить, что в более поздних главах мы узнаем, что, согласно Рене Генону, древние тайные еврейские знания о священном месте определенно имеют тот же самый йогический смысл. Вряд ли это может быть просто совпадением.

Тибетские буддийские учения проливают немного света на эту головоломку. Начиная с прихода к власти реформаторской секты желтошапочников в Тибете в шестнадцатом столетии, такие аналогии и идентификации в отношении Шамбалы стали весьма распространены. В то же время тибетские буддийские йоги были склонны отделять себя от Шамбалы в материальном смысле и интересовались главным образом психическим измерением мандалы, не беря во внимание ее физическое и метафизическое значение. Хотя теоретически они полагают, что визуализация восьми-лепестковой схемы Шамбалы в медитациях может привести вас на родину Калачакры и, следовательно, к самой сущности ее учения, на практике они ориентируются преимущественно на психологические аспекты. Бернбаум в общих чертах дает объяснение этому подходу:

Чтобы понять скрытое значение Шамбалы, нужно посмотреть, как физическая версия, описанная в текстах, отражает природу двух других версий – психической и духовной. Считается, что внутреннее (или психическое) королевство является самым важным из трех. Если йог сможет достигнуть его через практику Калачакры, то он будет обладать пониманием, необходимым для того, чтобы увидеть физическое и духовное королевства{42}42
  Bernbaum, op. cit., pp. 141–142.


[Закрыть].

По этой причине, правильно это или нет, Бернбаум придерживается ортодоксального психологического подхода и самый большой акцент ставит на внутреннем королевстве, и любая другая интерпретация мандалы практически не используется.

Рассматривая свое тело как микрокосм Вселенной, йоги могут спроецировать мандалу на него (тело). Тогда Шамбала будет располагаться в области сердечной чакры, в центре этой энергетической системы. В этом и в каждом психическом энергетическом центре, представленном в виде лото-сообразной мандалы, божества, опекающие йога, могут явиться ему в медитативном состоянии. Именно от этих богов идет божественная сила, которая пробуждает глубинные уровни сознания йога, ведущие к просветлению.

С этой точки зрения, где психическое приоритетно, великий король, правящий скрытым королевством, символизирует суверенное всепоглощающее «Я». В центре лотоса внутренней Шамбалы, словно в цитадели, находится скрытый драгоценный камень внутреннего разума, находящийся в безоблачном неведении, незатуманенный страстями, «мерцающий чистым алмазным светом глубочайшего понимания Всего – понимания абсолютной природы реальности самой по себе»{43}43
  Ibid., p. 144.


[Закрыть]. К тому же ламы рассматривают восемь внешних зон как олицетворение восьми стадий разума и восьми состояний сознания, через которые проходят в ходе медитации. И часто с великой болью и борьбой сердечная чакра идет к дхарме во время проведения садханы (практики) йоги, в конце концов ведущей к просветлению разума. Таким образом, интерпретируемая как схема анахата-чакры, мандала показывает, что единственный путь к Шамбале лежит через практики, которые радикально очищают сердце. Однако они открывают нам Шамбалу и в качестве реального места на поверхности Земли. Мандала – это немного больше, чем метафора для управления «Я», находящегося в пределах тела йога.

Но ранее секта красношапочников – лам из буддийской школы Ньингма, основанной гуру Падмасамбхавой, который первый принес буддизм в Тибет, – помогла сохранить добуддийские бонские доктрины в их первозданном виде. В них Шамбала, географически реальная, в буквальном смысле была одной из наиболее важных данностей. Мистическая мудрость Древних, как их часто называли, вошла в пословицы и поговорки на Тибете и в Монголии. И многие тибетцы верят, что эти Древние дополняют Шамбалу, так близка их связь. Несмотря на различия, все тибетские буддийские школы, включая желтошапочников Далай-ламы, почитают учение о Шамбале и его мистико-магическую систему верований.

ПУТЕШЕСТВИЕ ЛАМЫ В ШАМБАЛУ

Бернбаум приводит в своей книге описание потрясающего сна или видения о путешествии в священное королевство, рассказанное Гарже Камтулом Ринпоче – реинкарнированным ламой школы Ньингма, живущим в настоящее время в Индии. Сам Камтул твердо верит, что его ночной опыт был не столько психическим, сколько реальным полетом в его внутреннем теле в реальное место, имя которому Шамбала. Лама, который сейчас работает в совете по религии и культурным делам Далай-ламы в Дхарамсале, рассказал Бернбауму о событии, произошедшем в 1948 году, когда он был молодым двадцатиоднолетним монахом.

Однажды ночью он спал на священной горе в Тибете после периода отшельничества и получил зов из Шамбалы. Однако он не сразу догадался, что это был именно зов. Его проводник появился в облике молодой индийской девушки, которая приказала ему проснуться и идти с ней, потому что лама хочет поговорить с ним. Камтул был удивлен и сказал, что у него нет желания идти с ней. «Ты обычная девушка, одетая в хлопковые одежды, ничего особенного. Ты не производишь на меня впечатления», – ответил он. Однако когда она показала ему магические знаки на руках, ногах и лице, он согласился сопровождать ее. Тотчас она щелкнула пальцами, и в этот момент он почувствовал, что его физическое тело тает, однако он все еще мог мыслить. Затем девушка взяла его в руку и проглотила.

Первую часть путешествия Камтул совершил с ощущением, что все происходит на физическом плане. Он был в сознании и понимал, что помещен в тело спасительницы Тары[14]14
  Тара – женщина-бодхисатва, женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям.


[Закрыть], в котором постепенно был очищен, пройдя через каждую ее чакру по очереди. После прохождения через все энергетические центры Тары и выйдя из ее полового органа, он сказал, что в этот момент чувствовал себя очень необычно, как будто у него вообще не было тела. «Мой разум был спокоен, чист, без мыслей. В тот момент казалось, что я могу отправиться куда угодно, не передвигаясь». Эта странная очищающая и придающая силы процедура, вероятно, подготавливала его к остальному путешествию.

После того как он был вытолкнут из тела Тары с новым более высоким уровнем осознания, его проводница взяла его под руку, и они полетели в небо, где она обратила его внимание на различные страны внизу. Никогда не бывавший за пределами Тибета и не изучавший карт, он впервые увидел очертания Индии, Цейлона, Китая, Японии, Непала и других более маленьких стран, расстилающихся под ним. Улетая к северу от Тибета, они миновали снежные горы и увидели земли и горы разнообразных цветов, которые были заполнены золотом и прекрасными драгоценными камнями, бриллиантами, рубинами, изумрудами и сапфирами. Очевидно, мифические и трансцендентные элементы оказались в пейзаже из-за духовного возбуждения воображения Камтула.

Наконец они достигли страны, окруженной горами, где было много городов, отделенных друг от друга озерами и реками. Это был пункт их назначения, хотя Камтул все еще не знал его названия и зачем они пришли сюда. Скалы были хрустальными, серебряными, коралловыми. До этого он никогда не видел цветущих растений на лугах. В центре страны находилось большое озеро, на противоположной стороне его стоял дворец, сверкающий золотой крышей. После нескольких инициирующих ритуалов Камтул и его проводница вошли во дворец с восточной стороны, так делают посвященные, когда входят в медитацию на мандалу. Внутри был огромный зал, окрашенный в бирюзовый цвет, с природными объектами, простирающимися вдаль. «В некоторых местах был песок, в других – родники», – говорил Камтул.

Вдали он увидел прекрасного голубого коня, стоящего в ожидании. Это был Тамчог Махабала – эманация Будды, – ожидающий своего наездника, следующего короля Шамбалы. В некоторых пророчествах говорится, что великий спаситель и воплощение божества Рудра Чакрин скоро приедет из Шамбалы верхом на сверхъестественном коне, чье имя значит Большая Сила Воли, чтобы вести последнюю большую борьбу со злом.

Пройдя через западную сторону дворца, монах наконец дошел до дворца своего ламы. Он говорил, что здание было похоже на тибетский монастырь с большим внутренним двором, который в его стране обычно используют для религиозных дебатов. Он поднялся по лестнице из черного и белого мрамора и, дойдя до верха, вошел во дворец. Здесь был большой зал, и в дальнем конце его священная комната, в середине которой стоял золотой трон, стоявший на восьми львах, прямо как в Тибете. На троне восседал лама, которого Камтул прежде никогда не видел.

У ламы была коричневая кожа, и он был стар. Он перебирал четки и читал мантру «Ом Мани Падме Хум». Однако когда Камтул стал сомневаться в том, кто он есть на самом деле, старик превратился в бодхисатву Авалокитешвару с четырьмя руками. Две из них были сложены в молитве, а в двух других он держал хрустальные четки и лотос. В этом божественном обличии лама обучил юного монаха медитации Авалокитешвары от начальных практик до тех, которые дают просветление. Также он дал ему специальную мантру и много других духовных поучений и советов по поводу его жизни. Еще лама предсказал в поэтической форме конец буддизма в Тибете, восстание против китайцев, которые вскоре захватят восточные области, и изменения, которые произойдут впоследствии во всем регионе. Он сказал, что, когда Камтулу будет тридцать лет, он должен будет покинуть свою родину. Он хотел, чтобы молодой человек поведал остальным о всех этих вещах, чтобы подготовить их к концу. Еще Камтул должен был рассказать, что Шамбала будет воевать и в один прекрасный день Тибет возвратит себе свободу.

В конце старик благословил Камтула, положив ему руки на голову, и сказал: «Теперь обойди вокруг и посмотри на эту землю, ведь ты вернешься сюда. Когда тебе будет шестьдесят или семьдесят лет, ты возродишься здесь. Молись об этом, и я буду молиться тоже».

Тогда Камтул спросил его: «Где находится эта земля?»

И был ему ответ: «Это Шамбала. Все, что я рассказал тебе здесь, ты должен помнить. Не забывай об этом».

Затем Камтула повели обратно той же дорогой, которой он пришел, и он возвратился в свое тело, а после проснулся{44}44
  Ibid., pp. 168–74.


[Закрыть].

Как отмечает Бернбаум, оценивая объективную реальность опыта монаха, нужно принимать во внимание, что он знал о Шамбале с самого детства и был хорошо знаком с путеводителями, говорившими о пути к тайному священному месту в горах. Таким образом, в его голове фактически был весь необходимый материал для того, чтобы получился такой сон со всеми этими поразительными деталями… если это был сон. Но позже, в главе 6, мы услышим о виде «нии, аналогичном сну Камтула, которое было пережито молодой западной женщиной протестантского вероисповедания, никогда раньше не слышавшей о Шамбале. Однако она тоже говорила о ней как о реальном месте среди гор на севере Тибета, месте, к которому она часто летала по ночам в состоянии сознания, отличном от сна. Другие эпизоды, подобные опыту Камтула, правда менее драматичные, сопровождали появление нью эйджа[15]15
  Современное духовное движение. – Примеч. ред.


[Закрыть] в шестидесятых, когда большое количество молодых американцев сообщало о том, что они, находясь в визионарном состоянии сознания в ночное время, переносились в Шамбалу или место, похожее на Шамбалу, где они проходили духовную инициацию. Эти молодые люди были разных вероисповеданий, некоторые вообще не принадлежали к какой-либо конфессии, не были сведущи в тибетском учении. Они рассказывали, что были взяты в центр духовного обучения с конкретным местоположением в Азии, где им говорили, что это сыграет определенную роль в последующих мировых событиях{45}45
  Steiger, Brad. The Gods of Aquarius, W. H. Allen, London, 1977, p. 146.


[Закрыть].

Я верю, что многие люди по всей планете могут отправляться в похожие путешествия, пока спят, необязательно помня об этом, или даже осознавая их жизненно важную связь с азиатским центром посвящения. Также я верю, что это случалось на протяжении всей истории, особенно в эпохи резких эволюционных изменений. Камтул Ринпоче во время своего обучения и посвящения ощущал все в чрезвычайно ярких деталях, в отличие от большинства из нас. И еще, неосознанное обучение под руководством продвинутых учителей может скрываться под видом спонтанного получения знаний, предвидений, новых сил и чувства необъяснимого духовного пробуждения, которые в наше время испытывают очень многие люди. Возможно, как предполагается в этой книге, подобные массовые ночные программирования повлияли на своего рода внезапные и необъяснимые культурные метаморфозы, которые начались в шестидесятых годах как международное явление и которые продолжаются по сей день.

ШАМБАЛА НА ГЕОГРАФИЧЕСКОЙ КАРТЕ

Упомянутая выше идея лежит в одной плоскости с многослойной символьной системой мандалы, изображающей Шамбалу. Люди традиционно верят, что в ней заложен реальный географически-оккультный смысл. Например, текст XIII века Кангьюр[16]16
  В русском языке традиционно более распространено название Ганджур.


[Закрыть] – самый ранний из всех тибетских буддийских комментариев по этой теме – говорит о Шамбале только как о круге, от которого расходятся восемь дорог во все стороны света, словно спицы колеса, и у каждого есть хранители, отправленные в каждый из восьми конечных пунктов этих дорог. Возможно, текст ссылается на старую бонскую региональную карту. Эта буквальная интерпретация несовместима с религиозной системой символов, изображенной в восьмилучевой фигуре.

Исследования мегалитического[17]17
  Мегалиты – доисторические сооружения из больших каменных блоков, соединенных без применения цемента или известкового раствора.


[Закрыть] искусства показывают, что восьмилучевое колесо некогда было символом Солнца и относилось к неолитическому календарю, в котором год делился на восемь частей в зависимости от положения солнца{46}46
  Brennan, Martin. The Stars and Stones, Thames & Hudson, London, 1983, p. 53.


[Закрыть]. Такое колесо было важной частью всемирной иконографии религии Солнца, которая берет начало из Центральной Азии и непосредственно от которой произошла буддийская система символов. Нам нужно только посмотреть, как строго архитектура таких священных мест, как соборы, мечети и индуистские храмы, выражает духовные принципы соответствующих религий, чтобы понять, как действовали архитекторы Шамбалы, которые следовали тому же принципу.

В текстах Калачакры мандала мировой географии показывает гору Меру в центре мира, окруженную четырьмя континентами. Один из способов интерпретации этой схемы, как показывает Бернбаум, состоит в том, что она предназначена для йогов, чтобы они могли проецировать мандалу на свое тело, идентифицируя Меру с позвоночником, а четыре континента – с четырьмя конечностями. Но мы должны идти дальше таких аналогий, чтобы установить полный смысл восьмилепестковой мандалы, поскольку, несмотря на ее йогический символизм, она имеет непосредственное географическое значение, что, возможно, было ее первоначальной целью. Несомненно, это не совпадение, что на самом прагматическом уровне мандала в форме лотоса – неважно, имеет она восемь лепестков или четыре – имеет скрытые значения, которые придают ей правдоподобность с точки зрения этнорелигиозной топографии Высокой Азии с их запутанной системой снежных горных цепей и великих речных систем, соседствующих с восемью этническими культурными областями: Сибирью, Монголией, Китаем, Тибетом, Кашмиром, Афганистаном, Туркестаном и Казахстаном (последний – часть древней скифской цивилизации). Все они разделены естественными природными границами.

Более того, несмотря на то, что каждая этническая область сохранила свои собственные религиозные верования и культуру, если мы пойдем дальше, то обнаружим, что эти народы считают, что фундаментальные черты их идеологий происходят из Шамбалы, их общего центра. Так, Николай Рерих описывал необычный стяг, висящий в тибетском монастыре. На нем были изображены король Шамбалы Ригден Дже-по, восседавший в центре, и окружавшие его представители различных религий близлежащих народов.

«Здесь был ладакхи[18]18
  Ладакхи – народ, проживающий в Индии на северо-востоке штата Джамму и Кашмир.


[Закрыть] в высоких черных шляпах, китайцы в круглых шапках с красным шариком наверху, индийцы в характерных белых головных уборах и мусульмане с белыми тюрбанами. Также здесь были киргизы, буряты, калмыки и монголы в национальных одеждах». По словам Рериха, все они преклонялись перед королем. Они почитали его как центральную часть их верований и «подносили ему лучшие дары из своих стран»{47}47
  Roerich, Nicholas. Shambhala, Inner Traditions International, Rochester, Vt., 1990, pp. 32–33.


[Закрыть].

Он находил, что учение о Шамбале возносит религии всех этих культур на поразительные вершины, насыщая их внутренним мистическим содержанием, которое возвышает их. Пророчества Шамбалы, легенды и знания о Шамбале, желание найти ее – все это захватило народы каждой веры до такой степени, что Рерих счел эти стремления действительно впечатляющими, когда путешествовал через Азию. Во время посиделок возле ночных костров посреди бескрайней тьмы пустыни Шамбала и ее божественный король были постоянными бесконечно захватывающими темами разговоров. И всегда было слышно песню о Шамбале, которая смешивалась с песнями всех религий. А когда рериховские носильщики по ночам охраняли лагерь, пароль был «Шамбала». У него не было сомнения, что авторитет Шамбалы у всех этих народов реален и что ее эзотерическая мистика вплетена в четки верований, окружающих азиатские высоты, как мандала с восемью лепестками.

Религии Востока стали ближе нам в последние два-три столетия. Но мы еще так мало знаем о традициях Шамбалы, что пока немного людей понимают, до какой степени духовное знание о ней составляет фундамент этих религий. В этом отношении, как и во многих других, мандала в виде лотоса, изображающая скрытое королевство, дает нам зашифрованную информацию, которая придает географической культурной целостности внутренних областей Азии удивительное значение. Даже несмотря на смещение границ и культурные изменения, продиктованные русским и китайским коммунизмом, и обширное проникновение гомогенной исламской культуры, мандала все еще жива.