Текст книги "Йога идет на Запад"

Я удивлен, что вы относитесь к ерунде, которую говорят миссионеры, так серьезно… Если индийцы хотят, чтобы я строго держался моей индусской диеты, то, пожалуйста, скажите им послать мне повара и деньги, достаточные, чтобы держать его… С другой стороны, если миссионеры говорят вам, что я когда-либо нарушал две самые важные клятвы – целомудрие и бедность, – скажите им, что они большие лгуны».

И как бы желтая пресса ни третировала Свами, он оставался невозмутимым, никогда не отступал от своей позиции и не смягчал высказываний. Возможно, в том числе и поэтому многие проникались к нему уважением, а лекции Свами посетили множество выдающихся американцев того времени.

Глава 9. Проповедь на Западе

«Из-за меня пустели залы»

Первое, с чем столкнулся Свами во время своего лекционного турне, – многое в Америке, еще не остывшей от времени покорения Дикого Запада, воспринималось как цирк. Не важно, было ли это выступление какого-нибудь актера, профессора медицины или индийского гуру. Люди прежде всего шли на шоу, а потом уже интересовались содержанием. Была в этом и вина рекламы. Свами сразу же попытался это прекратить: ведь на афишах он выглядел чуть ли не индийским факиром. Его портрет в оранжевой чалме был подписан так: «Оратор от Бога, образцовый его представитель, обладатель прекрасного английского языка, сенсация, член самого справедливого в мире парламента!».

Естественно, что после такого представления на лекции Свами попадало слишком много неподготовленных людей, не способных воспринять его откровения. Поняв, что ничего смешного здесь не будет, зрители уходили десятками.

– Из-за меня пустели залы! – гордо говорил Вивекананда.

Доходило порою и до сущих анекдотов. В небольшой американский городок Свами пригласили несколько студентов колледжа, весьма христиански настроенных. Они подрабатывали ковбоями и, прочитав в газете лекцию Свами, в которой он говорил, что во время медитации человек ничего не слышит и не видит, решили его разоблачить. Свами приехал, как обычно, с лекцией. Его немного послушали, а затем предложили на практике продемонстрировать медитацию. Как только Вивекананда вошел в духовное состояние, ковбои начали стрелять по окружающим его предметам из револьверов. Но Свами, как он и говорил, и в самом деле ничего не слышал. Когда через несколько часов он открыл глаза, то обнаружил, что окружен ковбоями, пожимающими ему руку и признающими его «стоящим малым».

По возвращении в Индию Свами часто говорил:

– Вздумай я проповедовать личность Рамакришны, я бы, наверное, полмира обратил в веру, но недолог век такого обращения. Вместо этого я проповедовал принципы Рамакришны. Кто принимает принципы, тот в конце концов примет и личность.

Газеты описывали и физические данные Свами, его рост, цвет кожи, а также его одежды. Свами казалось, будто его рассматривают, как слона в зоопарке или труп в анатомическом театре.

Он решил разорвать контракт с лекционным бюро и выступать самостоятельно, считая, что таким образом сможет общаться с теми слушателями, кому он интересен как проповедник, а не как восточная диковинка.

Вивекананда принимал приглашения от церквей, клубов, частных лиц и давал в среднем около 12–14 лекций в неделю.

Естественно, большая популярность Свами вызывала недовольство не только у христиан, но и у атеистов, которые были весьма модны в те времена в Америке. Нью-Йоркское общество атеистов даже организовало со Свами встречу, надеясь полностью разгромить его учение, используя в качестве аргументов постулаты западной науки и философии. Каково же было удивление собравшихся на это «шоу», когда выяснилось, что индийский монах разбирается в этом ничуть не хуже их и может противостоять им вполне на уровне, привлекая еще и Веды!

Американский ученик Свами писал, вспоминая этот вечер: «Он показал, что их превознесенная до небес западная наука не может ответить на самые важные жизненные вопросы… С непреодолимой логикой он продемонстрировал, что их знание не выдерживает критики, но не в сравнении с Ведами, а согласно тем самым законам, от которых оно и зависело».

После блестящего разгрома, учиненного Свами атеистам, на следующий день на его лекцию пришло множество людей, которые еще вчера шли смеяться над тем, как ученые заставят «потеть и краснеть» необразованного восточного гуру.

Год, прошедший после Парламента религий, Свами посвятил встречам с американцами, объездив всю страну, от Атлантического океана до Тихого.

Шесть недель он провел в Детройте – сначала как гость госпожи Бегли, вдовы прежнего губернатора Мичигана, а затем у Томаса В. Палмера, президента Мировой Комиссии Справедливости, организации, борющейся за равные права для всех людей.

Именно в Детройте с ним познакомилась мисс Гринстидель, ставшая позже известной под именем сестры Кристины. Она стала одной из наиболее преданных учениц Свами, сотрудницей «Сестер Ниведита», организации в Калькутте, борющейся за права индийских женщин в области образования.

После Детройта Свами посетил Чикаго, Нью-Йорк и Бостон, а летом 1894 года принимал участие в «Гуманной конференции», которая проходила в городе Гринэйкрс, Массачусетс. Там он подружился с профессором Льюисом Г. Джеймсом, директором Сравнительной школы религий и президентом Бруклинской этической ассоциации.

Во время посещения Нью-Йорка Свами останавливался у друзей, главным образом богатых леди. Женщины, как известно, более чувствительны к мистике и более интуитивно развиты, нежели мужчины. Поэтому поддержка Свами во время его первого года пребывания в Америке во многом исходила именно от них. В письме к своему индийскому другу Свами восхищался американскими женщинами, их образованностью и независимостью и говорил: «Теперь я понял то, чего хочу: я хочу, чтобы индийские женщины, забитые и угнетенные, выглядели и вели себя так же, как американки. Раньше, когда я говорил что-то подобное, это были просто слова, теперь у меня есть перед глазами живой пример».

Но вскоре он понял, что лишь немногие из его богатых друзей уловили истинный смысл его послания, обычно его воспринимали как диковинку из Индии. Свами переживал, понимая, что его сдержанность не позволяет ему доносить до людей те идеи, ради которых он и приехал в Америку. Однажды он вскричал: «Шива! Шива! Случалось ли когда-нибудь, чтобы важная вещь была сделана богатыми? Ее создают мозг и сердце, но не кошелек!»

Понял он и то, что публичные лекции не дают нужного ему результата. Публика, вежливо или не слишком выслушав его слова, расходится по домам, даже не думая менять свою жизнь.

Новые студенты Вивекананды

Свами решил не растрачивать свои силы впустую, а набрать группу учеников, которым то, что он говорит, было бы и в самом деле интересно. Он уже знал нескольких молодых людей, посещающих по возможности все его лекции и обращавшихся к нему с предложением об отдельных занятиях. Вивекананде оставалось только согласиться.

Вскоре несколько бедных студентов скинулись и арендовали для Свами две немеблированные комнаты в не слишком хорошем районе Нью-Йорка. Наверняка это напомнило ему первые дни в Бараногоре. В одной комнате он жил, вторая использовалась для лекций. Во время них студенты сидели не только на единственном диване, но и на мраморном умывальнике, и на полу. А со временем, когда людей на лекции стало приходить больше, дверь в комнату не закрывали, и желающие слушали выступления Свами из коридора. Лекции он читал каждое утро и несколько раз в неделю вечером.

Вскоре Свами стал выступать с чтением светских лекций об Индии и, начав зарабатывать деньги, смог принять участие в оплате аренды. Профессор Льюис Джеймс пригласил Свами прочесть ряд лекций об индусской религии членам Бруклинской этической ассоциации. Вечером 31 декабря 1894 года Свами дал свою первую лекцию, и, согласно сообщению местных газет, аудитория, состоящая из докторов, адвокатов, судей и учителей, была очарована его красноречивой защитой религии Индии.

После этого Свами предложили давать регулярные классы и в Бруклине. Его высказывания вызывали все больший интерес, и Свами написал книгу, пытаясь объяснить суть индуизма как можно большему числу людей.

Идеи переполняли его. Свами хотел построить «Вселенский храм», в котором люди всех религий могли бы собираться, чтобы поклоняться божественности через символ Om (OM), представляя единый Абсолют. Он даже написал в частном письме о своих планах покупки ста восьми акров земли в горах Катскилл, где его студенты построили бы лагеря и во время летних отпусков могли бы постигать духовные дисциплины.

Между тем количество учебных групп росло, и Свами начал уставать. Многие люди заметили, что его здоровье ухудшается. Одна из учениц сказала ему как-то вроде бы в шутку:

– Учитель! Нельзя так относиться к своему телу! Оно будет вам нужно еще много лет!

Вивекананда ответил:

– Я не доживу до сорока. Поэтому мне надо успеть слишком много…

Это оказалось пророчеством, Свами и в самом деле умер, когда ему было всего тридцать девять.

Тем не менее ученики Свами решили, что он должен отдохнуть. Его преданный друг, Фрэнсис X. Леггетт, пригласил Свами в летний лагерь в Перси в Нью-Хэмпшир. Лагерь окружали сосновые леса, и Свами практически на весь день уходил гулять, взяв с собой только «Бхагавадгиту» и вспоминая, по всей видимости, прекрасные времена своего детства, когда он так любил наблюдать за птицами.

Но его пребывание в лагере продлилось недолго. Художница Элизабет Датчер, одна из его студенток в Нью-Йорке, попросила Свами погостить у нее в летнем доме в парке Тысячи островов. Туда собирались приехать еще несколько студентов, которые не хотели прерывать свою учебу у Свами. Тот сразу же согласился. Леггетт был весьма расстроен, но Свами, извинившись, сказал ему:

– Пойми, это важно. Там должно произойти то, ради чего я приехал…

Именно в парке Тысячи островов появились первые американские монахи. Ими стали Мэри Льюис, бывшая защитница прав рабочих и социалистка, и Леон Ландсберг, уроженец России и нью-йоркский журналист. Они получили имена Абхаянанда и Крипананда.

Когда Свами принял приглашение, то к вилле было пристроено еще одно крыло с отдельным входом, чтобы ни он, ни его никто не беспокоил.

Ученики жили тут же, на первом этаже новой постройки, а собирались для лекций на крыше. С самого начала было решено, что никакой прислуги в доме не будет и ученики гуру сами станут убирать и готовить. Но вышло так, что ни у кого из них не было для этого достаточного опыта, и если с уборкой они еще кое-как справлялись, то с приготовлением еды была полная катастрофа. Свами, понимая, что это уже переходит все границы, как-то сказал:

 – Вы знаете, наверное, несколько дней буду готовить я.

 – О, – по-театральному в сторону сказал Ландсберг, – Небеса спасают нас!

Почти все студенты были христианами, и потому лекции Свами начинались с обсуждения христианского богословия. Когда кто-то спросил у Свами, что же лучше, Веданта или Библия, он ответил:

– Ничто не лучше, и ничто не важно. Просто найдите Бога. Все остальное не имеет значения.

Многие замечали, что именно в Тысяче островов Вивекананда достиг духовной зрелости. Если в течение первых двух лет в Америке он должен был постоянно объяснять, кто он такой, и отбиваться от вражеских нападок, то здесь он ощутил внутренний покой и мог спокойно передавать знания преданным ученикам.

К этому же периоду относятся и другие пророчества Свами. Сестре Кристине, например, он предсказал долгие путешествия по восточным странам и работу в Индии. Заинтересовавшимся техникой пророчеств ученикам он объяснил, что его метод предвидения весьма прост. Сначала он думает о месте – и по картинам, появляющимся перед ним, понимает, где это. Потом на фоне места пытается размышлять и о будущих действиях человека, ему открывается и это.

Порою его ученики, спавшие на первом этаже, утром спрашивали:

– Свами, с кем вы беседовали вчера вечером? Я случайно услышал ваш громкий голос и получил ответы на все вопросы, которые хотел вам задать…

Выяснялось, что Свами ни с кем не беседовал, но он запрещал называть это чудесами, объясняя, что подобное происходит из-за связи человеческих душ, «дела вполне обычного».

В день отъезда из Тысячи островов, утром 7 августа 1895 года, Свами, мисс Фанке и сестра Кристина вышли на прогулку. Они прошли чуть меньше километра, там уже начинался лес. Дамы предложили Свами войти в тень, но он стал под деревом с низкими ветвями и сказал:

– Давайте останемся здесь и поразмышляем, чтобы походить на Будду под священным деревом, – и, пригласив дам составить ему компанию, вошел в самадхи.

Ученицы также попытались медитировать, но вскоре ветер нагнал тучи, пошел сильный дождь, и никакой медитации у них не получилось. Свами же стоял, как бронзовая статуя. Сестра Кристина раскрыла над ним зонт и попыталась уберечь его, насколько возможно, от воды. Через несколько часов, когда ливень закончился, Вивекананда открыл глаза и сказал:

– Мне казалось, что я нахожусь под тропическим ливнем Калькутты.

Прямо из парка Тысячи островов он отправился на корабль, на котором отбыл в Европу, посетив Францию и Англию.

В Англии им также была создана община учеников, хотя страна ему и не понравилась. Скорее всего, как патриот Индии, он воспринял ее через призму британского владычества.

В декабре Свами вернулся в Америку, но пробыл здесь недолго.

25 марта 1896 года он прочел свою знаменитую лекцию о философии Веданты перед аспирантами кафедры философии Гарвардского университета. Это произвело такое впечатление, что ему тут же предложили возглавить кафедру восточной философии Гарварда. Еще через несколько недель подобное предложение поступило и из Колумбийского университета. Но Свами отказался, сославшись на свое монашество.

Ему поклонялись как Богу

Между тем из нелюбимой им Англии стали поступать письма, говорящие о том, что Веданта в Лондоне приобретает все большую популярность и здесь просто необходимо его присутствие. Свами решил сосредоточиться на двух главных столицах мира, Лондоне и Нью-Йорке. Назначив себе «американского заместителя» и тщательно его проинструктировав, 15 марта 1896 года Свами опять поехал в Англию.

В одном из писем он говорил: «Если Нью-Йорк, Бостон или любое другое место в США нуждаются в учителях Веданты, они должны найти их и содержать их. Что же касается меня, то я могу делать это и удаленно. У меня есть заботы и в остальном мире».

Также Свами решил посетить Индию, откуда ему писали, что для популяризации идей Рамакришны необходимо его присутствие.

Второй английский визит получился куда удачнее первого, и Свами был восхищен англичанами: «В этой стране всякое дело требует времени, чтобы по-настоящему начаться. Но стоит Джону Буллю положить на что-то руку, и он уже никогда это не отпустит. Американцы проворней, но они похожи на солому в огне – быстро сгорают».

В другом письме в Индию Свами, объясняя свое расположение к Англии, писал: «Британская империя со всем ее злом – самая большая машина для распространения идей, которая когда-либо существовала. Я хочу помещать мои идеи в центр этой машины, а она уже распространит их во всем мире».

Его английские ученики всего за несколько месяцев достигли большого прогресса, и, отправляясь в Индию, Вивекананда пригласил двух из них, капитана Севьеру и Джей Джей Гудвина, с собой.

Позже за ним последует и Маргарет Ноубл – сестра Ниведита, с которой он также познакомился в свой первый визит в Англию.

На корабле оказались два христианских миссионера, которые стали спорить с Вивеканандой на религиозные темы. Поняв, что проигрывают, они разозлились и принялись поносить индуизм. Свами схватил одного за шиворот и сказал:

– Послушайте, мистер, если вы еще раз произнесете такие вещи, то я выкину вас за борт. Вам понятно?

Глаза Свами при этом сверкали такой яростью, что миссионер испугался и обещал впредь такого не допускать. Один из учеников Свами был расстроен поступком учителя и попенял ему.

– Что бы вы сделали, – ответил ему Вивекананда, – если бы кто-то стал оскорблять вашу мать?

11 января 1897 года Вивекананда ступил на берег Цейлона. Его путь до Калькутты стал триумфальным шествием – тысячи людей встречали его как героя, с флагами, оркестрами и цветами. Порою, чтобы подольше быть с гуру, люди ложились на рельсы и не позволяли его поезду двигаться дальше.

Раджа Рамнада воздвиг в честь Вивекананды колонну в двенадцать метров высотой. Свами стал настоящим национальным героем. Он первый сумел одержать психологическую победу над западным миром и заставил белых людей принимать индийскую культуру как равную.

При возвращении в Бараногор Брахмананда первым из монахов приветствовал его, надев на шею Свами гирлянду из цветов.

Вивекананда же поклонился ему, поприветствовав словами из Вед: «На сына гуру должно взирать как на самого гуру».

Брахмананда ответил другой цитатой: «Старшего брата должно почитать как отца».

Вивекананду отвезли в монастырь в Аламбазаре, где он отдал Брахмананде все деньги, собранные им для будущей деятельности Миссии Рамакришны.

Чтобы переправиться через Ганг в Бараногор на пароме, ему пришлось одолжить немного мелочи у братьев.

«Мне надо успеть так много»

1 мая 1897 года Вивекананда выступил на собрании последователей Рамакришны, представив планы организации миссии. Он рассказал, что видит, как миссия будет нести людям те истины, которые проповедовал Рамакришна, и готовить тех, кто затем станет передавать эти знания. Миссия должна была учредить по всей Индии центры по обучению монахов социальной работе, а также направить специально подготовленных членов ордена в другие страны. Вспомнил Свами и слова Рамакришны: «Религия не для пустых желудков», указывая на необходимость борьбы с бедностью.

Если в Америке Вивекананда противопоставлял индийскую духовность западному материализму, то на родине он обрушился с критикой на индийскую расхлябанность и недостаток единства, говоря об американской деловитости и британском патриотизме.

– Сами не можете иголку сделать, а смеете критиковать англичан! Дурачье! Сядьте у их ног и перенимайте все их мастерство! Что толку шуметь в Конгрессе, если мы ни к чему не готовы?

Миссия начала действовать сразу после своего учреждения – она принимала участие в оказании помощи голодающим, в борьбе против чумной эпидемии, создании больниц и школ.

По приезде в Индию Вивекананда развернул активную деятельность: основал Миссию Рамакришны (1 мая 1897 года) и «обители» в Белуре (январь 1899 года), выпустил ряд газет. Самое важное из этих начинаний – Миссия Рамакришны, в уставе которой записаны следующие цели: 1) «готовить людей к преподаванию знаний и наук, могущих служить увеличению материального и духовного благосостояния масс»; 2) «поощрять искусства и ремесла и оказывать им поддержку»; 3) «внедрять и распространять» в массах ведантистские и иные религиозные идеи в том виде, в котором они были разъяснены Рамакришной. Миссия открыла ряд школ и больниц, а в 1898–1899 годах играла активную роль в борьбе с эпидемиями холеры и чумы (что способствовало росту ее популярности).

Вивекананда стал ее генеральным президентом, а Брахмананда возглавил отделение в Калькутте. Началось строительство величественного комплекса на участке, который орден приобрел в Белуре, и в январе 1899 года там открылся Матх – монастырь. Когда Свами переносил туда пепел Рамакришны, то вспомнил еще одно его пророчество: «Мой мальчик, я буду с вами везде, куда вы принесете меня на своем правом плече…» Тогда эта фраза показалась Нарену странной, но сейчас он нес сосуд с пеплом именно на правом плече. Затем был открыт монастырь и в Альморе.

В июне 1899 года Вивекананда отправился во второе путешествие на Запад. Он провел большую часть времени в Америке, где вел занятия с учениками в разных уголках страны и открывал центры там, где последователи настойчиво просили учредить их. В 1900 году он возвратился в Индию больным и изможденным.

Но и тут ему не было покоя. Каждый день он получал несколько сотен писем, и у него, даже при помощи учеников, с трудом хватало времени, чтобы ответить на все. Также со всей Индии к Свами стекались паломники, и он старался уделять им как можно больше внимания, урезая время сна.

Он часто говорил, что ему осталось недолго жить. Однако выглядел он куда спокойней и счастливей, чем когда бы то ни было раньше. Он казался свободным от той неистовой энергии, которая превращала его в «человека-циклона» в годы завоеваний. В апреле 1900 года он писал другу: «Я хорошо себя чувствую, ментально очень хорошо. Я ощущаю отдых души больше, чем тела. Битвы проиграны и выиграны. Я уложил вещи и ожидаю Великого Освободителя…

В конце концов, Джо, я ведь просто мальчик, который восторженно вслушивался в удивительные слова Рамакришны под баньяном в Дакшинешваре. Это и есть настоящий я, а труды и хлопоты, добрые дела и прочее только наложились на ту основу. Сейчас я снова слышу его голос… призывный голос учителя. "Я иду, Господи, я иду".

Я рад, что родился, рад, что столько страдал, рад, что наделал больших ошибок, рад, что обрел покой. Я никого не оставляю связанным, я не связан сам. Спадет ли это тело, освобождая меня, или я вступлю в свободу во плоти, прежнего человека больше нет, он ушел навеки, чтобы никогда уже не возвратиться!

Проводник, гуру, лидер, учитель ушел – мальчик, студент, слуга остался позади…

За моей работой были амбиции, за моей любовью – личность, за моей чистотой был страх, за моим наставничеством – жажда власти, теперь они исчезают, и меня уносит по течению. Я иду, Мать, я иду…»