Текст книги "Философия: экзаменационные ответы для студентов вузов"

4. Концепции первоосновы мира в античной философии

Проблема первоначала, первоосновы всего (архэ) была впервые в античной философии поставлена в милетской школе (Милет – греческая колония в Малой Азии). Фалес (624–547 до н. э.) считал, что все происходит из воды, Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.) началом всего полагал апейрон – бесконечный и неопределенный «физис», из которого проистекают все вещи. Апейрон выделяет противоположности: влажное и сухое, холодное и горячее. Парные комбинации этих свойств образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Затем все вещи состоят из земли, воды, воздуха и огня в их определенных соотношениях. Последний философ этой школы – Анаксимен (ок. 587–527 до н. э.) первоосновой всего сущего полагал воздух. Различные физические явления возникают из воздуха в результате его сгущения или разрежения. У милетцев есть ссылки на богов; иногда говорилось, что космос «полон божественных сил».

Гераклит (ок. 544–483 до н. э.) считал, что в мире нет ничего неподвижного, неизменного. В процессе изменений происходит переход явления в свою противоположность, идет борьба противоположностей. Первоосновой всего является огонь как некая подвижная субстанция. Гераклит считается зачинателем диалектики в античной философии.

Пифагор (ок. 580–500 до н. э.), анализируя различные физические явления, обнаруживал в них тождественные математические соотношения. Отсюда был сделан вывод: «Все вещи суть числа». Сам Пифагор говорил: «Числу все вещи подобны». Космос – некоторая математическая гармония. Поскольку числа понимаются как некоторые невещественные сущности, отсюда намечается путь к идеализму.

Концепции первоосновы предлагаются на следующем этапе античной философии.

Эмпедокл (ок. 490–430 до н. э.) считал, что есть четыре элемента (он называл их «корнями всех вещей»): огонь, воздух (эфир), вода и земля. Эти «корни» вечны, неизменны. Вещи возникают в результате соединения этих элементов в разнообразных количественных соотношениях. «Корни», по мнению Эмпедокла, пассивны. Но в природе происходит движение, образование и разрушение тел. Это объясняется существованием и борьбой двух противоположных сил: филии (любви) и нейкоса (ненависти, вражды, злобы).

Анаксагор (ок. 500–428 до н. э.) говорил, что существуют мельчайшие частицы огня, воды, золота, крови, дерева и т. д. («семена вещей», «гомеомерии»). Гомеомерии бесконечно делимы. В первоначальном состоянии мира «все заключается во всем». В любом месте существует смесь всевозможных гомеомерий. Затем из этой смеси формируются различные вещи, причем в каждой вещи содержатся все гомеомерии, но каждая вещь является тем, что в ней преобладает. Так, золотом является то, что содержит много гомеомерий золота, хотя в нем содержатся и все другие гомеомерии. Фактором, образующим из первичной смеси конкретные вещи, является Нус (буквальный перевод – Ум). Правда, в последующем Анаксагора часто упрекали в том, что он редко обращается к Нусу, а часто говорит о «самопроизвольности», оставляя Ум в стороне.

Одно из самых замечательных учений античности – «атомизм» Левкиппа и Демокрита – учителя и ученика (V–IV вв. до н. э.). Они считали, что есть бытие и небытие, понимая бытие как бесконечное количество атомов, а небытие – как пустоту, пространство. Атомы не возникают и не уничтожаются, они вечны и неизменны, неделимы и непроницаемы. Атомы – мельчайшие частицы, двигающиеся в пустоте. Атомы разнообразны по форме, величине, тяжести. Они находятся в постоянном движении, и не нужно искать источник движения атомов вне их. Атомы, «складываясь и сочетаясь ‹…›, рождают вещи», изменения в вещах происходят вследствие изменений конфигурации атомов. Атомисты говорили, что существовал первичный атомный хаос, затем в нем, вследствие столкновений, возникают вихри, и далее образуются миры. Так как число атомов и пустота бесконечны, то существует множество вихрей и миров; эти миры находятся на разных стадиях развития.

Атомистическая концепция оказала большое воздействие на последующую философию и естествознание. В последующей античной философии интересную концепцию материи и формы развил Аристотель. Но об этом – ниже.

5. Антропологическая концепция в античной философии [софисты, Сократ]

Во второй половине V в. до н. э. в Греции появились так называемые софисты. В условиях античной демократии умение говорить, убеждать и переубеждать на народных собраниях и судах становится жизненно важным. Появляются учителя искусства красноречия – софисты. Слово «софист» вначале означало «мудрый, искушенный, знающий». Но постепенно оно приобрело отрицательный оттенок, под софистикой стало пониматься умение доказать ошибочное и опровергнуть правильное. Многие (в том числе и Сократ) упрекали софистов в том, что их целью был не поиск истины, а нажива (бралась большая плата за обучение).

Софисты сместили акцент философского исследования с проблематики космоса на изучение человека, его жизни в обществе. Основные темы софистов – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание. Софисты выдвинули идею о том, что добродетель не дается человеку от рождения, не зависит от благородства крови, но основывается на знании.

Наиболее известный софист – Протагор (ок. 490–420 до н. э.). Он полагал, что как в природе, так и в человеке все изменчиво, при этом явление может перейти в свою противоположность. Но если вещь переходит в противоположное, то относительно нее могут существовать противоположные мнения. Протагор говорит, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Это положение истолковывалось в том смысле, что поскольку каждый человек есть мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины, и все люди правы. Аналогичным образом отрицалось существование объективного добра и зла.

Горгий (ок. 480–360 до н. э.) высказывал сомнения в существовании бытия, а если оно и существует, то его невозможно познать, а если и можно познать, то невозможно передать свое знание другому.

Софисты обучали искусству спора, учили различать смысловые оттенки значений терминов, давали советы развития памяти.

Сократ (470/469-399 до н. э.) – современник Демокрита. В противоположность ему считал ненужным и даже вредным изучение природы. «Богам не угождает человек, который допытывается того, чего они не пожелали открыть людям». Да мы и не способны управлять природными явлениями.

Сущностью человека Сократ считал душу как «сознающее Я». А если сущность человека – его душа, то в особой заботе нуждается не столько тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию души.

Сократ изменил отношение к системе ценностей. Истинные ценности не связаны с внешним (богатство, слава) и телесным (жизнь, физическое здоровье, красота). Истинные ценности – сокровища души. Отсюда следует высокая оценка мудрости.

Сократ полагал, что безнравственный поступок – плод незнания истины; если человек знает, что такое хорошо, он никогда не поступит плохо. Никто не грешит сознательно. Тот, кто совершает зло, делает это по незнанию. Для Сократа мудрость и нравственность неразделимы. Главная задача мудрости в том, чтобы различать добро и зло.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

• умеренность (знание, как обуздывать страсти);

• храбрость (знание, как преодолевать опасности);

• справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).

Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя, но учителя не отдельных лиц, а всего афинского народа. Нужно учить истинному знанию – усмотрению общего в вещах. В отличие от софистов Сократ верил в возможность объективного знания. Он не обещал ученикам, что раскроет им истину, он предлагал им совместно искать ее в дружеской беседе. Цель «сократического метода» – обнаружение сущности исследуемого объекта, общей для всех его случаев.

6. Платон

В основе философии Платона (427–347 до н. э.) – противопоставление чувственно воспринимаемого и бестелесного миров, мира вещей и мира идей. Это, в частности, иллюстрируется на примере прекрасного: с одной стороны, существуют прекрасные вещи (прекрасный конь, прекрасная девушка и т. п.), а с другой, в отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей существует идея прекрасного. Сами прекрасные вещи – некие копии, несовершенные воплощения идеи прекрасного. Вообще каждому классу вещей чувственного мира соответствует его сущность, т. е. идея. Идеи образуют целый мир, они никогда и никем не порождены, они неизменны, бестелесны, занимают «наднебесные места».

Кроме мира идей и мира вещей существует материя. Это – лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела, подобно тому как из золота можно отлить имеющие разнообразные формы изделия. Мир идеи – активное начало, материя – пассивное; мир чувственно воспринимаемых вещей – детище обоих. Далее Платон вводит еще один фактор – мировую душу. Она связывает мир идей и мир вещей, правит ими. Наконец, есть Бог, Демиург. Демиург с помощью мировой души создал космос как гармоничный соразмерный вещественный мир, все привел в порядок. Создание космоса описывается следующим образом: из бесфигурной, находящейся в хаотическом движении материи Демиург сформировал четыре первоосновы – огонь, воду, воздух, землю; из них создал небо и землю, затем «путем вращения округлил космос до состояния сферы».

В человеке есть тело и душа. Тело смертно, душа бессмертна. Тело создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, душа – из мировой Души. Человек на земле – странник, земная жизнь – некое испытание. Истинная жизнь начинается по ту сторону земного мира, когда душа будет жить или на островах Блаженных или ее ждет наказание в Тартаре. Душа, по Платону, состоит из трех частей: разумная, страстная и вожделительная.

В гносеологии Платон различает чувственность, «правильное мнение» и знание. Как и Сократ, он считает, что знание основывается на общих понятиях. Для характеристики места человека в мире у специфики познания Платон предлагает знаменитую аллегорию человека в пещере. Люди прикованы в ней так, что видят только стену, противоположную входу. Перед входом движутся разные вещи, но человек видит не их самих, а тени на стене и думает, что он видит сами вещи. (Вещи здесь – это идеи, а их тени на стене – явления вещественного мира.)

Платон говорит, что источником истинного знания являются воспоминания (анамнезис) человеческой душой того, что она знала раньше, до вселения в телесную оболочку, когда она находилась в мире идей и могла созерцать то, что происходит в мире вещей. Когда душа входит в телесную оболочку, она забывает то, что знала. Чтобы душа вспомнила находящиеся в ней знания, нужно побудить ее к диалектике, размышлениям.

В философии Платона важное место занимали его взгляды на общество и государство. Он говорит об исторических формах государства: тимократии, олигархии, демократии и тирании, считая все их дурными формами политического устройства. Им он противопоставляет проект наилучшего государства. Подобно тому как в душе есть три части, в государстве должны быть три класса граждан: правители, воины-стражи и трудящиеся (земледельцы, ремесленники и др.). Основной принцип идеального государства – справедливость: защита от врагов, снабжение всех членов общества необходимыми материальными благами, руководство духовной деятельностью. Платон предлагает ряд мероприятий, касающихся экономики, образования, религии. Особое внимание он уделяет классу воинов. Они не должны иметь частной собственности, у них все должно быть общим, включая женщин и детей, правители должны пройти длительную подготовку. Платон говорит: «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, и это не сольется воедино – государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди, а их много, которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор ‹…› государствам не избавиться от зол».

7. Аристотель

Аристотель (384–322 до н. э.) в своих сочинениях тщательно и критически анализирует концепции, созданные его предшественниками. Кроме того, он является автором ряда оригинальных идей в онтологии, гносеологии, этике, политике и других областях знаний, оказывающих серьезное влияние на последующее развитие философской мысли и науки. Отметим некоторые из них.

Аристотель предложил классификацию наук, включающую теоретические (философия, физика, математика), практические (этика, экономика, политика) и творческую (эстетика). Логика здесь не указана; она представляет собой необходимую подготовку (пропедевтика) ко всем наукам.

Исходная проблема теоретических наук – проблема бытия. Бытие прежде всего выступает как то, что можно видеть, слышать, осязать и т. д., совокупность «отдельных вещей». Это бытие изучает физика. Кроме того существует сверхчувственное бытие, которое изучает философия. Но что оно собою представляет?

Аристотель критикует концепцию Платона. «Мы не можем принять, что есть некий "дом вообще" наряду с отдельными домами». Однако кроме отдельного есть всеобщее, существующее вместе с отдельным, в отдельном. Как нельзя представить себе существование красоты без красивых вещей, так нельзя представить и общее без отдельного. Сверхчувственное бытие как предмет философии – это всеобщее, существующее в отдельном.

Всеобщее находит свое выражение в категориях. Категории у Аристотеля – это и общее в самом бытии, и понятия об объективно общих родах бытия. Аристотель говорит о десяти категориях: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. В эти категории могут быть включены все возможные явления бытия.

Центральная категория – сущность. Содержание категории «сущность» у Аристотеля многоаспектно. Важный аспект сущности – сущность как основа вещей, субстанция. Понятие субстанции включает в себя материю, форму и их композицию; материя – некоторое бесформенное вещество, потенция (возможность) стать определенными вещами, предметами. Вещи возникают благодаря наложению на материю форм. Существует столько же различных форм, сколько видов вещей. Формы вечны и неизменны, материя пассивна, формы – активны.

Существование каждой вещи причинно обусловлено. Аристотель указывает на четыре вида причин: 1) материальная (из чего?), 2) формальная (что это есть?), 3) движущая (откуда начало движения?) и 4) целевая (ради чего?).

Каждая вещь состоит из материи, имеет форму, находится в движении и стремится к какой-то цели. Аристотель использует понятие энтелехии, которое означает стремление вещи к своей цели и осуществление этого стремления.

В философии Аристотеля присутствует бог. Бог – тот фактор, благодаря деятельности которого из материи как потенции через наложение формы образуются вещи; бог – вечный двигатель, он «притягивает» вещи к цели, совершенству. Сам бог при этом вечен и неподвижен. Если его понимать как подвижное первоначало, то нужно поставить вопрос об источнике движения бога, что недопустимо.

В натурфилософии Аристотель, отрицая существование актуальной бесконечности, принимает понятие потенциальной бесконечности, не допускает существования пустоты, говорит о парадоксальности времени, рисует картину мира в виде некоторого шара с Землей в центре и т. д. Аристотель изучает животный мир, говорит о «лестнице живых существ», эволюции моментов жизни (вегетативный, чувственно-моторный и интеллектуальный).

В гносеологии Аристотель исходит из концепции отражения. Познание идет от чувственного восприятия отдельных предметов к познанию общих свойств, причин. Аристотель определяет истину как соответствие суждений реальности, Аристотель – основатель логики как науки о мышлении, его формах и законах.

В этике Аристотель говорит о том, что «добродетель не дается нам от природы». Нравственность связана со свободным выбором поступков. Нужно избегать излишнего, найти средний путь между крайностями.

В политических взглядах Аристотель исходит из того, что человек по своей сути существо общественное. Проявление общественной сущности человека приводит к образованию семьи, селения и государства. Аристотель анализирует различные формы государства, подразделяет их на правильные (монархия, аристократия, полития) и неправильные (тирания, олигархия, демократия). Лучшая из форм – полития, правление зажиточного образованного среднего класса. Аристотель при этом считает, что наилучшая форма собственности «собственность средней величины». В эстетике Аристотель считает, что важная особенность искусства – подражание (мимесис). И это не простое натуралистическое воспроизведение, а обобщение, выделение существенного и создание образа того, какой должна быть действительность. Главный предмет художественного творчества – образы людей. Особая роль искусства – очищение (катарсис), освобождение чувств человека от всего безобразного и низменного. Здесь важное место Аристотель отводит трагедии и музыке.

8. Формирование христианской философии. Патристика

Христианство выступило на историческую арену во второй половине I в. н. э. Учение, созданное на периферии огромной Римской империи, становится ее государственной религией в IV в. В христианский канон вошли еврейский Ветхий Завет и Новый Завет (Евангелие), в котором рассказывалось об Иисусе и его учениках. Вместе Ветхий и Новый Завет образовали Библию. На соборах новой церкви была определена христианская догматика (Символ веры, учение о трехипостасном божестве и др.).

По мере формирования христианского вероучения складывалась христианская философия. Ее основоположники были, как правило, «отцами» и «учителями» христианской церкви, поэтому первый период христианской философии (до VIII в.) называют периодом патристики (лат. patris– отцы). В этот период формируется основная проблематика христианской философии – сущность Бога, отношение человека к Богу, мир и его устроение, цель истории, соотношение философии и теологии.

Христианская философия начиналась с идеи о том, что для достижения истины нужно раскрыть глубокий смысл библейских сказаний. Филон Александрийский (до середины I в.) говорит, что в Писании есть два смысла: буквальный и сокровенный; последний можно понять, используя аллегорический метод (экзегетику). Так, например, историю о том, что облако следовало за Израилем в пустыне, можно понимать как премудрость; праздник Пасхи, с одной стороны, знаменует освобождение от египетского плена, а более глубокий смысл заключается в освобождении души от страстей.

Ранний этап патристики – так называемая апологетика. Апологии – сочинения, целью которых была защита деятельности христиан от языческой критики и выработка единой мировоззренческой позиции. Апологет Юстин не отрицал в целом античную философию, но по сравнению с христианством считал ее мудростью низшего порядка. Татиан же резко выступал против античной философии, обвиняя ее в безнравственности. Теофил говорил, что всякое знание должно начинаться с веры; понимание этого дается только христианской религией.

Видный представитель патристики Климент Александрийский (ок. 150–215) выдвинул тезис о гармонии веры и разума. Он говорил о том, что философия служит подготовкой к теологии, философия – союзница веры.

Ориген Александрийский (185–254) развивал учение о Боге, его лицах, предложил идею о сотворенности материального мира «из ничего». (Заметим, что в античной философии говорилось о творении мира, космоса из некоторой материи.)

Тертуллиан (160–220) утверждал, что христианская вера, содержит в себе истину в готовом виде, истину, которая не нуждается в доказательстве или проверке. Спор о скрытом смысле Библии – бесцельное мудрствование, нужно буквальное понимание, а если что-то кажется непостижимым и невозможным, тем более в это нужно верить. Тертуллиану приписывается тезис: «Верую, ибо абсурдно», что полностью соответствует его взглядам.

Начиная со II в. в христианстве возникают ереси – гностицизм, манихейство, арианство. В первых ересях говорилось о том, что мир лежит во зле, создан злонамеренным Демиургом. Истинная жизнь человека – в ином мире, но попасть в него могут только те, кто обладает «гносисом», неким особым знанием.

Одним из самых авторитетных представителей патристики был Аврелий Августин (354–430). Он продолжал обоснование идеи о сотворении мира «из ничего», много внимания уделял проблеме времени, говорил о творении человека, о способностях души, проблеме веры и знания и др.

Итогом патристики стал комплекс идей, которые были восприняты и продолжены последующей христианской философией. Вот основные из них.

• Теоцентризм. Источником всякого бытия, блага и красоты является Бог.

• Креационизм. Мир сотворен Богом «из ничего».

• Персонализм. Человек создан по образу и подобию Бога.

• Провиденциализм. Бог правит созданным им миром, человеческой историей и людьми.

• Сотериологизм (от лат. soter– спаситель). Жизнь человека должна быть направлена на спасение души.

• Ревеляционизм (от лат. revelation– откровение). Познание истины достигается через постижение смысла Священного Писания, а также через учения апостолов, пророков, святых, через мистическую интуицию.