Текст книги "Философия: экзаменационные ответы для студентов вузов"

24. Герменевтика

Герменевтика – одно из влиятельных философских учений второй половины XX в. Герменевтикой обычно называют искусство и теорию истолкования текстов. Термин «герменевтика» был введен Дильтеем (бог Гермес в античной мифологии считался посредником между людьми и богами, сообщавшим и истолковывавшим людям волю богов).

Герменевтика имеет продолжительную историю. Герменевтика как проблема правильного понимания и толкования письменных источников по сути дела возникает вслед за появлением письменности. В Средневековье герменевтика была связана с теологией. Служители церкви присвоили себе монополию на понимание и истолкование догматов веры, интерпретацию содержания «священных книг» неграмотному населению. В эпоху Возрождения сформировалась так называемая филологическая герменевтика, когда была поставлена задача возрождения классической античной литературы, нового прочтения античных источников с целью очищения их смысла от наслоений и искажений.

Основы герменевтики как философского учения заложил Фридрих Шлейермахер (1768–1834). Он характеризует герменевтику как метод понимания исторических памятников и текстов. Подобно умению читать и писать, можно научиться и понимать. Для этого нужно изучить определенную систему правил и сознательно их применять. Шлейермахер выделяет два типа истолкования: грамматическое и психологическое. Грамматическое– это искусство находить определенный смысл какой-либо речи, исходя из языка и с помощью языка. В психологическом истолковании нужно входить в культурно-историческую атмосферу времени создания текстов, исходя из своеобразия личности автора текста; необходимо «вчувствоваться» во внутренний мир создателя текста.

Представители современной герменевтики фактически отождествляют философию с герменевтикой, считая объектом философии тексты, а ее задачей – их познание и интерпретацию. Предполагается, что мы можем иметь дело только с «лингвистически оформленным миром», запечатленным в языке. «Мы живем внутри языка».

Эмилио Бетти (1890–1968) в работе «Общая теория интерпретации» (1955) говорит о четырех канонах (необходимых условиях) интерпретации.

• В объекте интерпретации есть смысл, он – продукт человеческого духа.

• Когерентность. Части текста могут быть поняты в свете целого, а текст в целом – в связи с его частями.

• Интерпретатор идет к пониманию, отталкиваясь от собственного опыта.

• Адекватность понимания (конгениальность автора текста и интерпретатора).

Ханс Георг Гадамер (1900–2002) говорит, что подлинное понимание предполагает учет многих факторов: соотношения прошлой и сегодняшней духовной атмосферы, связи автора и текста, интерпретатора и текста и др. В отличие от Шлейермахера, который предлагал интерпретатору стать, так сказать, на позицию автора текста, отвлечься от его собственной (интерпретатора) исторической обусловленности, Гадамер говорит о необходимости сближения «горизонтов понимания» того и другого. Когда интерпретатор входит в процесс понимания текста, его ум при этом не tabula rasa, в нем есть определенное предпонимание. Интерпретатор читает текст с определенным ожиданием; если это ожидание не оправдывается, изменения в сфере предпонимания дают возможность новой интерпретации текста. Предпонимание – предпосылка понимания. Хотя мы истолковываем текст с нашей сегодняшней точки зрения, это не мешает пониманию, так как наша точка зрения – продукт той же истории, в которой находится и интерпретируемый текст.

Гадамер говорит, что к истине исследователь должен идти, ведя постоянный «диалог» с текстом, мысля исторически. Каждый новый герменевтик открывает новые оттенки содержания текста своей интерпретирующей деятельностью.

Концепция предпонимания дает возможность для решения ряда проблемных ситуаций. Одна из них – так называемый герменевтический круг. Дело в том, чтобы что-то познать, нужно это понимать, а чтобы понимать, нужно познать. Или еще: чтобы знать смысл целого, нужно знать смысл частей, а чтобы знать смысл частей, нужно знать смысл целого. Круг разрывается с помощью предпонимания, которое предшествует пониманию.

Некоторые полученные герменевтиками результаты имеют немаловажное практическое значение. Но претензии герменевтики на роль единственной истинной современной философии слишком преувеличены.

25. Становление русской философии как самостоятельной системы знания

Процесс формирования русской философской мысли в силу ряда обстоятельств был длительным: он начался в X в. и продолжался до XVIII в., когда философия у нас стала самостоятельной формой знания. До этого философская мысль была связана с богословием.

Первые философские представления формировались после принятия христианства. Через богословскую литературу к нам приходили философские идеи античности, патристики и ранней схоластики. Переводились сочинения Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина и других представителей византийской патристики, пользовались известностью произведения болгарских мыслителей – Кирилла и Мефодия, Иоанна, экзарха Болгарского. Философские идеи наших авторов периода Киевской Руси XI–XIII вв. мы находим в литературных памятниках «Русская Правда», «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве», в произведениях митрополита Иллариона, митрополита Климента Смолятича, великого князя Владимира Мономаха, Кирилла Туровского и др.

В XIV в. центр общественной и политической жизни перемещается на север, где ведущую роль начинают играть Москва, Тверь, Новгород. Главная тема произведений конца XIV в. – освобождение Руси от иноземных захватчиков. Серапион Владимирский сурово осуждает тех «беззаконников», которые своими грехами навели беду на родную землю. Одной из центральных идей литературы становится идея связи мудрости и морали, подчеркивается приоритет дела перед словом.

С конца XIV в. начинаются еретические движения стригольников, «жидовствующих». В начале XVI в. внутри церкви идет борьба между «нестяжателями» (лидер – Нил Сорский) и «стяжателями» (иосифлянами, лидер – Иосиф Волоцкий). В русских религиозных и общественных кругах, после того как Константинополь в 1453 г. был захвачен турками, формируется идея о перемещении политического и духовного центра восточного христианства в Москву. Старец Филофей говорил: «Два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать».

В XVII в. осуществляется церковная реформа, в ходе которой сформировалось новое религиозное движение – старообрядчество. В том же веке воссоединение Украины с Россией привело к распространению западнорусской учености в Московской Руси, что вызвало противодействие. Сложилась оппозиция так называемых «традиционалистов», выступавших против многих новаций, и «модернистов», считавших необходимым усовершенствования в обществе. Лидер последних, Симеон Полоцкий (1629–1680) обсуждает проблему соотношения философии и богословия, знакомит читателей с высказываниями античных авторов, пропагандирует светское знание.

В 1687 г. основана Московская славяно-греко-латинская академия. В ней изучалась философия, в основе учебного курса лежали взгляды Аристотеля и схоластов.

Восемнадцатый век начинает новый этап в истории страны. Реформы Петра I затронули все стороны общественной жизни. Создается Петербургская академия наук, закладываются основы естествознания, формируются философия и социология, свободные от богословия. Новые научно-философские идеи нашли яркое выражение в кружке Феофана Прокоповича (1681–1736) В кружок, который называли «Ученой дружиной Петра I», входили В. П. Татищев, А. Д. Кантемир, A. M. Черкасов, И. Ю. Трубецкой. Члены кружка четко разграничивали компетенцию духовной и светской власти, призывали к образованности общества, обсуждали философские вопросы состояния души и тела, проблемы гносеологии.

Многие идеи «ученой дружины» разделял и продолжал Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765). В философском плане Ломоносов близок к деизму. Он признает Бога только в функции первоосновы, творца, а затем природа рассматривается в материалистическом плане с точки зрения ее внутренних закономерностей. Ломоносов предлагает атомно-молекулярную концепцию мира. Важными свойствами материи являются протяженность, движение. Ломоносов сформулировал закон сохранения материи и движения, высказывал мысли об изменении природы. В методологии науки Ломоносов опирался на эмпиризм, опыт считал основой знаний; за опытом должно следовать теоретическое исследование, познание причинности. «Закон опыта нужно восполнить философским познанием».

В екатерининское время (во второй половине XVIII в.) официальной становится идеология «просвещенного абсолютизма». Тогда же в дворянских кругах образовалась оппозиционная группа, так называемое национально-консервативное направление, во главе с М. М. Щербатовым. В духовных академиях и Московском университете преподавалась лейбнице-вольфианская метафизика. В середине века в Россию проникает и становится модным масонство.

Религиозно-идеалистической идеологии противостояло движение Русского просвещения. Крупнейший его представитель – Яков Павлович Козельский (ок. 1728–1794).

Он впервые у нас на основе изучения древних и новых философских идей дал краткое, но систематическое изложение проблем философии. Козельский четко разграничивает теологию и философию, дает классификацию наук, показывает структуру философского знания. Козельский материалистически решает основной вопрос философии, дает определение материи и ее фундаментальных свойств, рассматривает процесс познания с точки зрения сенсуализма, говорит о многоаспектности понятия истины. В концепции государства он поддерживает теорию общественного договора.

Из других представителей Русского просвещения отметим С. Е. Десницкого, который рассматривал развитие общества с точки зрения совершенствования хозяйственных занятий, обсуждал проблему происхождения частной собственности. Д. С. Аничков анализировал причины возникновения религии. Д. И. Фонвизин в принципе одобрял просвещенную монархию, но говорил, что при этом должны быть справедливые законы, которых у нас нет.

Русское просвещение инициировало начало освободительного движения. У истоков его стоял Александр Николаевич Радищев (1749–1802). Его главные работы: «Путешествие из Петербурга в Москву» и «О человеке, о его смертности и бессмертии». Анализируя ситуацию в России, Радищев приходит к выводу о всеобщем беззаконии на всех ступенях общества. Необходимы радикальные перемены – отмена крепостного права, переход к республике и т. д. В своем основном философском труде «О человеке…» Радищев использует любопытный прием. В первых двух частях утверждается, что бессмертие души есть не что иное, как пустая мечта, а в двух заключительных – излагаются религиозно-идеалистические суждения о бессмертии души. C точки зрения материализма душа возникает вместе с рождением человека, телесный орган души – мозг, а когда умирает человек, разрушается «мысленный орган», исчезает душа. С точки зрения идеализма душа – простая, неделимая субстанция, отсюда делается вывод о ее неуничтожимости. Приводится еще ряд аргументов в пользу противоположных точек зрения, и читателю самому предлагается принять ту или иную концепцию. В целом из работ Радищева видно, что он ближе к материализму.

26. Западники и славянофилы

В 30-40-е гг. XIX в. в России культивируется концепция «официальной народности». Ее основополагающая формула – «православие, самодержавие, народность» – была предложена министром просвещения С. С. Уваровым. В этой концепции утверждалось, что уклад русской жизни коренным образом отличается от западноевропейского. Для России характерны «семейное равенство», «взаимная любовь между крестьянами и помещиками». Говорилось, что в России существует союз между самодержавием, представляющим собой исконную форму государственной власти, православием, которое составляет «моральный дух» и образ мышления народа, и народом, боготворящим царя за отеческую заботу о нем. Уваров выступал против «учености», «пристрастия к иноземному».

Во второй половине 1830-х гг. в мыслящих кругах общества возникло увлечение немецкой классической философией. В философии Гегеля утверждалась избранность германского народа и превосходство созданной им культуры. Другие народы как бы выпали из современной истории. Возник законный вопрос о месте России в истории, о ее специфике, путях развития. В либеральном дворянстве образовались две партии. Те из писателей, философов и общественных деятелей, кто считал западноевропейскую культуру высшим достижением мировой цивилизации и полагал, что дальнейшее движение России вперед невозможно без усвоения европейской образованности и буржуазных форм жизни, составили западническое направление (П. Я. Чаадаев, Н. В. Станкевич, T. H. Грановский, В. П. Боткин, К. Д. Кавелин и др.). Славянофилами стали называть тех, кто считал, что Россия обладает особой культурой и пойдет но пути, отличному от тех, которыми шли страны Западной Европы. Идеализировались русские самобытные начала, утверждалась национальная исключительность России (наиболее известные славянофилы – А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин). Заметим, что позиция славянофилов не совпадала с официальной идеологией. Так, они критиковали бюрократическую государственную машину, выступали за отмену крепостного права.

У истоков западничества стоял Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). Он говорил, что Россия, находясь между Западом и Востоком, не взяла положительного ни у того, ни у другого. В России сложились условия, при которых невозможна нормальная жизнь. У нас царит произвол, беззаконие, крепостное право, нет позитивной идейной позиции – и это во многом связано с христианской традицией в ее византийской форме. Мы исключены из единства европейских народов, основанного на католицизме. Прогресс возможен только на базе истинного христианства – католицизма. В философском плане Чаадаев примыкал к объективному идеализму, считая себя сторонником Шеллинга.

Н. В. Станкевич (1813–1840) считал, что философия открывает человеку пути самосовершенствования, призывал к коллективизму, гармонии, единству с другими людьми.

Т. П. Грановский (1813–1855) был убежден в исторической исчерпанности русского крепостничества и самодержавия, высоко оценивал политические свободы Запада.

Алексей Степанович Хомяков (1804–1860) – наиболее колоритная фигура среди славянофилов. Он, как и другие славянофилы, указывал на пороки западной цивилизации: обуржуазивание жизни, социальные антагонизмы, превращение общества в раздробленную массу эгоистических, жестоких, меркантильных личностей. Судьба Запада трагична. Русская культура имеет другую судьбу. Спасение нашей страны – в сохранении патриархальных основ быта и нравов допетровской Руси. У нас в основе жизни – православие как истинное христианство. Но чем же все же объяснить отсталость нашу по сравнению с Западом? Причину этому Хомяков видит в оторванности государственной власти от народа, от сельских общин. В своей философской позиции Хомяков призывал к гармонии разума и веры. Человек должен жить в церкви. Церковь – это единство людей, основной принцип церкви – соборность, совместное понимание правды и отыскание пути к спасению. Хомяков верил в великую историческую миссию русского народа.

И. В. Киреевский (1806–1856) критиковал рационализм, характерный как для философии, так и для западного богословия. Как и Хомяков, он призывает к согласию разума и веры.

К. С. Аксаков (1817–1860) говорил об исключительности русского народа, о высокой нравственности русской жизни, основа которой – в крестьянстве, еще не испорченном цивилизацией. В России есть две силы – Земля (община) и Государство. На Западе преобладает Государство. У нас на первом плане – Земля. Государство не вмешивается во внутренний мир Земли, а народ не претендует на политическую власть, эту ситуацию нужно сохранить. При этом необходима свобода слова, чтобы правительство знало мнение народа. В этом залог стабильности России.

Ю. Ф. Самарин (1819–1876) ратовал за сохранение общины, которую он считал средством предотвращения в России «язвы пролетариатства» и классовых столкновений.

Оба направления практически прекратили свое существование в начале 1860-х гг., хотя и позднее были отголоски некоторых идей славянофилов. В настоящее время иногда можно услышать эхо этой дискуссии (например, когда идут разговоры о «русской идее»).

27. Философия революционно-демократического движения и народников

Идейным вождем революционной демократии 40-х гг. XIX в. был Виссарион Григорьевич Белинский (1811–1848). В начале своего умственного развития он разделял идеи объективного идеализма, но жизненный опыт привел его к отказу от идеализма и переходу к демократизму и материализму. В философии Белинский больше всего интересовался гносеологическими вопросами. Он выступал против агностицизма; исходя из сенсуализма, в то же время считал, что полное знание достигается в единстве эмпирического и рационального. Белинский неоднократно говорил об истине, ее объективности, конкретности, практической значимости.

В социальном плане Белинский считал, что основной вопрос для России – уничтожение крепостничества. Он верил в социализм, ясно видел деление общества на классы и борьбу между ними. Носителями общественного прогресса, ведущего к социализму, являются трудящиеся классы и представители «образованного» общества. В противоположность идеалистической эстетике Белинский стремился доказать, что в художественном творчестве выражается не абсолютная идея, а сама жизнь, действительность. Он выступал за реализм, народность искусства. Перед русской литературой Белинский ставил две задачи: отрицательную, критическую, и положительную, утверждающую. По его мнению, современная литература должна подчеркивать отрицательные стороны жизни (их больше), имея целью их устранение.

Александр Иванович Герцен (1812–1870) обратил внимание на необходимость установления прочного союза между философией и естествознанием. Для решения этого вопроса важное значение имеет вопрос об отношении мышления и бытия. Не следует резко разграничивать мышление и природу; природа, материя обладает внутренней активностью, историческое развитие природы венчается человеком. Сознание – продукт природы; отсюда следует познаваемость мира и объективность знаний. Герцен говорил о взаимосвязи в познании опыта и «умозрения», о противоречивости процесса познания, соотношении абсолютной и относительной истины, отвергал субъективные критерии истины.

В понимании общества Герцен указывал на особую роль в обществе «экономического вопроса». Он считал, что современное ему общество нуждалось в перестройке, вместе с Огаревым он резко критиковал капитализм. Герцен верил в торжество социализма, но считал, что у каждого народа может быть свой путь к нему. У России есть возможность перейти к социализму, минуя капитализм. Для этого у нас существуют предпосылки – сельская община и артель в промышленности. Хорошо, если к социализму можно прийти мирным путем, но если это будет невозможно, «не следует отступать перед насильственным переворотом».

Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889) стоял во главе демократического движения 1860-х гг. В философии он резко противопоставлял материализм и идеализм, критиковал различные идеалистические концепции. Чернышевский говорил о материальности мира, об общих свойствах материи: массе, протяжении, движении. В природе идет вечная смена форм, переход количественных изменений в качественные, полярности в развитии. Эти же закономерности охватывают и область общественной жизни и познания. В гносеологии Чернышевский стремился доказать, что человеческая психика обусловлена воздействиями материальных предметов и состояниями нервной системы. Критерием истины является практика. Отвлеченной истины нет, истина конкретна. В социологии Чернышевский рассматривал общество как сложный организм, состоящий из многих элементов. А какой из них определяющий? Здесь у Чернышевского нет однозначной позиции. Таковым утверждаются иногда материальные условия, иногда – знания. История человечества – это история борьбы классов. Высшая форма классовой борьбы – революция. Чернышевский допускал возможность особого пути России к социализму с сохранением общины.

Идеологию революционно-демократического движения разделяли М. З. Буташевич-Петрашевский, Н. А. Добролюбов, Д. И. Писарев и др.

После Крестьянской реформы 1861 г., в результате которой происходит стабилизация крестьянской общины, начинается обнищание дворянства и его революционизирование. В условиях самодержавия и политического бесправия народа главным направлением освободительного движения становится народничество. Эволюция народничества шла от пропагандистских кружков и «хождения в народ» через бунтарство и терроризм к либеральному реформаторству.

Главными идеологами революционного народничества были М. А. Бакунин (1814–1876), П. Л. Лавров (1823–1900), П. Н. Ткачев (1844–1885/1886). Идеология народничества основывалась на вере в сельскую общину как зародыш будущего общества, на идее некапиталистического пути России к социализму, ненависти к самодержавию и несправедливому сословному строю, заботе о благосостоянии народа, свободе и просвещении. Народники выработали концепцию о могущественном влиянии интеллигенции на народ.

Бакунин считал, что народ, подвергающийся эксплуатации, всегда способен совершить социальный переворот. Нужен лишь повод, сигнал для восстания. Лавров полагал, что для подготовки революции нужна систематическая и продолжительная работа среди «рабочего люда», под которым прежде всего понималось крестьянство. Ткачев надежды на освобождение народа возлагал на революционную группу, которая сокрушит абсолютистское государство, установит диктатуру для построения социалистического общества.

В философии народники близки к материализму. Они выступали против религии. Некоторые народники разделяли идеи марксистской философии.

Бакунин основное внимание уделял проблеме государства. Он противопоставлял общество и государство. Общество – естественный продукт исторического развития, а государство – искусственный, возникший путем насилия и разделения людей на управляющих и управляемых. Государственному устройству Бакунин противопоставляет идеи анархии как самостоятельной свободной организаций общин, общественное самоуправление. Заметим, что идея анархии у Бакунина, а после него у П. А. Кропоткина вовсе не означала какого-то отсутствия управления и порядка – предполагалась самоорганизация людей в общины, самоуправление без какого-то стоящего над людьми государственного аппарата.

Лавров разрабатывал антропологическую философию, считал, что изучение личности должно предшествовать изучению общества. Антропологическая философия понимает человека как целостный организм, обладающий двумя функциями – познавательной и практической, Лавров говорил о необходимости установить правильный экономический строй, совершить революцию.

Ткачев особое внимание уделял проблеме прогресса общества, его объективных критериев.

Видным представителем либерального народничества был Н. К. Михайловский (1842–1904). Он считал, что для перехода к социализму нужно было сохранить и упрочить сельскую общину, кустарные промыслы, производственные артели, оградив мужика от «грядущих бед капиталистического порядка». Михайловский рассматривал концепции «героев и толпы», говорил о «служению народу» как обязанности интеллигенции.

Народническое движение угасает к концу XIX в.