Текст книги "Философия: экзаменационные ответы для студентов вузов"

18. Прагматизм

Название этого философского учения происходит от греческого слова прагма– дело, действие. Прагматизм возник в 1870-х гг. в США.

Основатели прагматизма заявили о необходимости реконструкции философии. Философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания (как это считалось со времени Аристотеля), а общим методом решения тех проблем, которые возникают перед людьми в различных жизненных ситуациях, в процессе их практической деятельности, протекающей в непрерывно меняющемся мире; философия должна заниматься «человеческими проблемами», помогать человеку в решении встающих перед ним жизненных задач.

Чарльз Сандерс Пирс (1839–1914) рассматривает мышление как вид адаптационной деятельности организма, направленной на регулирование отношений организма и среды. Мышление принимается за работу тогда, когда возникает сомнение, препятствующее действию. Мышление должно преодолеть это сомнение, восстановить веру, готовность действовать. В силу различных обстоятельств состояние веры может смениться состоянием сомнения, равнозначным приостановке действия. В противоположность вере, сомнение – беспокойное и неприятное состояние, и мы стремимся как можно скорее выйти из него.

Процесс познания Пирс понимает как переход от сомнения к вере (верованию). Вера не является истиной. Человек (в том числе и ученый) стремится не к истине, а к устойчивому верованию. А чтобы верование было устойчивым, его по возможности должны разделять все члены общества. Для этого часто применяется метод авторитета, когда некоторая организация предписывает людям совокупность обязательных для них верований, преследуя и наказывая инакомыслящих.

Уильям Джеймс (1842–1910) стремился разрешить противоречие между наукой и религией. Он считал, что человеческая жизнь невозможна без религии. Религия нужна человеку для того, чтобы чувствовать себя в большей безопасности в ненадежной, полной случайностей Вселенной. При этом сам Джеймс не утверждал существование Бога. Но поскольку вера в Бога имеет важные последствия для человеческой жизни, люди вправе считать объект веры реальным.

Джеймс говорит, что наша жизнь зависит от нас самих, от нашей веры в возможность ее улучшения. Нужно верить в успех и действовать; чем сильнее вера, тем больше шансов на успех. Джеймс понимает истину как успешность или работоспособность некоторой идеи, ее полезность для достижения той или иной цели, которую ставит и к осуществлению которой стремится человек. Согласно Джеймсу, функция мышления состоит преимущественно в выборе средств для осуществления наших планов и намерений.

Джон Дьюи (1859–1952) говорит, что основная задача философии, науки и научного метода заключается в наилучшем приспособлении человека к среде, в обеспечении успешного человеческого действия. Все теории – своеобразные инструменты, орудия, позволяющие решить проблемы, возникающие в жизни людей. Теории, идеи признаются истинными в той мере, в какой они оказываются успешными. Мерило истинности теории – ее практическая эффективность. Истина определяется как полезность.

Для прагматизма в целом характерно убеждение, что все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения возникающих жизненных задач. Мышление – не отражение действительности, а средство приспособления организма к окружающей среде с целью успешного действия.

19. Иррационализм XIX – начала XX в

Иррационализм формируется как реакция на материалистические и революционные идеи мыслителей предшествующего периода, на рационалистическую традицию (прежде всего традицию немецкой классической философии).

Артур Шопенгауэр (1788–1860) первым из философов XIX в. порвал с прогрессивно-оптимистической традицией, провозгласил иррационализм. Шопенгауэр говорит, что в основе мира лежит воля. Она – «вещь в себе», она не может быть выражена в рациональных формах и законах. О ней лишь что-то говорит иррациональная интуиция. Шопенгауэр истолковывает волю как некое «слепое влечение», «темный, глухой порыв». Воля объективируется в идеях, в явлениях природы, в человеке. Объективации иррациональной воли находятся в борьбе, столкновениях, разладе. А жизнь человека – это страдания, постоянная суета. Причина этого – «воля к жизни», поэтому нужно «успокоить» свою волю, не бояться смерти. Жизненный идеал Шопенгауэра – аскетический квиетизм буддийского отшельника или христианского пустынника.

Серен Кьеркегор (1813–1855) размышляет о человеческой личности и ее судьбе. Человек для Кьеркегора – сложнейшая проблема, его существование (экзистенция) – тайна, раскрыть которую научными методами невозможно. Существование не может быть выражено с помощью понятий. Мое существование дано мне в жизни, в чувстве, переживании. Смысл существования становится понятным, когда человек переживает критические моменты, когда возникает необходимость в выборе («или-или»). Кьеркегор говорит, что есть три вида существования, три стадии жизни: эстетическая, этическая и религиозная. Эстетическая – чувственный способ жизнедеятельности, характеризующийся эротизмом и цинизмом, хаотичностью и случайностью. На этической стадии господствует чувство долга. Высшая стадия – религиозная, на которой человек вступает в общение с божеством. Кьеркегор считает, что обычно человек ведет неистинное существование (ведет дела, копит деньги и т. д.). От этого нужно отказаться в пользу «вечного блаженства».

Фридрих Ницше (1844–1900), как и Шопенгауэр, за основу всего принимает волю, но не какую-то единую, а множество воль, конкурирующих и сталкивающихся в смертельной борьбе. А потому мир – это хаос, не укладывающийся в рамки каких-либо закономерностей. Если этот мир хаоса сил кажется нам логичным, то только потому, что мы сами приписываем ему логику. Изменения в мире привели к появлению человека. Но это вовсе не прогресс. Ницше пренебрежительно говорит о человеке как о какой-то болезни Земли. Ницше старается принизить роль сознания, выступает против стремления к истине. Нужно произвести переоценку ценностей, поклоняться не истине, а лжи, отказаться от общепринятой морали.

Ницше говорит, что существует природное неравенство людей, обусловленное различием их «воли к власти». Существуют высшие и низшие люди. К высшим относится человек такого типа, который обладает хорошим и постоянно прогрессирующим здоровьем, в котором энергично пульсирует воля к власти. Это – арийцы, «белокурая бестия». Люди высшей расы станут носителями нового мирового порядка, покончат с «декадансом» XIX в., под которым Ницше понимает науку, либеральный и социалистический образ мышления, демократию, эмансипацию женщин. Но это не все. Ницше выдвигает идею сверхчеловека. Он вырастет из представителей высшего типа человека, будет представлять собой наиболее совершенное воплощение воли к власти со всеми вытекающими из этого следствиями.

В рамках иррационализма была предложена так называемая философия жизни. Вильгельм Дильтей (1833–1911) утверждает, что разум недостаточен для цельного мировоззрения. Следует исходить из «полноты переживаний жизни». Исходное понятие этой концепции – «жизнь» как некая интуитивно постигаемая реальность, нечто изначальное, не тождественное ни материи, ни духу. Сначала нужно понять жизнь «из нее самой», а затем мир может быть объяснен из жизни. Жизнь неуловима рассуждениями, научными методами, ее познание возможно на основе переживания, понимания, интуиции, веры, любви.

Анри Бергсон (1859–1941) также говорит о некоем общем потоке жизни, длительности, жизненном порыве. Этот порыв иногда у него трактуется как сверхсознание. На основе жизни идет эволюция. В ходе эволюции у живых организмов возникает инстинкт, затем интеллект. Но интеллект ограничен, он не в состоянии познать жизнь. Здесь на помощь приходит интуиция. Но что такое интуиция? У Бергсона нет четкого описания того, что она собой представляет.

20. Неотомизм

Неотомизмом называют христианскую философию, считающую своим предшественником Фому (Томазо) Аквинского (1226–1274). В свое время Фома создал богословско-философскую систему, использующую аристотелизм для обоснования и защиты католического вероучения. Философия XVII–XVIII вв. отвергала средневековую схоластику. Во второй половине XIX в. ситуация изменилась. Усиливаются иррационалистические умонастроения, оппозиция материализму. Первый Ватиканский собор (1864–1870) объявил философию Фомы Аквинского единственно истинной. Затем было принято решение восстановить в католических школах преподавание философии на основе его идей. В 1914 г. были опубликованы «24 томистских тезиса», извлеченных из философии Фомы Аквинского, в которых сформулированы основоположения католической философии. Руководствуясь этими тезисами, католические философы ведут преподавание философии и осуществляют ее разработку.

Исходная идея неотомизма – принцип гармонического единства разума и веры. Этьен Жильсон (1884–1978) образно говорил, что достижение гармонии между философией и верой – тайна томизма. Неотомисты утверждают, что вера и разум не должны противоречить друг другу, при правильном использовании они дополняют друг друга. Ведь вера основывается на откровении божества, разум в человека внедрил Бог, поэтому вера и разум имеют общий источник.

Но разум по своей природе ограничен, ему не все доступно. Как говорил Жак Маритен (1882–1973), разум «останавливается» и «сохраняет молчание» перед такими вопросами, как вопросы о смысле жизни личности, о бессмертии души и т. п. Именно здесь возникает потребность в вере.

Соотношение теологии и философии в неотомизме сформулировано в догмате: «Философия – служанка богословия». Служебная обязанность философии – доказать, что Бог есть. Как это сделать? Человек не может «непосредственно-духовно» созерцать Бога. Но богопознание возможно, поскольку Бог пребывает в мире как его сокровенная основа. И вслед за Фомой Аквинским неотомизм предлагает его апостериорные доказательства – от движения, причин, совершенств и т. д. к их источнику – Богу. Кроме пяти доказательств Маритен предложил еще одно: опыт человеческого мышления приводит к выводу, что оно бессмертно и «предсуществует» до времени в разуме Бога.

В онтологии неотомизм различает чистое бытие и существование. Чистое бытие – неизменная духовная субстанция, тождественная Богу. Существование – мир сотворенных вещей. Неотомисты утверждают принцип творения мира Богом из ничего (креационизм). Человек – единственный носитель божественного духа в материальном мире. В момент рождения порожденное родителями тело и сотворенная Богом душа образуют субстанциальное единство человека. Душа бессмертна. У нее есть две главные способности – познание и воля. Познание через ощущения, суждения и умозаключения стремится к истине, раскрывая в познаваемых объектах их духовные прообразы, формы. Человеку дана свобода воли, выбора поведения. Бог дал человеку свободу воли, выбора между посюсторонним и потусторонним благом. Надо избежать ложного пути. Говоря о взаимоотношениях людей, неотомисты отвергают индивидуализм и коллективизм в их обычном понимании, пропагандируют идею солидаризма, объединяющего людей принципом любви к ближнему, в основе которой – любовь к Богу.

Анализируя ситуацию в современном мире, неотомисты говорят, что технические средства и достижения материальной культуры, базирующиеся на научных открытиях, имеют двойственный характер: они и объединяют и разъединяют людей. Подлинная цивилизация должна опираться не на «материальный принцип», а на «духовные факторы».

21. Фрейдизм

Зигмунд Фрейд (1856–1939) – создатель своеобразного психолого-философского учения о структуре человеческой психики, движущих мотивах деятельности людей, культурных и социальных аспектах бытия человека. Фрейд признает реальность внешнего мира, возможность познания его наукой, но в отличие от тех, кто ставит перед собой задачу изучения внешнего мира, он считает главным изучение «малого» мира, человека. Принимая идею о том, что поведение личности объясняется взаимодействием «внутренних и внешних сил», Фрейд считает необходимым прежде всего осмыслить внутренний мир человека, движущие силы, которые изнутри определяют человеческое развитие.

Существует особая, бессознательная область человеческой психики. Познание ее требует особых процедур и навыков, так называемого психоанализа. При разработке своего учения Фрейд исходил из того, что, во-первых, наиболее существенные психические процессы являются бессознательными, и, во-вторых, первостепенную роль в жизнедеятельности человека играет половое влечение. Фрейд считает, что всякий душевный процесс существует сначала в бессознательном и только потом может оказаться в сфере сознания.

Фрейд предложил следующую модель человеческой психики. Она включает в себя три инстанции:

• бессознательное Оно, унаследованный человеком глубинный слой, в котором находятся скрытые душевные движения и безотчетные влечения;

• сознательное Я, посредник между Оно и внешним миром;

• сверх-Я, некая инстанция, содержащая императивы долженствования, запреты морального, социокультурного и семейного происхождения.

В основе деятельности человека, по Фрейду, лежат «принцип удовольствия» и «принцип реальности». Первый – это бессознательные влечения, которые направлены на получение максимального удовольствия, второй – это защитные механизмы по отношению к внешней реальности, которые страховали бы человека от различных потрясений и перегрузок.

Фрейд считал, что между сознательным и бессознательным возникают конфликты, поэтому в нашей психике сформировались механизмы для снятия этих конфликтов (вытеснение, образование противоположной реакции, сублимация и др.). Так, например, происходит подавление, исключение из сознания импульсов, возбуждающих напряжение и тревогу (вытеснение в бессознательное). Но вытесненные в бессознательное желания могут вырваться наружу, став причиной невротических заболеваний. Фрейд считает, что лучший выход из положения – мобилизация человеком своих сил с целью сознательного, а не бессознательного разрешения конфликтов. Для этого нужно осознать свои бессознательные влечения. С этой целью используются методы психоанализа – через анализ сновидений, навязчивых идей, обмолвок и т. д.

В 1920-е гг. Фрейд вносит изменения в свою концепцию. Он приходит к выводу, что в бессознательном есть две инстанции: Эрос (инстинкт жизни) и Танатос (инстинкт разрушения, смерти). Более того, развитие не только человека, но и культуры рассматривается с точки зрения борьбы Эроса и Танатоса.

Продолжатели Фрейда вводят некоторые новые идеи. Альфред Адлер (1870–1937) считал, что вместо принципа удовольствия в роли руководящего начала выступает «воля к власти». Динамика развития личности возникает в борьбе между «комплексом неполноценности», идущим от жизненных неудач, и желанием во что бы то ни стало добиться успеха.

Карл Густав Юнг (1875–1961) полагает, что в психику человека входят сознание, личное бессознательное и коллективное бессознательное. Последнее – это скрытые следы памяти человеческого прошлого. Эти следы Юнг называет архетипами. К ним относятся, например, некие образы отца или матери, добра и зла (в виде «мессии спасителя» или «дьявола-искусителя») и т. д.

Карен Хорни (1885–1952) основным побудительным мотивом человеческой деятельности считала стремление к безопасности.

Эрих Фромм (1900–1980) говорил, что биологически нормальна у человека биофилия, любовь к жизни и живому, ориентация на доброе и т. д. Но специфические условия жизни могут породить некрофилию– влечение к мертвому, больному, разлагающемуся и т. п. В отличие от Фрейда Фромм считал, что нормальное состояние – биофилия, а некрофилия – феномен психической патологии. Злокачественная агрессия может исчезнуть с изменением социальных условий.

22. Неопозитивизм

Неопозитивизм задачу философии изначально видел в деятельности, направленной на анализ языковых форм сознания. В значительной мере становлению и развитию неопозитивизма способствовал Бертран Рассел (1872–1970), который заявил, что «подлинно философские» проблемы сводится к проблемам логики. Задача философии не в том, чтобы открывать факты или строить обобщения о фактах, а в том, чтобы подвергнуть логическому анализу высказывания науки, тем самым обеспечивая прояснение знаний. При этом нужно на основе логики создать искусственный язык.

В неопозитивизме сложились два главных течения: логический позитивизм и лингвистическая философия.

Лидер первого, Рудольф Карнап (1891–1970) выступает против традиционной философии, утверждая что предложения (суждения), из которых состоят философские учения, не являются подлинными предложениями. Они лишены научного смысла, поскольку в них, в частности, входят «псевдопонятия» (например, «дух», «вещь в себе» и т. п.), которым ничто не соответствует в реальности.

В ходе эволюции логического позитивизма на первый план выдвигались концепции верификации, физикализма и конвенционализма. Верификация – это метод, позволяющий установить осмысленность, истинность или ложность предложений на основе сопоставления их с чувственным опытом субъекта. В 1930-е гг. была выдвинута идея объединения всех наук на основе универсального языка (языка математической физики). При построении аксиоматических теорий был выдвинут тезис о том, что аксиомы, а также используемые логические нормативы – предмет соглашения (конвенции). Однако при реализации этих концепций выявились трудности: оказалось, что не все научные утверждения могут быть сведены к чувственным данным, что невозможно исключить из научного познания философские положения и т. д. Этап логического позитивизма исчерпал себя.

Если сторонники логического позитивизма занимались анализом языка науки, обращая особое внимание на формализованные языки, то адепты лингвистической философии обратились к обыденному, естественному языку, делая упор на прагматический аспект языка. Людвиг Витгенштейн (1889–1951) сравнивает язык с играми, которые происходят по определенным правилам. Правила языковой игры (употребления языка) устанавливаются и изменяются людьми; при этом одно и то же слово в разных языковых играх может иметь различный смысл. Люди могут играть в различные языковые игры, думая, что «игра» у них общая. Отсюда важная задача – выяснение значений, способов употребления слов. Задача философии – прояснение употребления слов и выражений в различных контекстах.

В лингвистической философии была предложена идея о том, что язык определяет образ мыслей, что люди, говорящие на разных языках, с разной грамматической структурой, по-разному воспринимают и постигают мир (гипотеза лингвистической относительности). Были предложения о реформе языка (например, об ограничении использования общих понятий).

В 1960-е гг. формируется новый комплекс концепций, получивший название постпозитивизма. Здесь на первый план выходят проблемы развития научного знания. Карл Раймунд Поппер (1902–1994) показывает позитивную роль философии для развития науки. Он по-новому ставит проблему разграничения научного и ненаучного знания. Поппер вводит принцип фальсификации, согласно которому теория является научной только тогда, когда она в принципе допускает фальсификацию (опровержение). Томас Сэмуэл Кун (1922–1996) вводит понятие парадигмы, означающее способ деятельности, стиль мышления, критерии научности и рациональности определенного научного сообщества. Кун предложил концепцию истории науки, которая включает в себя следующие этапы: «нормальная наука» (период господства определенной парадигмы), «научная революция» (распад данной парадигмы, конкуренция между новыми парадигмами, победа одной из них) и снова «нормальная наука». Имре Лакатос (19221974) предложил концепцию науки, основанную на идее научно-исследовательских программ. Историю науки он понимал как смену этих программ.

23. Экзистенциализм

Экзистенциализм (от лат. existentiae– существование) сформировался в первой половине XX в. В середине века он был заметным явлением в духовной жизни общества. В это время происходили серьезные изменения в общественном сознании. Люди стали разочаровываться в существующих ценностях. Войны, революции и контрреволюции, тоталитарные режимы и концлагеря – все это порождало настроения неуверенности, тревоги, подавленности. Поскольку в обществе существовали определенные настроения, нашлось и их философское выражение. Экзистенциализм ставил задачу отображения внутреннего мира личности. При этом особая роль отводилась выражению кризисных ситуаций, всевозможных форм пессимизма, отчаяния ит.п.

Исходное понятие экзистенциализма – понятие существования (экзистенции). Основная проблема – определение места человеческого существования в общей структуре существования. Но здесь нужно заметить, что экзистенциалисты не дают логически корректного определения экзистенции. Более того, иногда говорится, что попытки выяснить содержание понятия существования погружают нас в бездну неопределенности и таинственности. Экзистенциалисты утверждают, что существование человека не определяется какой-то природной, общественной или собственной сущностью; такой сущности просто нет. Человек сначала просто существует, а потом строит свою сущность. Человек делает самого себя, каждый строит свою мораль. Моральный выбор – акт свободного творчества. Но здесь возникает пессимизм, страх сделать неправильный выбор.

Мы отметили некоторые общие черты экзистенциализма. Добавим к этому некоторые идеи его главных представителей. Мартин Хайдеггер (1889–1976) говорит о трех аспектах человеческого бытия: «брошенностъ» (мы находим себя уже существующими в мире, без нашего предварительного на то согласия), «фактичностъ» и «экзистенциалъностъ» (наше существование всегда есть «проект» выхождения за пределы данного). Единство этих аспектов образует «временностъ», поскольку брошенность – обнаружение прошлого, фактичность – настоящее, а экзистенциальность раскрывается в будущем. В зависимости от того, какой модус времени для человека стоит на переднем плане, его бытие будет подлинным или неподлинным. Смысл существования осознается в пограничных ситуациях, в состояниях на грани жизни и смерти, при трагических поворотах судьбы. Здесь человек осознает свою конечность. Но у человека есть выбор: или бегство от смерти в мир обыденной жизни, что – неподлинное бытие, или – принятие экзистенциальной перспективы и жизнь с учетом своей конечности.

Карл Яспере (1883–1969) решительно отказывается от рационалистической линии в философии. Философия должна выражаться не в научных терминах, а в понятиях психологии. Экзистенция в отличие от эмпирических объектов не может быть понята рационально; для этого есть единственная возможность – «экзистенциальное прояснение» (а что это такое – непонятно). Экзистенция не может удовлетвориться повседневным бытием. «Неустойчивостъ бытия» заставляет человека искать прочное, непреходящее. В пограничных ситуациях раскрывается трансцендентное – Бог. И у человека есть свобода выбора направленности своей жизни.

Жан-Поль Сартр (1905–1980) утверждает своеобразную «философию свободы». Свобода в том, что человек сам выбирает свои поступки, свое будущее и не может ссылаться на объективные обстоятельства. Человек стоит перед «неизбежностью» свободного выбора. Но выбор может привести к конфликту с другим, к страданию, к страху. Сама свобода превращается в мучительную необходимость, от свободы никуда не уйти, «человек осужден быть свободным».

Альбер Камю (1913–1960) в принципе не отрицает ценности научного знания, онтологических и гносеологических проблем в философии. Но не в этом главное. «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит ответить на фундаментальный вопрос философии». Камю говорит, что человек живет в каком-то абсурдном мире суеты, беспросветности, нелепости существования. Реальность – абсурдна. Но что же делать человеку в этом мире? Из абсурда могут быть разные выходы. Первый – самоубийство. Но это – ошибка. Второй – признание абсурда и жизнь в нем. Но это не все. Камю поднимает тему бунта. Обрести свободу можно лишь восстав против абсурда. Первое бунтарское движение – восстание рабов. Отказ от рабского удела утверждает свободу, равенство и человеческое достоинство каждого. Но здесь есть негативная сторона – мятежный раб может пожелать стать господином. Другая форма бунта – метафизический бунт – это бунт против устройства мироздания, фактически – бунт против Абсолюта, владыки мира. Но это значит, что бунтующий сам желает занять место Бога. Отсюда – «все дозволено». Метафизический бунт может вести к нигилизму, революциям, террору. В итоге – нигде нет позитивного выхода. И Камю последние годы жизни переживал творческий кризис.