Текст книги "Прорицание вёльвы. Феномен скандинавской поэзии. Серия книг: Скандинавская мифология"

17 И трое пришло

из этого рода

асов благих

и могучих к морю,

бессильных увидели

на берегу

Аска и Эмблу,

судьбы не имевших.

18 Они не дышали,

в них не было духа,

румянца на лицах,

тепла и голоса;

дал Один дыханье,

а Хёнир – дух,

а Лодур – тепло

и лицам румянец.

18 стих является еще более сложным для толкования, нежели предыдущий. Сразу же необходимо отметить, что в данном стихе отражен риторической повтор (в первых четырех строфах), который результативно отражается в последующих четырех строках. Данное построение весьма характерно для скандинавских саг, и я постараюсь рассказать, что я имею в виду:

1.Они не дышали, 5. дал Один дыханье,

2.в них не было духа, 6. а Хёнир – дух,

3. румянца на лицах, 7.а Лодур – тепло

4. тепла и голоса; 8. и лицам румянец.

Как мы видим, каждая из строф согласуется со своим зеркальным собратом. Это очень четкий и структурированный стих, однако его содержание до сих пор заводит исследователей в тупик. Прежде чем начать дискурс об этом стихе, необходимо поставить перед собой ряд вопросов, на которые мы должны ответить.

1. Кем являлся бог Лодур?

2. Кем являлся бог Хёнир?

3. Почему в «Старшей Эдде» людей сотворили Один, Хёнир и Лодур, а в «Младшей Эдде» Один, Вили и Ве?

Сразу же необходимо отметить, что в Прозаической Эдде Стурлусона в событие создания первых людей играют роль два других демиурга – Один (Он фигурирует и в Старшей Эдде), Вили и Ве. О Вили и Ве мы поговорим чуть ниже, сейчас же рассмотрим подстрочный перевод данного стиха.

Итак, следует начать с самой распространенной точки зрения, согласно которой Лодур является Локи, а Хёнир – Хеймдаллем, и исходя из аргументов принять ее или отвергнуть.

Имя Лодура встречается всего один раз в «Прорицании вёльвы». Его личность встает рядом с еще двумя демиургами – Одином и Хёниром. В скандинавских источниках мы дважды можем видеть в одной строфе имена Одина, Хёнира и Локи. Речь идет о двух сагах – «Песнь о Сигурде» и «Haustlǫng», где указано, что триада этих богов путешествует вместе. Однако, как говорилось раннее, в другом параллельном мифе о сотворение человека фигурируют Вили и Ве. Некоторые из исследователей отождествляют этих двух богов (которые названы братьями Одина) с Хёниром и Лодуром.

Если принять за веру то, что Лодур идентичен Локи, то мы имеем несколько логических ошибок. Во-первых, необходимо процитировать «Перебранку Локи», где тот вступает в древнейший ритуал на пиру богов:

26 «Ты, Фригг, молчи!

Ты Фьёргюна дочь

и нравом распутна:

хоть муж тебе Видрир,

ты Вили и Ве

обнимала обоих».

Локи упрекает жену Одина в том, что пока Всеотец в облике странника путешествовал по Мидгарду, она возлежала в одной постели с Вили и Ве – его братьями. Как мы видим, если бы Локи был Лодуром (И если бы Лодур был идентичен одному из братьев Одина), то трикстер непременно бы упомянул тот факт, что Фригг с ним возлежала. Мне могут возразить, что Локи не пожелал раскрыть факт такого подлого предательства, однако в 40 стихе он преминул к такому эпизоду:

40 «Ты, Тюр, молчи!

От меня родила

жена твоя сына;

за бесчестье с тобой

я не расчелся —

стерпел ты, презренный!»

Как мы видим, жена Тюра, не только изменила ему с Локи, но и родила. Локи кичится этим и презирает Тюра за то, что это действие сошло трикстеру с рук. Думаю, что, если бы Локи действительно был бы Вили или Ве, он непременно бы сообщил об этом в перебранке. Из этого напрашивается два вывода:

1) Лодур и Локи могут быть одним божеством. Однако он не является Вили или Ве.

2) Лодур и Локи – это разные божества. Лодур может быть личностью Вили или Ве.

Ну есть конечно и третий вариант, что Лодур и Локи никак не связаны, впрочем, как Вили и Ве. Кроме того, Вили и Ве, по источникам, являлись единоутробными братьями Одина и они названы сыновьями Бури. Локи же не являлся братом Одина, мало того, Локи не был асом, его генеалогию возводит к йотунам – Фарбаути и Лаувейи. К тому же Локи – божество-трикстер, вор, плут и божественный обманщик, он слабо подходит для роли создателя мира. Локи являлся для скандинавов той самой причиной кончины мира, импульсом для Рагнарёка и его сакрально-движущей силы к последней битве между богами. Это никак не согласуется с тем, что это демоническое божество могло в своей личности совместить характер и функциональность творца и разрушителя.

На этом аргументы отождествления Локи и Лодура заканчиваются, это весьма скупо для такого рискованного шага – приписать знак равенства между этими богами. Во-первых, созвучие между их именами совершенно ничего не значат. Толкование имени Локи обычно имеет две гипотезы:

– От слова logi («Дикий или жертвенный огонь»), в связи с чем считают Локи огненным демоном.

– От luka («закрывать, завершать», наверняка намекающее значение на роль трикстера в Рагнарёке) или от слова loca («темница», что намекает на заключение Локи после смерти Бальдра)

Имя Лодура никак не связано с предыдущими толкованиями, и обычно его возводят к слову «Leida» («ведущий, привлекающий»), lóð («плод, земля») и ljóðar («люди»). Очевидно, что трактовка имен этих двух богов совершенно отличаются друг от друга и нельзя провести никаких параллелей.

Из-за скудных источников, относящихся к Лодуру, мы не можем прочно связать этого бога с Локи, посему принято считать, что Лодур был самостоятельным богом-демиургом. Однако, когда мы будем разбирать вопрос номер 3, мы выдвинем еще одну теорию.

Какую же роль играл Лодур в сотворении человека? (Хотя было бы правильнее сказать, что они не творили человека, а «оживляли древесные фигуры»)

В 18 стихе «Прорицания» мы видим, что Лодур дает первым людям «тепло и лицам румянец». В подстрочном переводе это звучит так:

lá gaf Lóðurr

ok litu góða.

Словосочетание litu góða до сих пор является спорным в своей трактовке, и многими исследователями эта фраза интерпретируется, как «хороший цвет», «красивая внешность», другая же часть склоняется к тому, что это словосочетание – кённинг и оно означает кровь. Если прочитать эту фразу в контексте, то вероятно здесь речь идет о том, что именно дары Лодура оживили людей (вероятно, речь идет о моторно-двигательных функциях).

Хёнир. Это еще один таинственный бог, который принимал участие в создание человека, при всем при этом, его упоминания в скандинавских источниках не стремятся к нулю. В «Старшей Эдде» Хёнир упоминается дважды: В «Прорицании Вёльвы» он дает людям дух, а в «Речах Регина» он путешествует с Одином и Локи. В «Младшей Эдде» он пирует вместе с другими асами у Эгира, а затем Хёнир упоминается в компании Одина: Первый раз при конфликте с Тьяцци, а затем при убийстве Локи Отра.

Далее мы можем даже узнать кённинги, присущие Хёниру:

– Попутчик Одина

– Сотрапезник Одина

– Собеседник Одина

– Проворный ас

– Длинная нога

– Блистающий (глиняный, мокрый) конунг.

При всем при этом, в «Саге об Инглингах» Снорри говорит, что Хёнир являлся заложником ванов, отданным асами в обмен на Ньерда. Он описывается как красивый и высокий, но интересно и то, что все решения на тинге ванов он возлагал на других, если рядом не было Мимира – самого мудрого бога, имя которого может переводится, как «память».

Итак, что мы знаем о Хёнире? Он являлся асам и был отдан в плен ванам, в обмен на Ньерда. Был спутником Одина (о чем свидетельствует кённинги), и принимал с ним участие в создание людей. Он становится вождем ванов, однако не может принимать важные решения без участия Мимира.

Что же касается кённингов Хёнира, то без контекста они трудно читаемы. Понятно, что он назван «попутчиком и сотрапезником Одина», возможно, это свидетельствует о том, что он являлся побратимом Одина, таким же, как и Локи. Однако, что означают три других кённинга?

– Проворный ас. Кажется смысл этого кённинга ясным, но нам до конца не понятно, почему Хенира прозвали проворным. Это должно было свидетельствовать о его ловкости и изворотливости, и этот кённинг вполне мог бы подойти таким богам, как Локи и Гермес. Эпитет «проворный» скорее характерен к ловким и хитрым богам, который добивается успехов не благодаря своей силе, а гибкости ума. Однако, как мы видим из «Младшей Эдды», Хёнир дважды фигурирует в мифах. Один из мифов – похищение Идунн, где упоминается Хёнир, Один и Локи. Однако, в этот мифе, движущим сюжет является трикстер Локи, и больше Хёнир в нем никак не фигурирует. Тоже самое касается и в мифе «Выкуп за выдру», где Один является раздатчиком поручений (Тогда Один послал Локи в страну чёрных альвов…) и исполняющим главенствующие функции (Тогда Один достал кольцо и прикрыл волосок, сказав, что теперь они уплатили сполна выкуп за выдру). То есть в это мифе Один является творцом, а Локи – исполнителем. Однако, самое интересное не в том, что Хёнир появляется в этом мифе всего лишь один раз:

Рассказывают, что однажды асы Один, Локи и Хёнир отправились в путь, чтобы осмотреть весь мир.

Даже в заключительном этапе мифа Хёнир не упоминается, читаем последний абзац:

И когда Один взял своё копьё, а Локи – свои башмаки, и более им нечего было страшиться, молвил Локи, что сказанное Андвари сбудется и кольцо, и золото погубят тех, кто будет ими владеть.

Тоже самое происходит и в мифе о похищении Идунн, словно бы рассказчик напрочь забывает о Хёнире. Это весьма странно и здесь можно сделать несколько выводов, о которых мы поговорим чуть ниже.

– Длинная нога. Этот кённинг является еще более таинственным для нас и не совсем понятным. Самое банальное толкование этого кённинга – Хенир был длинноногим, а значит статным и красивым, что соответствует представлению викингов о красоте и росте мужчины-воина.

Однако, по-моему мнению, этот кённинг можно интерпретировать куда более тоньше и интереснее. Возможно, что метафора «длинная нога» скорее свидетельствует о том, что Хенир очень много путешествовал и подобно Одину являлся странником. Об этом как-бы намекает нам другой кённинг Хенира – попутчик Одина, что говорит нам о том, что эти два аса часто путешествовали друг с другом.

В подтверждении этой гипотезы можно привести куда менее популярного бога Мейли – сына Одина и брата Тора. Мейли – это бог путешествий и его чаще всего изображали в дорожном плаще и с посохом в руках, как и его отца Одина. Интересно, что один из кённингов Хенира является «Шаг-Мейли». Все эти три кённинга («Шаг-Мейли», «Длинная Нога», «Проворный») может свидетельствовать о том, что Хёнир действительно был как-то связан с путешествиями и странствованиями, однако мы не можем до конца реконструировать его божественные функции.

Интересны и другие поэтические метафоры, которые касаются этого божества. В сагах, Локи оказывается «другом Хёнира», «судьей ума Хёнира», что делает этого персонажа еще более загадочным. Однако, еще один важный кённинг, упускаемый многими исследователями – aurkonungr. Это слово можно перевести, как «блистающий конунг», или «глиняный конунг», «конунг из грязи», «мокрый конунг». На основе этой этимологии, некоторые ученые выдвинули гипотезу, что Хёнир каким-то образом был связан с петухом и жреческими культами.

Однако, это правда только лишь отчасти. Ведущий скандинавский ученый Гудбрандур Вигфуссон выдвинул интересную теорию, выводящую имя Хёнира от слова hohni (греч. kuknos), обозначающего аиста, считавшегося в Европе священной птицей. Это хорошо бьется с кённингами самого Хёнира. Действительно, аист – это птица длинноногая, и они обитает в болотистых местностях («конунг из грязи», «повелитель грязи»). Подтверждению этой гипотезы может служить и поздняя баллада с Фарерских островов – Lokka Táttur. Одина, Хёнира и Локи просят спасти мальчика от великана и Хёнир использует для этого лебедей.

Что же касается отношения таких кённингов, как «Шаг-мейли» и «проворный ас» к Хёниру, то возможно, что речь идет о перелетных функциях аистов. Они преодолевают гигантские расстояния благодаря своим широким крыльям. Кроме того, аисты – обитатели сырых и богатых водой мест, потому как там они добывают основной источник своей пищи – лягушек.

Хёнир берет

прут жеребьевый,

братьев обоих

живут сыновья

в доме ветров —

довольно ли вам этого?

Как мы видим, Хёнир единственный из богов первого поколения, кто переживет Рагнарёк. Прут жеребьевый – это ничто иное, как руны, которые описывал Тацит в своих трудах:

Нет никого, кто был бы проникнут такою же верою в приметы и гадания с помощью жребия, как они. Вынимают же они жребий безо всяких затей. Срубленную с плодового дерева ветку они нарезают плашками и, нанеся на них особые знаки, высыпают затем, как придется, на белоснежную ткань.

Тацит. О происхождении германцев, ст. 10

Мы видим, что Хёнир исполняет свои жреческие функции и в «обновленном» мире становится «прорицателем». Если все же взять на веру связь Хёнира с птицей, то вполне может быть, что он был каким-то образом связан с жертвенной птицей – петухом. Некоторые исследователи и вовсе выдвигают гипотезу о том, что имя Хёнира произошло от «hœna», что в переводе значит «курица.» Это довольно вольное толкование, ведь Хёнир это бог мужского рода. Основываясь на двух предыдущих тезисах, мифологи связывают Хёнира с Хеймдаллем. Перед Рагнареком поют три петуха: Фьялар над пастбищами великанов, Гуллинкамби над асами в Асгарде, и черно-красный петух в царстве Хель. Вслед за этим, Хеймдалль трубит в свой рог Гьяллархорн. В этом контексте видна связь между петухом и Хеймдаллем – стражем Асгарда.

Второе совпадение между Хеймдаллем и Хёниром – это функция демиурга. Хёнир создает первых людей, а в первом стихе «Прорицания Вёльвы» люди названы «детьми Хеймдалля».

Однако эти тезисы с треском разбиваются о волны контраргументов. Во-первых, в сагах для Локи используется кённинг «друг Хёнира». Мы же прекрасно знаем, что Локи враждует с Хеймдаллем – Þrætudólgr Heimdalla (тот, кто препирался с Хеймдаллем), а сам же страж Биврёста называется «недругом Локи». Кроме того, их взаимная вражда кончается взаимным убийством во время Рагнарёка. К тому же мы знаем, что Хёнир был заложником у ванов, что ставит под сомнение его тождественность в Хеймдаллем, который был постоянным стражем Асгарда.

Если Лодур дает ожившим фигурам человека тепло и хороший цвет (вероятнее всего, именно Лодур дал образ и подобие для людей), то Хёнир дает Аске и Эмбле, то, что переведено на русский язык, как дух. Однако этот перевод не отображает, всего смыслового многообразия слова óð.

önd gaf Óðinn,

óð gaf Hœnir,

lá gaf Lóðurr

ok litu góða.

В этом стихе мы прекрасно видим, что Хёнир дает людям óð. Это должно смутить читателя, ведь право или прерогатива на óð может принадлежать только Одину. Само имя Всеотца произошло от данного корня.

Слово óð сложно перевести, каким-либо единым словом. Лингвистами оно переводится и как ум, разум, чувство, ярость, бешенство, остроумие, душа, чувство, песня, поэзия. Чтобы не утруждать лингвистическими толками можно дать один развернутый ответ: óð – это чувство ярости, приходящее воинам во время битвы, некое опьянение, так же присущее и поэтам, во время чтения стихов, и при употреблении алкоголя. Вероятно, речь идет о состоянии потока, в которое входит воин или поэт, я думаю это состояние знакомо для многих людей, не только творческих. Не зря в скандинавских сагах важное место отводится «Мёду поэзии», – алкогольному напитку, который является важнейшим атрибутом для воинов и творцом слова.

Если вкратце, óð – это гиперчувствительное состояние человека, вдохновение или эстетическое опьянение, выбросы большого числа гормонов (таких как адреналин и нордареналин) в кровь, состояние потока. Именно от этого корня появилось божество wōðan, и как мы видим, Один являлся как воином, так и поэтом. Именно Один украл мёд поэзии, и именно Один является предводителем буйных и яростных воинов.

Вопрос лишь состоит в том, почему данный óð, на монополию которого претендует только Один, дает людям Хёнир? С полной уверенностью можно ответить, что Хёнир не является эманацией Одина (впрочем, как и Лодур), Хёнир – самостоятельная личность и бог. В отличие от, Вили и Ве. Какие же выводы напрашиваются на вышеперечисленные тезисы? Для этого, перейдем к разбору третьего вопроса.

3. Почему в «Старшей Эдде» людей сотворили Один, Хёнир и Лодур, а в «Младшей Эдде» Один, Вили и Ве?

Этот вопрос требует кропотливого разбора и внимания к деталям. Пожалуй, следует начать с того, кем являются Вили и Ве, так называемые братья Одина, родившиеся от Бестлы и Бури?

Вили и Ве фигурирует только в двух источниках:

– О сотворение людей в «Младшей Эдде», где они заменяют Хёнира и Лодура.

– В «Перебранке Локи», где трикстер говорит о том, что Фригг изменила Одину, переспав с его братьями Вили и Ве.

На этом их появление в скандинавской истории заканчивается. Мы не имеем никаких археологических памятников, где упоминались их имена, или других континентальных источников. Из этого, можно сделать вывод, что Вили и Ве (если они были самостоятельными существами) не являлись субъектами культа.

Древнескандинавский теоним Ве сближается с готским weiha (священник), и оба происходят от протогерманского прилагательного wīhaz, что значит святость. Вероятно, речь идет о каких-то жреческих функциях этого божества, к тому же древнескандинавское слово vé, переводится, как святилище.

Вили на древнескандинавском языке значит «воля», и это слово обычно выводят от протогерманского *weljōn ~ *weljan (воля, желание). В данном случае, вероятно речь идет о некой божественной воле (однако, которая не тождественна фатуму норн). Возможно, что за этой божественной волей следовали скандинавы. В общем-то, это слово, в контексте христианства, можно применить на эту фразу: на все воля Господня. Вили – являлся не божеством (как и Ве), а олицетворением божественной воли и промысла, проявлением.

Имена братьев являются полной аллитерацией, взгляните, как звучат их имена вкупе:

* Wōdinaz, Wiljô, Wīhaz.

Во-первых, необходимо отметить, что звучание этих трех имен было поэтическим и являлось аллитерацией. Вполне возможно, если этот конструкт и не был создан уже в христианскую эпоху Скандинавии, данные имена являлись магической формулой, тринитарным и триединым обращением людей в молитве к скандинавскому Триглаву – Одину, Вили и Ве. Сейчас, большинство ученых склоняются к тому, что Вили и Ве являлись ипостасью Одина, или точнее говоря его эманациями.

Под именем Вили, некоторые мифологи пытаются вывести представление скандинавов о вдохновении (трансцендентном и пророческом знании). В «Младшей Эдде» Вили дает Аску и Эмбле разум и способность двигаться. Другой же бог – Ве, который подарил первым людям облик и возможность говорить, смотреть и слушать (основные свойства для первобытных людей), для ученых представляет нумен (некую могущественную божественную силу, которая распоряжалась человеческой судьбой).

Вопрос о тринитаризме Одина, Вили и Ве открыт до сих пор и историки, мифологи до сих пор не могут прийти к определенной точке зрения. С одной стороны, Вили и Ве сложно назвать персонифицированными божествами. Они не отвечают за определенную стихию (например, как Тор за гром и молнии, Фрейр за плодородие, а Ньерд за моря), и являются скорее духовными сущностями, нежели олицетворением каких-либо сил природы. То есть, Вили и Ве, больше похоже на греческий (протохристианский) Логос и китайский Дао, нежели на древних суровых богов.

Тринитарность скандинавских божеств также подтверждается несколькими фактами, о которых мы узнаем из письменных и археологических источников. В «Видениях Гюльви» на вопросы конунга Ганлери отвечают три человека. Все трое сидят на троне: Высокий – на самом низком, Того-же роста – на среднем по высоте, а Третий – на самом высоком троне.

Он (конунг Гюльви) увидел три престола, один другого выше. И сидят на них три мужа. Тогда он спросил, как зовут этих знатных мужей. И приведший его отвечает, что на самом низком из престолов сидит конунг, а имя ему – Высокий. На среднем троне сидит Равновысокий, а на самом высоком – Третий.

Очевидно, что в этой логической загадке все три человека, несмотря на разницу в росте, благодаря разнице в высоте трона, равны между собой. В этой цитате Снорри Стурлусона мы видим принцип триединства божества. Но, об этом позже.

В «Перебранке Локи», мы узнаем от трикстера, что во врем многолетнего отсутствия Одина его братья (Вили и Ве) правили Асгардом и взяли себе супругу Всеотца Фригг. Очевидно, что в этом мифе прослеживается мотив кровного наследия. Явный пример – смерть старшего (будь то старший рода, хёвдинг или конунг), после которой его братья берут жену умершего на попечение.

Другое подтверждение триединства скандинавских божеств – валькнут, о котором мы поговорим чуть подробнее. Валькнут – это сакральный символ викингов, представляющий из себя три, вплетённых друг в друга треугольника, которые образуют между собой девять углов. Число девять было для скандинавов священным:

– По представлению скандинавов на ветвях Иггдрасиля располагалось девять миров.

– Жертвенные пиршества у викингов длились девять дней и девять ночей, при этом было необходимо принести девять жертвоприношений.

– Хеймдалль был рожден девятью женщинами. Согласно одной из теорий, эти девять матерей Хеймдалля ассоциируются с девятью дочерьми Эгира и Ран

– Один прикованный копьем к Мировому Древу, провисел на нем девять дней.

– Бог Фрейр воздерживался от женитьбы на Герд девять дней.

И так далее. Очевидно, что число девять являлось для скандинавов священным. Сакрализация этого числа возможно произошла от усиления другого священного и сакрального числа – тройки, которая умножалась на саму себя. Валькнут вобрал в себя оба этих священных числа (три треугольника, суммарно которые имеют девять углов).

По правде говоря, нет никаких прямых доказательств того, что валькнут являлся символом Одина. Об этом не может быть и не речи. Но что же тогда представлял из себя этот символ?

Во-первых, этимология этого слова бесспорна. Слово валькнут появилось благодаря соединению двух слов – «valr» (что означает «павший» или «погибший на поле брани», этот корень можно встретить в таких словах, как Вальгалла, или валькирия) и «knut» (в переводе с древнескандинавского – узел). Благодаря нехитрым манипуляциям, мы можем перевести слово валькнут, как «узел павших». Однако, это название современное (имя валькнут дано после археологического нахождения данной символики). Однако, мы можем встретить в «Младшей Эдде» описание данного символа:

«У Хрунгнира же было прославленное сердце – из твердого камня и с тремя острыми выступами. По его подобию режется рунический знак, называемый «сердцем Хрунгнира».

Младшая Эдда, Язык поэзии, 24. О великане Хрунгнире

Само имя Хрунгнира, можно перевести как «большой человек», «сильный мужчина», «создатель шума», «бунтовщик». Возможно, что имя (и соответственно знак) этого великана был как-то связан с инициациями германских и скандинавских воинов, точно об этом мы рассудить не можем. Этот символ встречается на Тенгельгордском и Осеберегском рунических камнях. Учеными считается, что этот сакральный символ мог выступать в качестве ритуальной татуировки для тела, а также мог наноситься на оружие или доспехи.

Тенгельгордский рунический камень. На нём изображены воины с кольцами, а под всадником на кане нарисован валькнут. По одной из версии на камне изображен Зигфрид, главный герой «Песни о Нибелунгах», раздающий кольца и золото.

Главенствующей гипотезой по отношению к валькнуту является связь этого сакрального символа с Одином. Такие авторитетные исследователи, как Хильда Дэвидсон и Рудольф Симек связывают валькнут с Всеотцом, отмечая, что на Тенгельгордском камне данный символ присутствует рядом с фигурой Одина, восседающего на коне. Но в современной исторической науки данную гипотезу подвергают сомнению, потому что на камне отсутствуют другие атрибуты Одина. Также, Хильда Дэвидсон отмечает, что подобные символы найдены рядом с фигурами волков и воронов (ритуальные тотемические животные Одина, в мифах мы знаем волков Всеотца – Гери и Фреки, а также воронов Одина – Хугина и Мунина) на кремационных урнах с англосаксонских кладбищ в Восточной Англии. Также, этот символ встречается и в корабельных погребениях в Осеберге, поэтому часть ученых придерживаются мнения, что валькнут каким-то образом связан с погребением и другими религиозными практиками, связанными со смертью.

Миска или крышка из захоронения в Осеберге. Также, мы видим этот загадочный символ.

Пожалуй, очевидная трактовка этого символа – это наложение Одином узлов на разум и судьбы воинов, которые становились беспомощными в битве. Один это не делал по своей прихоти, чтобы эти великие воины, попадали к нему в Вальгаллу, и сохранял их для последующей битвы во время Рагнарёка.

Однако, мы не можем с полной уверенностью предположить, что символ Валькнута являлась религиозно-практическим отображением триединства Одина. Многие ученые предлагают настаивать на том, что Триглав Один-Вили-Ве (чьи имена слагаются в аллитерационную формулу), являлись развитием германской философской религиозной мыслью, где Один был доминантным божеством, а Вили и Ве его эманацией. Вили был олицетворением священной жреческой функции Одина, а Ве мог быть символом фаталистичности человеческих судеб и олицетворением божественного промысла.

Однако, закрадывается сомнения, об автохтонном зарождении этого мифа в скандинавской среде. Не могло ли повлиять на скандинавскую религию христианство, где основным догматом являлось учение о Троице? Этого наверняка мы никогда не узнаем, однако следует упомянуть, что в ближайших родственных для германцев народах – у балтов и славян, были божества, представляющие из себя тринитарную триединую личность.

Для начала необходимо уточнить навязанный временем стереотип о том, что христианство имеет монополию на триединое божество. На самом деле это совсем не так, и скорее всего наоборот, что догмат о Троице был результатом заимствования этого представления у индоевропейских народностей.

Французский филолог, лингвист и мифолог, один из самых известных ученых по индоевропейцам Жорж Дюмезиль выдвинул трифункциональную гипотезу. Эта гипотеза гласила, что древнее индоевропейское общество своим функционалом делилось на три сословия: жреческое (брахманы), воинское (кшатрии) и земледельческое (вайшьи). Соответственно, каждая каста поклонялась своему божеству:

– Жрецы поклонялись справедливому богу-судье (Зевс, Юпитер, Один, Митра, Перун, Перкунас, Варина).

– Воины поклонялись богу войны (Тор, Марс, Арес, Индра, Яровид, Афина, Маха, Беллона)

– Земледельцы почитали богов плодородия (Фрейр, Нерта, Квирин, Велес, Деметра)

Дюмезиль предложил, что некоторые из богов представляли эти три качества, заключенные в самом себе. Примером может послужить римская богиня Диана, которую называли «богиней трех форм», греческую Гекату, изображавшуюся с тремя лицами. Также известно кельтские Матроны, однако же здесь теория Дюмезиля опровергается фактом. Кельтские Матроны почитались именно как божества плодородия, и они не несли в себе воинскую или жреческую функцию.

Терракотовая фигурка Гекаты, датируется приблизительно 3 веком до нашей эры

Сложно сказать, были ли у германцев деревянные статуи трехглавых божеств. Но пока ни одной такой находки не найдено.

Но нам больше интересно функциональное сравнение триады Одина-Вили-Ве с тройственными божествами, и, пожалуй, наиболее интересным свидетельством может служить божество Триглав, которому поклонялись ближайшие родственники германских народов – славяне. Описание этого божества присутствует в жизнеописании Оттона, составленных в XII веке:

1126 г. Щецин… заключает в себе три горы, из которых средняя и самая высокая посвящена верховному богу язычников Триглаву; на ней есть трёхглавое изваяние, у которого глаза и уста закрыты золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, главный бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землёй и преисподней, а лицо закрывает повязкой, поскольку грехи людей скрывает, словно не видя и не говоря о них.

Благодаря этому источнику, мы видим, какую функциональность нес в себе Триглав: Он надзирает за тремя царствами (Подземным, землей, и небесами). В этом боге воплотилось общее индоевропейское представление о триединстве мира. Это божество хороший пример, для сравнения с Одином.

– Связь Одина с подземным миром неоспорима. Он является психопомпом, то есть сопровождает души умерших в загробный мир. Также в ряде кённингов (Бог повешенных, отец павших, повелитель мертвых, владыка виселиц, привыкший к павшим) мы видим связь Одина со смертью. Один может спокойно спуститься в подземный мир, для разговора с вёльвой. Всеотец к тому же сам испытал на себя смерть, пригвоздив себя Гунгниром к Иггдрасилю.

– Один наблюдает за нашим срединным миром, который викинги называли Мидгардом. Об этом говорит функция Одина, как странника. Один часто предстаёт перед людьми в человеческом обличие (чаще всего он его изменяет), при путешествии по земному миру. Об этом говорится и в различных сагах и других скандинавских источниках:

1. Перебранка Локи. От Локи мы узнаем, что Один надолго покинул Асгард, чтобы путешествовать по Мидгарду. Именно тогда Локи предъявил Фригг за то, что она изменила своему мужу с его братьями Вили и Ве.

2. Многие мифы начинаются с того, что Один покинул Асгард (с возможными попутчиками), чтобы осмотреть весь мир. Стоит вспомнить все тот же миф «О выкупе за выдру:

рассказывают, что однажды асы Один, Локи и Хёнир отправились в путь, чтобы осмотреть весь мир. Или миф о похищении Идунн: Он повёл речь о том, как три аса, Один, Локи и Хёнир, отправились в путь. В «Речах Гримнира» один из конунгов (Гейрред) даже взял Одина в плен и мучал его восемь ночей (или читай девять дней) между двумя кострами. Также характерны кённинги Одина, как путешественника по Мидгарду (Носящий широкополую шляпу (как атрибут путника), приученный к дороге, странник)

– И само собой, Один являлся владыкой Асгарда, то есть правителем небесного царства. В источниках можно подчерпнуть информацию о том, что Один следил за всем происходящим:

Есть в Асгарде место Хлидскьяльв. Когда Один восседал там на престоле, видел он все миры и все дела людские, и была ему ведома суть всего видимого.

Видения Гюльви, гл.9

И есть в том чертоге Хлидскьяльв, так зовется престол. Когда восседает на нем Всеотец, виден ему оттуда весь мир.

Видения Гюльви, гл.17

Кстати говоря, интересно и то, что этот престол Хлидскьялв является очень важным артефактом. Каждый, кто сидят на этот трон, сможет обозревать все в округе: