Текст книги "Исторический журнал «History hobby». Выпуск 3"

4. Кто построил лабиринты?

Животрепещущий вопрос, на который до сих пор не дали вразумительного ответа. Впрочем, до сих пор не утихают споры и о возрасте каменных лабиринтов севера России. Одни учёные склоняются к тому, что они могли быть построены в I тысячелетии до нашей эры, однако сейчас более популярной является версия их средневекового происхождения. Ряд археологов вроде Мизина и Шахновича опираются на данные скандинавских учёных, которые вычислили возраст лабиринта по скорости роста лишайника на береговой линии. Однако, возможно, что эти каменные сооружения были заброшены и стали покрываться лишайником гораздо позже. Мы не можем точно сказать, сколько лабиринтов оказалось под водой, какие из них были перемещены, а какие со временем естественным образом оказались вдали от моря. Поэтому вопрос о датировке каменных лабиринтов до сих пор остаётся дискуссионным.

Для исследования лабиринтов важен еще один представитель этих таинственных сооружений – Кандалакшский. Он расположен на узком низменном мысу и является важной отправной точкой водно-волокового пути через Лапландию к берегам Северного Ледовитого океана и городу Кола. Этот путь был известен еще в древности и использовался для торговых связей новгородцев с финнами и норвежцами.

Кандалакшский лабиринт

Необходимо отметить, что маршрут через Кандалакшу был частью великого пути из Новгорода к океану, проходящего через реку Онега, Онежской губе и минуя Заяцкие острова. Посмотрев на этот маршрут с точки зрения расстояния, можно предположить, что Заяцкие острова служили удобным пристанищем на этом пути и использовались для маршрута из крайнего севера в устье Северной Двины.

Местные жители поморья объясняли происхождение лабиринтов легендами о Петре I и людях, которые бежали после Пугачевского восстания, называя при этом сами лабиринты по-разному: Вавилоны, игра святого Петра, Ниневия, Троянский замок, дороги великанов. Вероятнее всего, это лишь местные легенды, ничего не имеющие общего с исторической действительностью.

Первой гипотезой, которую выдвинули не только русские исследователи, но и зарубежные, являлась та, что лабиринты были построены саамами. Эта гипотеза базируется на том, что лабиринты обладали языческими культовыми функциями. Их появление было датировано I тысячелетием до нашей эры и было связано с распространением культуры сетчатой керамики. Сторонники этой гипотезы утверждают, что Соловецкий монастырь был построен для того, чтобы лишить лопарей святилищ.

Определение:

Саамы, также известные как лопари, – это малочисленный народ, проживающий на севере Европы. Их численность составляет около 31 тысячи человек. Большая часть саамов населяет северные регионы Норвегии, Швеции и Финляндии. Также некоторые представители этого народа живут в России, на территории Кольского полуострова. Саамский язык относится к финно-угорской языковой семье. Он имеет несколько диалектов, которые отличаются друг от друга.

Саам

Однако гипотеза о том, что каменные лабиринты были построены саамами (лопарями), на сегодняшний день считается несостоятельной по ряду причин.

– Нет никаких источников о том, что между саамами и православными были какие-либо конфликты. Для служителей монастыри-лабиринты были частью обыденной окружающей среды и не вызывали их негативной реакции.

– Саамы о лабиринтах ничего не знают и даже не слышали о них. Однако здесь некоторые исследователи полагают, что лопари могли попросту лишиться преемственности от своих прадедов постройки лабиринтов и по каким-то причинам забыть об их назначении.

– Саамы живут внутри полуострова, и они никогда не селились на берегах морей.

– Саамы по своей сути кочевники, охотники и скотоводы, они никогда не занимались мореходством и уж тем более морским промыслом. Они не любят моря, и только острая нужда заставляет их выходить в море, например, при оскудении лопарского оленеводства.

– Даже если и саамы первыми построили лабиринты, к их распространению и дальнейшей постройке вавилонов они не имеют никакого отношения. Самая большая доля вавилонов находится в Швеции и Южной Финляндии. Вероятным считаю то, что каменные лабиринты начали распространение с этих территорий.

Из вышеперечисленного можно с уверенностью сказать, что саамы совершенно не причастны к строительству лабиринтов. Другие исследователи рассматривают возможное влияние карелов и финнов на возникновение лабиринтов. Дело в том, что финны и карелы обладали фольклором, где на первых местах выступает вода и рыбалка. В свою очередь лопарская мифология связана с оленеводством.

Вероятно, карелы переняли эту традицию у шведов и впоследствии использовали её при освоении побережья Белого моря. Здесь с традицией строительства лабиринтов познакомились новгородцы-поморы, которые затем переняли её и распространили «вавилоны» вплоть до Новой Земли.

5. Функция лабиринтов

На настоящий момент существуют четыре основные гипотезы о функциональности лабиринтов и об их назначении. Большинство отечественных (и в принципе зарубежных) историков выдвигают ряд условий, необходимых для подтверждения истинности гипотез о происхождении лабиринтов. Для того чтобы гипотеза была корректной, необходимо ответить на вопросы:

– Почему лабиринты находятся на море или в непосредственной близости от него?

– Почему подавляющее число лабиринтов находится полгода подо льдом и снегом?

– Почему большинство из каменных лабиринтов так хорошо сохранились с древних времен?

– Что непосредственно представляют собой формы лабиринта?

Сразу же вставлю ремарку, что со вторым тезисом я не согласен. Этот вопрос не должен отвечать на обязательный критерий, так как в целом считаю, что лабиринты распространились с территории Швеции, где зафиксировано больше половины всех северных лабиринтов. Причем большая часть лабиринтов находится на юге Швеции и острове Готланд, где некоторые зимы бывают малоснежные или снег совсем отсутствует. Доказательством служит таблица, которую и приложу ниже.

Средние температуры в Швеции.

– Гипотеза ритуальная

Наиболее популярная до середины XX века гипотеза о назначении лабиринтов – ритуальная. Ряд советских исследователей предполагали, что лабиринты связаны с культом мертвых. Они представляли собой места, что-то наподобие «города мертвых» или проводника в загробный мир. Из этого следует, что они могли служить местом для жертвоприношений и подношений для умерших предков. Лабиринты с подобной идеей были распространены у североамериканских индейцев, которые с большой почтительностью и осторожностью общались со своими духами.

Историки предполагают, что для этого специально выбиралось удалённое место вроде Заяцких островов. Таким образом, море становилось преградой между миром живых и миром мёртвых. Многие культуры видели большие водные преграды как раздел между двумя мирами. Это отражено:

– В волшебных сказках, где тридесятое царство часто находится за морем.

– В карельском и финском фольклоре.

– В англосаксонском Беовульфе.

– В индоевропейской мифологии часто реки становились субъектом мира мёртвых (река Стикс, Гьёлль, Смородина).

– В кельтской мифологии водные преграды, такие как реки и озера, часто считались порталом между нашим миром и Тир на Ног, землей мертвых или другим миром. Переправа через воду могла символизировать переход между мирами.

Раскопки Оленеостровского могильника (Кольский полуостров).

На данный момент эта гипотеза несостоятельна. Во-первых, следует отметить, что людей на Кольском полуострове хоронили в деревянных колодах, которые похожи на лодки. Лабиринты же, в свою очередь, находились вдали от найденных могильников.

Во-вторых, зимой провести погребальный обряд довольно сложно, потому как лабиринты располагаются под слоем льда и снега, на открытом месте, продуваемом холодными северными ветрами. Согласитесь, тащиться из ближайшего поселения на лодке до такого места и хоронить покойников в подобных условиях не станут.

– Гипотеза промысловая.

2 Гипотеза. Промысловая версия была официальной в советское время, множество историков придерживаются её до сих пор. Одни считают, что подобные лабиринты использовались в рыболовно-ритуальном ключе, т. е. были магическими постройками, которые должны были обеспечить рыбакам солидный улов.

Лабиринты, за исключением одного, расположены на морском побережье, особенно в устьях рыбных рек, и называются тонями на Кольском полуострове. Входы лабиринтов всегда ориентированы от реки или моря, и рядом часто обнаруживаются стоянки с кварцевыми орудиями и керамикой эпохи раннего железа. В двух случаях (на Соловецких островах и в Вящине) рядом с лабиринтами были найдены особые каменные сооружения, одно из которых содержало захоронения. Лабиринты не заливались водой, и их камни редко превышали высоту 30 см, поэтому они вряд ли использовались для рыболовства.

Существует также и промысловая версия, которая отрицает магическую сущность лабиринта. Однако эта версия не учитывает сакральной ценности лабиринтов и заботы об их сохранности. Если бы лабиринты были обычными утилитарными ловушками для ловли рыбы, то необходимо объяснить их сохранность в течение веков. К тому же ходы лабиринтов были узкие – среднее значение около 20 сантиметров шириной, что ограничивает возможность их использования для ловли рыбы. Кроме прочего, почему тогда у такого лабиринта всего лишь один вход? Каков шанс, что рыба поплывёт именно в этот вход?

Промысловая версия не дает подробного описания того, как именно эти сложные узоры использовались в качестве ловушек. Некоторые исследователи полагают, что лабиринты служили своеобразным макетом, по которому потом строились ловушки уже на мелководье. Традиционные рыболовные снасти были простыми как по конструкции, так и в использовании, лабиринты же представляют из себя чрезвычайно сложные конструкции.

Возможно, что лабиринты могли быть контурными основами для деревянных сооружений и служили для просушки, чистки и ремонта рыболовных сетей. Однако это не объясняет сложные и правильные формы лабиринта.

Культово-рыболовная версия на данный момент популярнее промысловой. Лабиринты могли быть не только инструментами для ловли рыбы, предполагается, что они использовались в ритуалах очищения и заклинания снастей. Это подтверждается и устными преданиями карелов, повествующих о проведении ритуалов с рыболовными снастями.

– Гипотеза астральная.

Финский учёный У. Гольмберг предположил, что лабиринты служили местом поклонения небесным светилам, в первую очередь солнцу. Круги спиральных и подковообразных лабиринтов, возможно, указывали на годичные движения солнца над горизонтом, создавая некую космическую карту или календарь для наблюдения за движением светила.

Лабиринты могли выполнять функцию гномона.

Вскоре эта гипотеза была дополнена представлением о том, что лабиринты представляли собой древние гномоны и календари, которые предназначались для ориентации в специфических условиях арктического пространства.

Определение:

Гномон – это один из самых древних астрономических инструментов. Он представляет собой вертикальный предмет, такой как обелиск, колонна или шест. С помощью гномона можно определить угловую высоту Солнца в полдень по длине его тени.

Однако эта гипотеза вызывает сомнения, поскольку она не учитывает местоположение лабиринтов и климатические условия. Размеры лабиринтов создают неудобства для наблюдения за тенью, а также ставят под вопрос эффективность использования в повседневной жизни.

– Гипотеза о молитве ветру.

В своем исследовании о северных лабиринтах русский богослов и литературовед С. Н. Дурылин пришел к выводу, что лабиринты могли иметь глубокие связи с языческими обрядами, которые совершались в контексте моря и искупительных жертв. Особенностью культуры поморов являлось моление ветру с помощью креста. Поморы-мореходы практиковали обряд строительства деревянных крестов в знак моления к Богу за удачное плавание. Если на море бушевали буря или сильные ветры, моряк, который смог причалить в безопасную бухту острова или материка, срубал крест в знак благодарности и моления о том, чтобы ветер утих и море стало спокойным. Это работало и в обратную сторону. Если судно долго стояло в мертвом штиле и не двигалось, поморы просили у Бога попутного ветра и также возводили крест в знак своей веры и жертвенности.

Подобный обряд практиковался не только в России или в Древней Руси, но и в Исландии (Вегвизир), Северной Норвегии, Швеции, Ирландии и Шотландии. Возможно, этот христианский обряд сруба креста заменил собой какой-то языческий обряд, связанный с лабиринтом в его значении места для очищения и искупительной жертвы.

Скандинавский Вегвизир

Гипотезу подтверждают аргументы о существовании лабиринтов у моря на Варяжском и Новгородском водных путях. Лабиринты хорошо сохранились, и с ними связаны обряды моления ветру. Важность обряда моления ветру была связана с тем, что жизнь народов северных регионов зависела от успешного плавания и улова рыбы. Дополнительную поддержку гипотезе можно найти в работах Джеймса Фрейзера. В своём труде он подтверждает существование магических обрядов управления ветром среди различных морских народов.

Это подтверждает возможную связь лабиринтов с обрядами моления ветру.

В скандинавской и карело-финской мифологии, а также в карело-финском эпосе «Калевала» присутствуют образы богов, связанных с ветром и морем, что подчеркивает важность ветра в жизни людей тех времен.

Форма лабиринта может быть ассоциирована с вихрем ветра, что может объяснять их использование как ловушек для неблагоприятных ветров или как средства обращения к божествам за помощью в управлении ветром. Таким образом, ветер и его связь с мифологией играли важную роль в жизни древних народов, отражая их представления о природе и связи с высшими силами.

Очень важным свидетельством я считаю один отрывок из поэмы «Аргонавтика» Аполлона Родосского. Он описывает обряд заклинания бури у древних греков с помощью ритуальных хороводных танцев.

Камни затем, возле моря собрав, воедино стащили,

Грудой сложив, алтарь хранителю общему, Фебу

Соорудили, прозваньем Эмбасию, Береголюбцу.

Ветви оливы сухой поверх алтаря возложили

***

В добром здравии нас и Арго вперед поведи же

Ты туда и обратно в родную Элладу.

***

Дай мне, владыка, удачно поднять причалы в час добрый

По твоему разуменью! Пусть ветер подует попутный!

С ним легко поплывем мы вперед по спокойному морю».

Молвил и вместе с молитвой ячмень заветный подбросил.

Мне кажется интересным то, что лабиринты могли быть связаны и с хороводными танцами. Взявшись за руки, мореплаватели преодолевали путь через лабиринт и совершали молитву. Возможно, лабиринты использовались для совершения очистительных ритуалов перед отправлением в море, а замена лабиринтов крестами может указывать на символическое значение креста как символа очищения и защиты от опасностей в море.

6. Итоги

Я могу с уверенностью утверждать только одно: в разные эпохи и в разных частях света у лабиринтов могли быть совершенно разные функции. Индейцы использовали их как ловушку для душ умерших, в которую их заманивал шаман, чтобы души не смогли выбраться. В христианстве лабиринты символизировали сложности жизненного пути, и чтобы попасть в рай, нужно было пройти через тупики и обманные пути – это символ искупления и перерождения. Вероятно, древние народы применяли лабиринты в ритуалах инициации, которые символизировали перерождение. Подводя итог, можно сказать, что лабиринт – это универсальный символ, значение которого менялось или вовсе утрачивалось со временем.

Как оспа убивала инков – раскопки кладбища Уанчако

Археологи в Перу обнаружили два детских захоронения XVI века, где были найдены следы оспы. Сейчас уже доказано, что оспа была завезена на южноамериканский континент европейскими колонизаторами. Тела были найдены в небольшом рыбацком городе Уанчако, который был основан монахом-францисканцем в 1535 году.

Сегодня Уанчако является популярным морским курортом, некогда же он был главным портом города Трухильо.

Раскопки проводились на старом кладбище, которое было построено с колониальной церковью. В 120 могилах коренных жителей были обнаружены кресты из тростника и завезенные европейцами стеклянные бусы.

Найденные дефекты на костях двух захороненных детей свидетельствуют о новой болезни, которая появилась на Американских континентах в XVI веке благодаря Франсиско Писарро и его солдатам. Считается, что к 1620 году оспа выкосила больше 70% инков.

Пример тростникового креста, найденного на груди взрослого скелета.

Из 120 захоронений 90 принадлежали детям, причем большинству из них (60 захоронений) на момент смерти было меньше пяти лет. Такие высокие показатели смертности свидетельствуют о наличии нового заболевания, которое могло являться причиной эпидемии.

Наличие оспы у детей (особенно возрастом от 0 до 3—4 лет) вызывает разрушительные повреждения в суставах плеч, локтей, запястий, бедер, коленей и лодыжек детей. Согласно исследованию, только у 5—20% процентов детей наблюдаются изменения скелета. Вероятно, что после появления таких симптомов дети смогли прожить в течение нескольких недель.

Так выглядят раскопки колониального кладбища Уанчако в Перу.

Доподлинно неизвестно, когда появился вирус натуральной оспы. По всей видимости, его эволюционная линия отделилась от остальных между 68 и 16 тысячами лет назад. Мы знаем подробное описание трёх египетских мумий, которые датируются 18 и 20 династиями (около 1580—1100 гг.). Одна из самых известных мумий, где осталось физическое свидетельство натуральной оспы, является мумия фараона Рамзеса V, умершего в 1157 году до нашей эры. Упоминания оспы встречаются в работах Гиппократа и Галена. Но самым древним описанием натуральной оспы является сообщение Аарона Александрийского (622 год нашей эры).

Смерть викинга от зубов мертвеца

В середине IX века Норвегия была разделена на территории, принадлежавшие хёвдингам – племенным вождям. Однако амбициозный Харальд Прекрасноволосый в 872 году одержал победу над своими противниками в битве при Хафрсфьорде и объединил Норвегию.

Люди, потерявшие в Норвегии свои земли и владения, были вынуждены покинуть родину в поисках новых земель. Так были заселены Шетландские и Оркнейские острова. Одним из таких переселенцев был Сигурд Эйстейнссон.

Сигурд Эйстейнссон был младшим братом ярла Регнвальда, который основал графство Оркни. После смерти своего брата Сигурд становится ярлом и за счёт союза с знаменитым викингом Торстейном Рыжим, Сигурд захватывает значительные владения на территории Шотландии, обложив данью половину горной страны.

Однако против Сигурда выступил один из шотландских вождей – Маэл Бригте. Как настоящие мужчины, они заранее условились о битве. Каждый из вождей должен привести с собой по сорок бравых ребят. Хитрый викинг Сигурд нарушил уговор и привел с собой в два раза больше людей. Викинги одолели шотландцев, и Сигурд отрубил Маэл Бригте голову, привязав ее к седлу своей лошади. Привязал он ее не совсем удачно, за несколько дней голова сгнила. В дороге трофей Сигурда – голова поверженного противника – болталась взад-вперед, и зуб убитого исцарапал ногу Сигурда. Через несколько дней Сигурд умер от занесенной заразы.

Ярла Оркнейских островов похоронили в месте, которое ныне называется «Курган Сигурда», которое находится возле современного города Дорнох.

Произошло так, как он сказал. Была жестокая схватка, но длилась она недолго, и вскоре Мелбрикт со своими людьми пал. Сигурд прикрепил их головы к седлам победителей, чтобы показать свой триумф, и так они возвращались домой, довольные успехом. Но на пути обратно Сигурд, пришпоривая коня, поранился икрой ноги о зуб, торчащий изо рта Мелбрикта, и у него образовалась царапина. Рана распухла и загноилась, и это стало причиной гибели Сигурда Могучего. Он был похоронен в кургане на берегу реки Эккьяль. Сага об оркнейцах, гл. 5.

Сотворение мира в скандинавской мифологии

1. Введение

Сотворение мира в германо-скандинавской мифологии – космогонический миф, присущий большинству индоевропейских народов. Подобно греческим мифам, где в начале был только все заполняющий безграничный и темный хаос, так и в скандинавской мифологии есть Гиннунгагап. Гиннунгагап – это изначальная пустота или черная бездна, по краям которой расположилось два царства: царство мрака и льда – Нифльхейм, и огня – Муспельхейм.

Подобный мономиф можно встретить и в других культурах, например, в зороастризме, где представлен Зерван – бесконечная вечность, или в иудео-христианской традиции.

«Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Бытие 1:2)

Большинство мифологий сходятся на том, что изначально было лишь одна субстанция – будь то Бог, Бездна или Хаос.