Текст книги "Исторический журнал «History hobby». Выпуск 3"

2. Этимология

Этимология «Гиннунгагап» до сих пор спорна, но пока общепринятой версией перевода является «зияющая пустота» или «зияющая бездна».

Однако слово ginnunga нигде не встречается в скандинавских языках, кроме как в «Прорицании Вёльвы» из «Старшей Эдды», и его происхождение до конца не ясно. В древневерхненемецком языке есть слово ginunga, без сдвоенного n, что означает «широко раскрытый рот/глотка/пасть». Это мнение принадлежит медиевисту Урсуле Дронке, которая также связывает название Муспельхейма с другим древневерхненемецким словом «mūspilli», что означает «Страшный Суд», или древнесаксонским словом mutspelli, с переводом «Конец света в пламени». Верхненемецкое и древнесаксонское слова носят эсхатологический характер кончины мира, вероятнее всего, что они произошли от Муспельхейма, а не наоборот, и мнение Дронке ошибочно. Об этом будет конкретный разбор в главе про Локи.

Королевский кодекс – это древний манускрипт, созданный в Исландии, в котором сохранились тексты Старшей Эдды. Этот кодекс является основным источником для большинства поэм, входящих в состав Старшей Эдды.

Второе объяснение этимологии Гиннунгагапа более логично. В старонорвежском словаре Яна Де Вриса основу термина составляет слово «ungagap», что можно перевести как «пустота». В свою очередь, префикс «ginn», по мнению Вриса, может означать сакральность термина. С этим можно согласиться, посмотрев примеры таких слов, как исландское ginn-regin переводятся как «великие боги» или gin-heilagr. Видно, что слово «ginn» является усилением для второго словообразующего слова и является сакральным термином, так как оно используется с такими словами, как «боги» или «святость». Интересно и то, что древневерхнесаксонское слово ginnan переводится как «начало/начать», а другие словообразующие от данного слова могут перевестись как «зевать» и «расколоть».

Если принять вторую версию, то Гиннунгагап состоит из двух слов: префикс «ginn», означающий сакральность, и «ungagap», то есть пустоты. То есть речь идет о божественной/магической пустоте, эдаком бульоне, из которого образовалось всё сущее.

3. Место Бездны

Космогония германо-скандинавских мифов по большей части записана в «Старшей Эдде», которая приписывается Сэмунду Мудрому, исландскому священнику и писателю XII века. В любом случае в «Старшей Эдде» прослеживаются исландские традиции, и поэтому нет сомнений в том, что он был написан на этом острове. Это не могло не отразиться на наполнении поэтического сборника, поэтому автор-исландец, приняв за основу верования своих предков, не мог не оставить отпечатков собственных воззрений и местопребывания. Примечательны замечания советского историка Гуревича по поводу третьего стиха «Прорицания Вёльвы».

Пейзаж Исландии.

«Не было в мире ни песка, ни моря», – ярко говорит о географическом местопребывании автора «Старшей Эдды». Для исландского пейзажа характерен песок, да и сам остров окружен морем. Что же касается моря, то основной промысел исландцев заключался в рыбной ловле. «Бездна зияла, трава не росла» – акцент сделан на траве не случайно, пастбища для скота являются основой исландского хозяйства. Впрочем, почти весь стих (и само построение «Пророчества Вёльвы») имеет сходство с «Вессобруннской молитвой». Примечательно, что это древневерхненемецкий христианский литературный памятник конца VIII века. Возможно, автор опирался на «Вессобруннскую молитву», либо оба произведения имеют единый общегерманский прообраз.

Вессобруннская молитва – это одно из самых старых известных стихотворений на древненемецком языке. Считается, что оно было написано в конце VIII века.

Также интересно и условно-географическое расположение Нифльхейма и Муспельхейма, касаемо воззрения германо-скандинавских народностей. Нифльхейм – мир льда и туманов – располагался к северу от Гиннунгагапа, что было бы логичным для любого германца. Чем севернее – тем холоднее, и дуалистичная логика первобытного человека говорила о том, что на юге должно быть с точностью до наоборот. Муспельхейм – второй из девяти миров, страна огня, и скандинавский миф расположил этот мир к югу от Бездны.

Именно взаимодействие этих двух противоположностей положит начало первому живому существу – великану Имиру. Льдины Нифльхейма благодаря холодным подземным источникам нарастали, и гигантские глыбы льда неминуемо продвигались к Муспельхейму. Когда лед подошел близко к царству огня, он начал таять и смешиваться с огненными искрами. Результатом взаимодействия двух стихий стало появление великана Имира и коровы Аудумлы.

4. Имир

Имир сосёт вымя коровы Аудумлы.

Таким образом, Имир стал первым живым существом во вселенной, появившись из льда Эливагара, из теплоты которого и зародился великан. Его вскормила молоком корова Аудумла, которая лизала соленые льдины на границе с Нифльхеймом. Интересно то, что речь идет не о пресной льдине, а о соленой. Это характерно для льда, вода которого замерзает очень быстро, и соль не выходит из прослоек между льда, о чем говорится и в «Старшей Эдде», что лед так стремительно наступал на огни Муспельхейма, что от этого появилась теплота жизни. От тепла языка Аудумлы и глыб льда появился Бури – прародитель асов, отец Бора и дед Одина.

Обращает на себя внимание и этимология первого инеистого великана. Древнеисландское слово «Ymir» означает слово «двойственный», что напрямую характеризует Имира как двуполое существо, гермафродита. Это свойство роднит Имира со своим «двоюродным братом» из западногерманской мифологии – богом Туисто (или Туиско), которого упоминает Тацит в своей «Германии». Но это еще не всё. Можно провести параллели с другим божественным пантеоном, где фигурируют скандинавский и германский великаны.

Туисто также является двуполым существом, его имя связано с прагерманским корнем *tvai – два, и производным *tvis, что значит двойной. Второй вариант – Туиско, ученые объясняют прагерманским корнем *tiwisko и его производным – Tiwaz (Тиу), что в свою очередь означает общее индоевропейское имя бога (Зевс, Дьяус, Дэва, Дэус, Дэус-Патер (Юпитер)). Возможно, что в представлении древних германцев Туиско – это сын бога-неба, то есть сын верховного божества. Помимо прочего, можно проследить параллели с индуистским пантеоном, где бог смерти Яма также переводится как «близнец».

Мифологема о рождении мира из великана или первочеловека существует у различных народностей. Можно вспомнить древнекитайского Пань-Гу, греческого Диониса и Пурушу из индуистского пантеона, поэтому миф об Имире не является чем-то уникальным.

Бюст Диониса. Мало кто задумывается о том, что у Диониса и Имира одна общая мифологема, несмотря на расстояния в тысячи километров и десятки веков.

5. Первое убийство. Первые боги

Из подмышек Имира появились первые люди, а совокупления его ног породило шестиголового великана Трудгельмира. Трудгельмир переводится как «сильная буря», всё тот же хтонический мотив, и этот великан стал прародителем йотунов. Очень интересно то, что живые существа в мифологиях (йотуны в скандинавской или титаны в греческой) являются хтоническими, то есть представляющими дикие и необузданные силы земли. От Бора, сына Бури, родилось три брата – Один, Вили, Ве, которые совершили первое убийство в мире.

Из частей тела Имира был создан весь видимый мир: из мяса – сушу, из крови – океаны и моря, из костей – горы, из зубов – скалы, из волос – лес, из мозга – облака, из черепа – небесный свод. И тогда случился «Скандинавский всемирный потоп» – из ран Имира вытекло много крови, что затопила весь мир, и погибли все великаны. На ковчеге спасся только Бергельмир – сын Трудгельмира, вероятно, ставший прародителем йотунов.

Убийство Имира

Таким образом, убийство породило создание мира. Акт умерщвления Имира – это сакральный процесс становления мироздания. Сюжет о расчленении божественного существа и сотворении из него мира является мономифом для многих культур. Например, в индуизме в Ригведе описано препарирование первобытного божества Пуруша, из тела которого также была создана вся вселенная, а греческий орфизм повествует о происхождении мира из тела Диониса. Весь этот мономиф, а также мифы об убийстве божества (Иисус, Осирис, Дионис) и божественных людей (Авель) или народов (всемирный потоп и другие катаклизмы) повествует о ключевом аспекте в менталитете первобытных людей – жертвенности. Жертвоприношение – это акт символизма, олицетворяющий смерть, переход из одного состояния в другое. Так зерно умирает в земле, чтобы потом созреть в колос. Понятие жертвенности характерно для всех земных народностей, это говорит о том, насколько примитивным, но в то же время сложным для понимания современным человеком являлся менталитет первобытного дикаря. Благодаря сравнительной этнографии, науке XVIII—XIX века, современный человек смог изучить религию, мировоззрение и поведение многих примитивных африканских племен и людей Океании, таким образом, мы можем предполагать, что наши индоевропейские предки мало чем отличались от тех самых шаблонов, которыми мыслят современные дикари. Наиболее полным исследованием по антропологии до сих пор остается книга выдающегося шотландского ученого сэра Джеймса Джорджа Фрэзера «Золотая ветвь».

Также следует отметить кеннинги касаемо Имира. Кеннинг – это поэтическая метафора, которая описывает субъект без прямого его упоминания. Например, «вепрь волн» – это корабль. Имир упоминается в связи с природными стихиями.

«Череп Имира» – небо.

«Плоть Имира» – земля.

«Кровь Имира» – море.

6. Сотворение человека

После сотворения мира богами было решено заселить мир. Миф о сотворении человека в разных источниках представлен по-разному.

И трое пришло

из этого рода

асов благих

и могучих к морю,

бессильных увидели

на берегу

Аска и Эмблу,

судьбы не имевших.

18 Они не дышали,

в них не было духа,

румянца на лицах,

тепла и голоса;

дал Один дыханье,

а Хёнир – дух,

а Лодур – тепло

и лицам румянец.

(17—18 стих. Прорицание Вёльвы)

В «Старшей Эдде» в создание человека принимали три бога: Один, Лодур и Хёнир. Интересны статусы этих богов: Лодур упоминается в скандинавских источниках несколько раз, при этом некоторые исследователи отождествляют его с Локи, и этот момент является спорным (см. главу про Локи). Хёнир был заложником ванов, и один из немногих богов, что переживет Рагнарёк. В целом, эта триада демиургов фигурирует в мифах как творцы людей и нового божественного порядка.

Однако считается, что более старшей версией о сотворении людей является повествование «Младшей Эдды», где дела обстоят немного по-другому. Аска и Эмблу создали три брата-демиурга – Один, Вили и Ве, те же самые боги, что расчленили Имира и создали из него всё сущее. Возможно, что Снорри Стурлуссон – автор «Младшей Эдды» – пользовался какими-то другими источниками для своего творения. Следует отметить, что Снорри был коренным исландцем и, как настоящий скальд, знал много источников и родословные именитых исландских семейств. Этимология «Вили» доподлинно неизвестна (возможно weljan – воля, желание), а вот перевод имени «Ве» можно найти в древнеисландском языке. Оно означает «жрец», а значит, можно смело провести параллель с другим богом-демиургом из «Старшей Эдды» – Хёнир, который, в свою очередь, известен своей жреческой миссией, в том числе и после Рагнарёка.

«Шли сыновья Бора берегом моря и увидали два дерева. Взяли они те деревья и сделали из них людей. Первый дал им жизнь и душу, второй – разум и движенье, третий – облик, речь, слух и зрение.»

Как видно, здесь «Младшая Эдда» расходится со «Старшей». Вероятно, каждый из авторов опирался на свои источники, но главная суть – создание людей здесь – понятна. Если принять на веру мнение Стеблина-Каменского, что «Старшая Эдда» основана на южногерманских сказаниях, то ничего удивительного в этих расхождениях нет. «Старшая Эдда» (если она действительно писалась Сэмундом Мудрым) опирается на южногерманскую мифологию, «Младшая Эдда», очевидно, на северную. Разные традиции могут повествовать об одном объекте с отличиями.

Во многих мифологиях ясень представлен как мужское дерево.

Теперь стоит отметить общие черты между двумя разными традициями. Во-первых, это создание людей, точнее, то место, где боги нашли их. В обоих Эддах повествуется о том, что «бездыханных» в образе деревьев боги нашли их на берегу моря. Море играло ключевую роль для скандинавов во все времена, начиная с бронзового века и заканчивая эпохой викингов. Время появления этого мифа установить невозможно.

Не менее интересно и то, что первые люди у протогерманских племен представлялись в виде деревьев. Это немудрено, еще от римлян осталось много свидетельств о поклонении деревьям и исполнении религиозных практик в священных рощах.

Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться ее разрешено только жрецу. (Тацит. «О происхождении германцев и местоположении германцев»40)

В то время многие гессенцы, подчиненные католической вере и утвержденные благодатью семеричного духа, получили возложение рук; действительно, другие, еще не окрепшие душой, отказались полностью принять уроки нерушимой веры. Более того, некоторые имели обыкновение тайно, некоторые открыто приносить жертвы деревьям и источникам… По совету и совету этих последних святой попытался в месте, называемом Гэсмер, в то время как слуги Божьи стояли рядом с ним, повалить некий дуб необычайных размеров, который по старому языческому названию называется: Дуб Юпитера. И когда силой своего твердого сердца он прорезал нижнюю ступеньку, там присутствовало великое множество язычников, которые в душе искренне проклинали врага своих богов. (Житие святого Бонифация)

Впоследствии узнали от перебежчиков, что близ леса, называемого рощею Бадугенны, в затянувшейся до следующего дня битве было истреблено девятьсот римлян и что воины другого отряда из четырехсот человек, заняв усадьбу некогда служившего в нашем войске Крупторига и опасаясь измены, по взаимному уговору поразили друг друга насмерть. Тацит. Анналы 73. (7)

Скандинавы тоже поклонялись как священным рощам, так и водоемам (хоронили там оружие и тела врагов/рабов), но в конце концов эта мифологема переросла в нечто большее. Иггдрасиль – мировое древо, ясень исполинских размеров, в виде которого скандинавы представляли себе вселенную. Примечательно и то, что первый мужчина был сделан из ясеня. Само имя «Аск» означает слово «ясень», что сразу же делает это древо для северных германцев и скандинавов священным, но об этом позже.

Ива – традиционно считается женским деревом.

Аск был первым мужчиной, первой же женщиной была Эмбла, чье имя переводится как «Ива». Гендерное отождествление с этими деревьями не случайно: ясень – дерево высокое, средняя его высота – 30 метров, может достигать размеров до 45 метров. Это намного выше 9-этажного дома, его ветви размашисты и будто тянутся к солнцу, ствол толстый. В древности ясень использовался для изготовления оружия воинами и охотниками. Скандинавы делали руны именно из ясеня, оно намного мягче дуба, и вырезать руны из ясеня намного проще. Примечательно, что в Древней Греции ясень почитался деревом Зевса (додонский дуб), в Скандинавии же намного позже появилось отождествление ясеня с Одином. Неслучайно и то, что драккары делались в основном из ясеня.

Ива почитается у многих не только германских народов женским деревом. Ива гибкая, что в древнем сознании отождествлялось с женщинами, ее тонкие ниспадающие ветви похожи на длинные женские волосы. При высокой влажности с ивы начинает капать вода – так называемый «плач ивы», в первобытном менталитете плач неизменно связывался именно с женским полом. Поэтому нет ничего удивительного в том, что скандинавы, почитающие священные рощи и деревья, в своих сказаниях сделали людей именно из этих деревьев.

Цивилизация кувшинов

Аннамские горы – это горная цепь, которая протянулась на 1300 километров вдоль восточной части Индокитая через территории Лаоса и Вьетнама. У подножия Аннамских гор в Лаосе находится удивительное место, известное как Долина кувшинов. Здесь можно увидеть тысячи больших каменных горшков, которые создают поистине магическую атмосферу.

Долина кувшинов – это место, где расположено более 90 площадок с мегалитическими памятниками. Эти памятники были созданы неизвестной цивилизацией с 500 года до нашей эры до 800 года нашей эры. Предполагается, что начало строительства было положено археологической культурой Сахюинь, которая существовала на юге Вьетнама.

Археологическая культура Сахюинь на юго-востоке Вьетнама.

Примечательны лаосские легенды о том, что в этой долине когда-то жили великаны. Однако на самом деле эти гигантские горшки могли являться погребальными урнами или же в них хранили запасы воды, возможно – дождевой.

Еще одним предположением о назначении кувшинов является версия о том, что эти кувшины могли быть связаны каким-либо образом с торговыми путями. Дело в том, что стоянки с кувшинами вытянуты вдоль одной линии, и подобные площадки встречаются также в Таиланде и в северной части Индии.

Доказательством этому может послужить то, что археологическая культура Сахюинь имела обширную торговую связь с Таиландом, Тайванем, Индией и некоторыми филиппинскими островами. Они изготавливали ушные украшения и продавали на своих рынках импортные изделия из циркона, золота, граната, сердолика и стекла, а также соль. Поэтому, возможно, что в кувшинах собиралась дождевая вода, необходимая для обеспечения торговых караванов, следующих по маршруту.

Высота кувшина достигает от 1 до 3 метров. Их форма цилиндрическая, и у всех кувшинов дно шире верха. Вероятнее всего, у кувшинов (или, по крайней мере, какой-то части кувшинов) были крышки. Хотя и найдено всего несколько каменных крышек, учёные сделали предположение, что остальные крышки были сделаны из быстро разлагающихся природных материалов. Горшки отличаются друг от друга формой в зависимости от региона, от типа материала, который использовался при постройке кувшина (известняк, песчаник, гранит и т. д.).

Внутри некоторых кувшинов были обнаружены цветные стеклянные бусины, обгоревшие зубы и фрагменты костей, подвергшиеся кремации, которые могли принадлежать нескольким людям. Возможно ли, что эти вещи кидались в горшки на удачу, или кувшины действительно являлись местом для отправления религиозных обрядов или захоронений?

Рядом с кувшинами были найдены человеческие останки, а также керамические, бронзовые и железные изделия. Археологи обнаружили на месте раскопок каменные и стеклянные бусины, древесный уголь и керамические грузики. Эти погребальные ямы были созданы одновременно с кувшинами, поскольку они были вырезаны на той же поверхности, где находились кувшины. Поэтому вполне возможно, что каменные горшки могли служить памятниками.

О том, как шумеры работали за пиво (и любили его)

Угадайте, что изображено на этой древней глиняной табличке?

В 2020 году эта глиняная табличка, найденная в месопотамском Уруке, была продана за 175 000 фунтов стерлингов.

Эта таблица по-своему уникальна. Во-первых, это древнейшая запись рецепта пива. Во-вторых, это самая ранняя запись личного имени в истории человечества. В левом верхнем углу она подписана именем Кушим.

Нам известно, что эта подпись (или чтобы это ни было) Кушим встречается еще на 18 табличках того периода. Возраст этих глиняных табличек около 5000 лет.

Слишком частая встреча этого имени подтолкнула историков к выводу, что Кушим – это не имя, а, скорее, наименование должности или титул. Кушим отвечал за производство и хранение ячменя. На одной из табличек, точнее, на её лицевой части, есть запись о начислении ячменя трём должностным лицам, а на обратной стороне сумма этого ячменя была присвоена Кушиму. Другая табличка представляет из себя ничто иное, как рецепт пива. На лицевой стороне можно увидеть ингредиенты (например, финики или солод), а на обратной стороне – результат в виде готового продукта.

Была найдена и другая клинописная глиняная табличка в городе Урук, возраст которой составляет 5000 лет.

Эта табличка по-своему уникальна, на ней записано распределение пива в качестве зарплаты для рабочих. Дело в том, денег еще не было, поэтому расплачивались натуральными продуктами. А пиво в Междуречье было одним из самых популярных напитков. Зайдя в популярный шумерский бар, вы могли бы себе выбрать пиво на любой вкус: ячменное или эммеровое, красное или чёрное. Всего шумеры знали около 16 сортов пива.

В городе Лагаш ежедневно расходовали столько литров ячменя, что при использовании современных технологий можно было бы сварить 24 000 литров пива. Не менее удивительно и то, что у жителей Междуречья даже была богиня Нинкаси, которая была ответственна за пиво и за другие, менее популярные напитки.

О, Нинкаси, ты в котлы пивоварные солод с водой кладешь, Волны падают, волны вздымаются. На подстилки из тростника ты сусло кидаешь, Ты спеченное сусло прохладою обдаешь.

Из гимна богине Нинкаси.