Текст книги "Исторический журнал «History hobby». Выпуск 3"

Мастерская красок в Эгине

Мастерская по производству фиолетовой краски в районе K10 (выделено красным) во внешнем пригороде бронзового века.

В эпоху позднего бронзового века краски были важным товаром в Средиземноморье.

С эпохи неолита и до периода византийского владычества (с 6-го тысячелетия до н. э. – X век нашей эры) главное поселение Эгины располагалось на небольшом и хорошо защищенном мысе в северо-западной части острова. Во 2-м тысячелетии до нашей эры плотно застроенное и укрепленное поселение переживало период экономического процветания и культурного расцвета.

Богатые захоронения и археологические находки указывают на сложную экономическую и социальную систему, которая была интегрирована в межрегиональную торговую сеть.

Остров Эгина на карте

Учёные смогли определить местонахождение мастерской по трём основным признакам:

– Фиолетовый пигмент, который сохранился на фрагментах керамики. Вероятно, эти сосуды являлись емкостями для краски.

– Инструменты для окрашивания, точильные камни и ямы для отходов.

– Измельченные раковины морских улиток, в телах которых находятся пигменты, из которых и получается краска. Анализ раковин и химический состав пигментов показывают, что в мастерской использовался вид средиземноморской улитки – обрубленный мурекс (лат. Hexaplex trunculus).

Hexaplex trunculus. Этот вид обитает в Средиземном море, на Атлантическом побережье Европы и Африки.

Также при раскопках было обнаружено много обгоревших костей молодых млекопитающих, в основном поросят и ягнят. Археологи выдвинули гипотезу, согласно которой эти животные могли быть ритуальными и их приносили в жертву в качестве духовных подношений для защиты места производства.

Это открытие представляет ценную информацию об инструментах и процессах микенского производства фиолетовых красок.

Истоки митраизма

Митра (другом) называемый, приводит в порядок людей.

Митра удерживает небо и землю.

Митра, не смыкая очей, озирает народы.

Митре возлейте жертву, богатую жиром.

(Ригведа, стих 59)

1. Культ Митры в древней Индии и Иране

Для того чтобы понять важность культа Митры в древнем мире, необходимо рассмотреть носителей этого религиозного культа. До сих пор нет единого мнения касательного того, где находилась родина индоевропейцев. Однако с большой долей вероятности мы можем утверждать, что наряду с хеттами и тохарами одними из первых, кто откололся от индоевропейской общности, были индоиранцы. Благодаря изучению древних индоиранских языков и культур – авестийской и ведийской – мы можем утверждать, что изначально индоиранцы были единым народом.

Археологические культуры, связанные с индоиранскими миграциями. Сегодня к индоиранцам причисляют Андроновскую культуру, Язскую (салатовый) и Маргианскую (жёлтый).

Когда же разделились индоиранцы на два разных народа? Это было в то время, когда Хараппская цивилизация вступала в заключительную стадию эпохи объединения, как её еще называют учёные, «Зрелая Хараппская цивилизация». Из деревень вырастали такие крупные города, как Хараппа, Мохенджо-Даро, Лотхал, Дхолавира. В это же время в Египте была эпоха «Среднего царства», где появились первые школы, а культы Амона, Осириса, Исиды и Гора достигли пика своей популярности. В Месопотамии было создано Вавилонское царство, а на Крите начали строиться первые дворцы.

Расселение иранцев и индоариев.

Именно в это время индоиранцы начали разделяться на индоарийцев и иранцев, что соответствует приблизительно началу II тысячелетия до нашей эры. Однако уже тогда Митра был известен обоим народам, и это свидетельствует об общем древнем пласте верований индоиранцев.

Священные тексты как в индской традиции, так и в зороастризме воздавали Митре хвалу и приписывали его имени особое значение. Несмотря на различия в их религиях, индоарийцы и иранцы видели в нём божество света, которое символизировало истину и противостояло лжи. Однако на этом общие черты заканчивались, божество эволюционировало в связи с культурой, местностью и менталитетом народа-носителя культа.

Интересный факт:

Митра-Варуна – это пара божеств, которые, возможно, существовали в древней индоевропейской религии. Жорж Дюмезиль считал, что они представляли разные аспекты власти. Митра символизировал разум, порядок и доброту, а Варуна – силу, тьму и вдохновение. Варуна рассматривается как связующий, а Митра – развязывающий. Предполагается, что римские формы долга Mutuum и Nexum произошли от этих божеств. Также считается, что двуликий Янус мог происходить от Митры и Варуны.

Двойная герма Януса – двойного божества.

В Ведах Митра является постоянным спутником верховного божества Варуны, чему свидетельствуют колоссальное количество гимнов Ригведы этой божественной паре. В свою очередь, отдельно Митре посвящено всего лишь пять гимнов.

Варуна верхом на Макаре. 1675—1700 годы, Бунда, Индия.

Варуна и Митра являлись верховными мироправителями, блюстителями космического и нравственного порядка. В представлениях индоарийцев Митра владычествовал над днём и солнцем, а Варуна – над ночью. Это отразилось не только в мифологических и религиозных текстах, но и в ритуалах. Поэтому индийцы должны были приносить Митре в жертву животное светлого цвета, а Варуне – черного. Однако главным отличием индийского Митры от индоиранского является то, что индийский Митра уступил своё место «солярного божества» богу Сурье и стал отождествляться с абстрактными понятиями правды и добродетели. Однако уже в ведийский период истории Индии (ок. 1500 – ок. 500 гг. до н. э.) Варуна и Митра уступают свои позиции громовержцу Индре и богу огня Агни.

Индру обычно изображают как божество-хранителя на восточной стороне индуистского храма.

2. Митра из Авесты. Зороастрийский Митра

Что же касается Митры в зороастризме. Интересно, что Митра не упоминается по имени в Гатах, впрочем, как и большинство других божеств.

Определение:

Авеста – это собрание священных текстов зороастрийцев, старейший памятник древнеиранской литературы. Она написана на особом языке, который называется авестийским. Авеста содержит религиозные правила, законы и гимны, посвященные богу Ахура-Мазде.

Гаты – это наиболее важная часть Авесты, которая состоит из 17 поэтических гимнов. Их сочинил пророк Заратуштра, и адресованы они единому Богу-Творцу Ахура Мазде.

Однако он является возвышенной фигурой из священной ахуровской триады, наряду с Ахурой Маздой и Апам-Напат. Митра, рождённые из скалы, являлся одним из трёх судей на неосязаемом мосту Чинват, который разделяет мир живых и мир мёртвых. Определённо, Митра в среде индоиранцев почитался как солярное божество, об этом свидетельствуют многочисленные эпитеты и метафоры в Авесте. Он был богом общинного договора и соглашений, заключённых между отдельными племенами. (Сравните со скандинавским Форсети и тинговым богом Тюром, римским богом доверия Dius Fidius – предшественником Юпитера.)

Ахура-Мазда, вручающий диадему власти иранскому царю Ардаширу I из династии Сасанидов (224 – 240 гг. н.э.)

Позднее, во время межплеменных иранских войн, Митра стал почитаться как бог-воин и бог-колесничий, который сражался на стороне праведного и следовал вселенскому закону Аше.

Определение:

Аша – одно из основных понятий зороастризма. Оно может обозначать как естественный порядок вещей – закон вселенской гармонии, так и его этическую сторону: истину, правду, добро. Родителем Аши считался Ахура-Мазда.

Некоторые учёные выдвинули гипотезу о том, что пара Митра – Варуна и другие Адитьи, которые были воспеты в Ведах и авестийской традиции, являлись олицетворением солнца, луны и планет. Предполагалось, что еще тогда общий культ индоиранцев Митра – Варуна был заимствован у месопотамских народов, возможно, у аккадцев или вавилонян, где была развитая система астрологии и представление о небесных божествах.

Однако эта гипотеза была опровергнута, когда в Каппадокии (совр. Восточная Турция) были найдены клинописные документы XIV века до н. э., принадлежавшие царству Митанни. В документах упоминаются такие божества, как Митра, Варуна, Индра и Насатья, а как мы помним, хурриты, которые основали Митанни, являлись одной из самых первых волн индоевропейцев (или же их осколком), откочевавшим на запад. Племена, захватившие территорию современного Ирана, неизменно продолжали поклоняться Митре с самого начала своего политического усиления и вплоть до обращения в ислам.

Царство Миттани в своём расцвете примерно в начале 1500-х годов до нашей эры.

И вот в конце VII века до н. э. в восточной части Иранского плато родился человек, который реформировал верования иранцев. Подобную реформу в своё время пытался провести в Египте фараон Эхнатон, чтобы привести египтян к единобожию. Заратустра был из жреческой касты, к сожалению, нам неизвестно, что сподвигло этого, без сомнения, великого человека на реформирование иранской религии. Он стал основателем религии зороастризма (или маздаизма), которая почти на шесть сотен лет старше христианства, и при этом у зороастризма до сих пор остаётся паства численностью около 200 000 человек.

Зороастрийский храм в Йезде (центральный Иран).

Однако реформа Заратустры не была столь радикальной, как реформа Эхнатона. Сегодня считается, что зороастризм является дуалистическим монотеизмом, где есть один-единственный верховный бог Ахура-Мазда, но ему противостоит воплощение темных и злых сил, предводитель дэвов – Ангра-Майнью, или попросту Ариман.

Ахура-Мазда (или Ормузд) был провозглашён Заратустрой единым божеством, которое возглавило небесную иерархию из старых богов. По учению зороастризма, Ахура-Мазда создал себе Амеша Спента – шесть высших духов, проще говоря, ангелов, от которых исходит создание всех добрых вещей и поступков. Их прообраз уходит корнями в древнюю индоиранскую религию, в Ведах есть аналогичные Адитьи или Суры.

Изображение Ахура-Мазды (Ормузда)

Митра не вошёл в число шести Амеша Спента и не стал помощником Ахура-Мазды, вместо этого он был причислен к низшим божествам – язатам, которые были сотворены Ахура-Маздой. Сложно сказать причины этому, возможно, что Заратустра хотел низвести популярного солнечного бога до творения. Или же наоборот, так как в зороастризме Митра получил для себя много и других атрибутов. Он был связан с другими низшими богами:

– Веретрагна. Изначально в иранской мифологии был богом войны и победы, аналог ведийского Индры. Митра, как защитник воинов, получил себе в сподвижники Веретрагну.

Веретрагна в образе Геракла, Бехистун.

– Сраоша. Язат, чьё имя с авестийского переводится, как «Совесть» или «Соблюдение», что и отражает характер и значение этого божества. Судя по тем данным, что располагают историки, Сраоша является авестийским божеством, так как в индуисткой мифологии этот язат не упоминается. Митра связан со Сраошей, так как является хранителем истины.

Сраоша спасает Хосрова II – последнего великого сасанидского шашиншаха (царя царей).

– Рашну. Брат Митры. Вместе с Митрой и Сраошей являются судьями над душами умерших на мосту Чинват. Главный атрибут Рашну – весы, которые нужны для определения злых и добрых деяний человека. Когда произойдет великое судилище, праведные спокойно перейдут через мост Чинват на Небеса благодаря сопровождению красивой женщины. Лживые будут низвергнуты в ад, а те, чьи добрые и дурные поступки окажутся равными, будут отправлены в чистилище Хаместаган. Оно сравнимо с католическим лимбом, так как Хаместаган является местом ожидания Судного дня.

Интересный факт: Чинват – это мост между миром живых и мертвым, является характерным атрибутом для индоевропейской религии. Подобные параллели можно увидеть у скандинавов (Гьялларбру и Биврёст), у славян (Калинов мост), у греков (паромщик реки Стикс).

Выдающийся и лучший специалист по митраизму бельгийский исследователь древних религий Франц Кюмон отмечает, что Митра главенствовал среди своих братьев.

Сопровождаемый Сраошей и Рашну, он защищает душу праведного от демонов, которые стремятся низвергнуть ее в преисподнюю, и вершит суд, чтобы позволить ей перейти опасный мост Чинват и подняться на небеса. Это верование иранцев породило представление об осуществляемом Митрой искуплении, которое мы обнаружим впоследствии в развитой форме на Западе. Кюмон, Мистерии Митры стр. 6

3. Почитание Митры в зороастрийской Персии

Несмотря на дуалистический монотеизм зороастрийской религии, Митра продолжал почитаться не только среди простого народа, но и среди персидских царей и элиты. В древних надписях Артаксерксов Митра призывался наравне с Ахура-Маздой и Анахитой.

Определение: Анахита – богиня воды и плодородия в иранской мифологии. Пик популярности этой богини-язата проявился в эпоху Ахеменидов (558—330 гг. до н.э.), а официальный культ был сформирован во время правления Артаксеркса II (404—359 гг. до н.э.).

Держава Ахеменидов на пике своего могущества.

Подтверждением популярности культа Митры среди персидской элиты являются теонимы, составленные с использованием имени Митры. Некоторые такие имена, например, как иранский Михр или армянский Мгер, до сих пор используются в жизни. Считается, что имя каббалистического ангела Метатрона возникло от имени Митры.

В календаре Митры чествовались каждые шестнадцатые сутки месяца и каждый седьмой месяц в году. До сих пор в Иране и Таджикистане отмечают праздник Мехреган, посвящённый Митре, который ассоциируется с осенним равноденствием и лучше всего отражает идею Митры как бога справедливости и гармонии.

Стол на персидском фестивале осени Мехреган

Во время завоевания Вавилона персами некогда могущественный город на реке Тигр стали заполонять персидская жреческая каста магов, о которых нужно будет поговорить подробнее.

4. Маги – первые миссионеры культа Митры

Без всяких сомнений, маги имели намного больше полномочий и влияния в Вавилоне, чем халдейские жрецы. Маги попытались отождествить своих древних богов с не менее древними богами Междуречья. Таким образом, Ахура-Мазда стал отождествляться с верховным богом Вавилона Энлилем, Анахита – с Иштар, а Митра стал играть роль Шамаша – божества солнца и ассирийцев и вавилонян. Интересно, что имя Шамаша писалось идеограммой, которая обозначала «Владыка дня».

Определение: Идеограмма может обозначать не только изображённое понятие, но и косвенно связанные с ним понятия. Например, велосипед в круге обозначает не «велосипед», а «велосипедная дорожка».

Шамаш в вавилонских гимнах и молитвах назывался царём и праведным судьёй. Считалось, что он людям даёт свет и благосостояние, а полям – плодородие. Он воскрешает мёртвых и освобождает пленников. Шамаш изображался как старец с длинной бородой и в высоком тюрбане, сидящий на троне. Рядом с ним находились двое возниц, которые управляли движением солнца. Иногда Шамаша изображали появляющимся из-за горизонта через ворота, которые открывали два духа.

Безусловно, Митра должен был впитать некоторые черты Шамаша, и, возможно, что именно благодаря симбиозу Митры и Шамаша на берегах Тигра и Евфрата появился тот культ Митры, который мы знаем на сегодняшний день. Трансформация солнечного божества под влиянием халдейских учений была настолько глубокими, что несколько веков спустя в Риме и Греции родиной Митры считали Междуречье. Безусловно, не последнюю роль в симбиозе семитских и иранских верований сыграли жреческая каста магов.

Кем же являлись маги? Древнейшим археологическим памятником, где впервые упоминаются маги, является Бехистунская надпись.

Бехистунская надпись

Бехистунский памятник – клинописный текст, записанный на трёх языках (эламском, древнеперсидском, аккадском) на скале Бехистун, юго-западнее Экбатан. В этой надписи рассказывается, как Камбис, правитель Персии, перед походом на Египет приказал тайно убить своего брата Бардию. После этого жрец-маг Гаумата выдал себя за Бардию и захватил власть. Камбис умер при загадочных обстоятельствах, а Гаумата стал правителем Персии. Через семь месяцев группа персидских аристократов убила Гаумату и посадила на трон дальнего родственника Камбиса – Дария.

Дарий, попирающий Гаумату

Об этом упоминает и Геродот, причем он дает список мидийских племен: бусы, паретакены, струхаты, аризанты, будии и маги. По Геродоту, маги являлись мидийским племенем.

Определение: Мидия – это древнее ираноязычное государство, существовавшее на Ближнем Востоке в период с 670 года до н.э. по 550 год до н. э. Оно занимало территорию современного Ирана, а также части Армении и Азербайджана. Мидия и Персия были соседними государствами, которые имели много общего, включая язык, религию и культуру. Однако Мидия была завоевана Персией и стала частью ее империи.

Геродот пишет о том, что маги толковали сны, участвовали в жертвоприношениях и погребальных обрядах. О магах пишет и Аммиан Марцеллин много веков спустя, в IV веке нашей эры. Античный историк пишет о том, что Зороастр и отец Дария – царь Гистасп – познакомились в Индии с учением брахманов. Они познали астрологию – тайны движения звёзд и их влияние на судьбы людей, начали предсказывать будущее. Гистасп передал часть своего учения этим самым магам. Аммиан упоминает и то, что персидские власти пользовались услугами магов при жертвоприношениях.

Маги несущие барсомы, IV век до н.э.

Частичным подтверждением слов Марцеллина может служить свидетельство о поселении магов неподалеку от Ниппура. После завоевания Вавилонии в столицу прибыли маги для выполнения религиозных ритуалов. Возможно, что это поселение магов продолжало существовать в эллинистический и римский периоды, так как мы знаем о контактах Александра Македонского с персидскими магами.

Много вавилонян стояло на стенах, ожидая скорее увидеть нового царя, еще больше их вышло навстречу…. Затем шли маги, певшие по своему местному обычаю, за ними халдеи, не только вавилонские прорицатели, но и мастера со своими особыми инструментами. Первые обычно прославляли царей, другие указывали движение светил и установленные смены времен года

Курций Руф, V, 1, 19—22

Маги, как одно из мидийских племён, упоминается и у Эсхила.

Араб-магиец и Артам из Бактрии, Что тридцать тысяч чернокожих конников

В сраженье вел, навеки в том краю легли. (Эсхил. Персы 318—319)

Геродот наделяет магов одной из важных священнических функций: они трактуют солнечное затмение для царя Ксеркса.

Между тем как раз во время сборов царя в поход солнце, покинув свою обитель на небе, стало невидимым, хотя небо было безоблачное и совершенно ясное, и день обратился в ночь. При виде этого небесного явления Ксерксом овладела тревога, и он вопросил магов, что может означать это знамение. Маги же отвечали, что божество этим предвещает эллинам гибель их городов, так как у эллинов солнце – провозвестник грядущего, а у персов – луна. Ксеркс же, услышав такое толкование, с великой радостью продолжал путь. (Геродот. История книга VII, ст. 37)

Затмение, которого, кстати говоря, не было. Солнечное затмение, произошедшее 17 февраля 478 года до нашей эры, было важным астрономическим событием, которое привлекло внимание многих людей того времени. Однако Геродот (или его источник) ошибочно связал это затмение с походом царя против Греции, который произошел двумя годами ранее.

Предполагаемый барельеф царя Ксеркса.

Маги встречаются и в других античных источниках, причем чаще всего они смешиваются с вавилонским халдейским учением. Это говорит о том, что уже во время эллинистической эпохи маги создали синкретическое учение на основе вавилонских традиций. Цицерон упоминает о том, как маги предсказывают будущее (О дивинации I, 41, 90), а Апулей в своей апологии и вовсе восхваляет магию.

Слышите ли вы, безрассудные обвинители магии? Это – наука, угодная бессмертным богам, обладающая знанием того, как чтить их и поклоняться им. Она безусловно священна, и божественное ведомо ей, она знаменита еще со времен Зороастра и Оромаза [111], своих основателей. Она – жрица небожителей, ее изучают как одну из наук особенно необходимых царю, и у персов не разрешают сделаться магом первому встречному, как не разрешают ему и стать царем. Тот же Платон в другом своем диалоге так написал о некоем Залмоксе, родом фракийце, но занимавшемся тою же наукой: «Заговоры – это прекрасные слова» [112]. А раз так, то почему бы мне и не знать прекрасных слов Залмокса или жреческого искусства Зороастра?

(Апулей, Апология 26)

О смешении мидийских магов с вавилонским учением свидетельствует Лукиан.

И вот, в одну из ночей, проведенных, благодаря всем этим мыслям, без сна, я решился отправиться в Вавилон и обратиться за помощью к какому-нибудь магу, ученику и последователю Зороастра. Я слышал, будто они в состоянии известными заклинаниями и тайными обрядами открыть врата Аида, кого угодно провести в него и невредимым вывести обратно. Я думал, что будет очень хорошо, если мне удастся при содействии одного из них совершить путешествие в подземное царство и, встретившись там с беотийцем Тиресием, узнать от этого прорицателя и мудреца, в чем состоит добродетельная жизнь, которую должен избрать благомыслящий человек. Вскочив, я, как мог быстрее, направился прямо в Вавилон. Прибыв на место, я сблизился там с одним халдеем, человеком мудрым и глубоко изучившим свое искусство; это был уже седой старик с благородной бородой по имени Митробарзан. Долгими просьбами и мольбами мне удалось, наконец, достигнуть того, чтобы он, за какую ему угодно будет плату, согласился быть моим проводником в Аид. (Лукиан Самосатский, Менипп 6)

Я думаю, нет необходимости объяснять, что имя мага Митробарзана имеет персидские корни и происходит от имени бога Митра.

Изображение поклонения волхвов Иисусу на римской плите. III век нашей эры.

В современной историографии принято считать, что маги были жреческой мидийской группой, которая была митраистами еще в доахеменидский период. Уже после того, как Ахемениды захватили власть в Западном Иране, маги продолжали выполнять священнические функции. Еще до основания зороастризма некоторые митраистские элементы распространились к северу от Мидии – в Армении, Грузии и на западном побережье Каспийского моря. Уже после принятия учений Заратустры маги провозгласили Мидию родиной пророка. Центром зороастризма считался город Раги Мидийские (Регий).

Раги Мидийские – это персидский город к северо-востоку от Экбатаны, считался воротами к Каспийскому морю. Между прочим, Регий упоминается и в Библии.

и ходил в Мидию, и отдал на сохранение Гаваилу, брату Гаврия, в Рагах Мидийских, десять талантов серебра. (Тов 1:14)

Во время Ахеменидской державы маги расселились по всей империи: в Каппадокии, Понте, Фригии, Галатии, Лидии. В греческих колониях на малоазийском берегу магов называли магузеями. Судя по всему, магузеи расселились по территории Малой Азии еще в VI веке до нашей эры. Об этом свидетельствуют как археологические источники, так и письменные. Нельзя говорить уверенно, как выглядели их поселения, однако Аммиан утверждает, что жили они в особых селениях, которые не были укреплены стенами.

Провинции и города Ахеменидов

Рассказывают, – если только можно тому верить, – что маги хранят у себя на никогда негаснущих очагах упавший с неба огонь, маленькая частичка которого, как приносящая благополучие, была некогда подносима, как говорят, азиатским царям. Число магов у древних было незначительным, и услугами их пользовались персидские власти при совершении священнодействий. Было грехом приблизиться к жертвеннику или коснуться жертвы, прежде чем маг, произнеся по определенной формуле молитву, не совершит предварительных возлияний. Но постепенно маги размножились, сложились в целый класс населения, который и носит это имя. Маги живут в селениях, не укрепленных стенами, им разрешено жить по своим особым законам, и из уважения к религии они пользуются высоким почтением. От семени магов семь человек, как сообщают о том древние книги, овладели персидским царством после смерти Камбиза; но они были низвергнуты партией Дария, которому доставило жребий правления ржанье коня.

На сегодняшний день трудно определить не только истоки известного нам римско-малоазийского митраизма, но и суть его распространения. Считается, что маги, жившие в самом Иране, то есть метрополии, не соприкасались с чуждой им религиозной мыслью. В то время маги, которые известны нам как магузеи, расселившиеся по территории всей Ахеменидской державы, обладали синкретическими взглядами на своё учение. Подобное можно отследить и в период зарождения христианства, где христианская религия не была обременена единым культом и учением, а разнилась от местности, города или области Римской империи.

Это карта, на которой показано приблизительное расположение географических названий, упомянутых в Авесте.

Очень интересная деталь касалась и жертвоприношений. Мы знаем, что основной функцией магов в персидской религии было поддержание ритуального огня, похороны и соблюдение литургических обрядов. Однако во время расселения магов во время Ахеменидского завоевания магузеи столкнулись и с жертвоприношениями. Чаще всего жертвоприношения покоренных народов (вавилонян, каппадокийцев, армян, евреев, ассирийцев и других) были кровавыми. Однако в зороастризме были невозможны кровавые жертвоприношения, потому что они были ритуально нечистыми. Магузеи смогли адаптировать под своё учение и этот элемент, который они впитали у чуждых народов.

В Каппадокии (так как здесь есть большой клан магов, которые называются пирефами, и множество святилищ персидских божеств) при жертвоприношениях не применяют ножа, а пользуются чем-то вроде полена, убивая жертву как бы молотом. У персов есть также пирефии – обширные огороженные священные участки. Посредине участков находится жертвенник с большим количеством пепла, на жертвеннике маги поддерживают неугасимый огонь. Ежедневно входя в пирефий, маги произносят там почти целый час заклинания, держа перед огнем связку прутьев; на головах у них войлочные тиары, свисающие концы которых спускаются с двух сторон по щекам, так что закрывают губы. Те же самые обряды совершаются и в святилищах Анаит и Омана. И в этих святилищах есть огороженные священные участки, и в торжественной процессии носят деревянную статую Омана. Эти обряды мне пришлось наблюдать самому. Что касается других, а также и следующих, то о них говорится в исторических сочинениях. 16. Персы избегают мочиться, не моются и не купаются в реке; они не бросают туда покойников и ничего другого, что у них считается с.681 нечистым. Какому бы божеству они ни приносили жертвы, они прежде всего обращаются с молитвой к огню. (Страбон, книга XV, 733)

Пирефы, кстати говоря, переводятся как «возжигатели огня». Как мы видим, Страбон стал свидетелем одного из таких ритуальных жертвоприношений, которые проводятся без пролития крови и использования ножа. Это сближает культы магов с некоторыми индуистскими жертвоприношениями, где жертв либо душили, либо сжигали, так как запрещалось проливать кровь. Нам неважно, заимствована ли магами подобная практика в Индии либо, наоборот, так как мы считаем важным отметить, что в этом случае зороастризм и культ Митры совсем похожи на оные культы на территории Ахеменидской державы (Малая Азия, Междуречье или даже территории греческих полисов).

Барельеф сасанидского царя Ардашира II 4-го века. Митра стоит на цветке лотоса слева, держа в руках барсом.

Вероятнее всего, запрет на кровавые жертвоприношения был введен самим Зороастром, так как кровавые жертвоприношения были характерны для иранской традиционной религии. Мне кажется вероятным, что отступление иранской религии от догматизма пророка Заратустры (приблизительный период – V век до нашей эры) стало временем не только потери монотеистических воззрений, когда Ахура-Мазда перестал быть единым богом, а на первый план начали выдвигаться другие боги, в том числе и Митра. Возможно, что именно в этот период магузеи, столкнувшиеся с кровавыми жертвоприношениями в других частях света, решили восстановить эту традицию.

Недаром в иконографии митраизма, где изображается знаменитая сцена тавроктонии, Митра убивает уже мечом. Кроме этого, в мистериях Митры происходили постоянные жертвоприношения, что говорит о том, что культ Митры зиждется скорее не на зороастрийской традиции, а на культовых элементах магузеев. Таким образом, почитание Ахура-Мазды, дуалистичная природа божеств добра и зла, бескровные жертвоприношения остались в традиционном Иране. В это же время на первый план еще в доэллинистический период выступает культ Митры. Нам известны храмы Митры в Ниппуре, Уруке и Мемфисе. Расположение храмов Митры в таких крупных городах говорит нам о том, что культ этого солярного божества быстро распространялся по всему Ближнему Востоку. Помимо прочего, магузеи, в отличие от своих собратьев на территории Ирана, проводили свои богослужения на арамейском языке, который был международным языком для дипломатических и торговых отношений.