Текст книги "50 знаменитых сект"

Во-вторых, свою роль сыграл и традиционный радикализм местных жителей. Недаром именно здесь сложилось совершенно особое отношение к страдальцам и мученикам. Терновый венец стал в Северной Африке синонимом святости, даже если он был надет мучеником собственноручно.

В-третьих, разочаровавшись в Константине, донатисты перешли к пропаганде полного отделения церковной власти от государственной, а местной церкви от Римской. Это удачно совпало с такими же настроениями значительной части африканцев. Бедные, как и положено, были недовольны римскими законами, богатые хотели самостоятельно руководить регионом. Среди донатистов оказалось немало берберов, которые даже не знали латинского языка. Донатизм стал для них идеологией борьбы против Рима.

Таким образом, донатизм можно отнести к локальным сектам. Широкое распространение он получил лишь в одном конкретном регионе империи. В 330 г. в Северной Африке насчитывалось около 170 епископов-донатистов. Небольшие приходы в Испании и даже Риме не сделали секту интернациональной.

Провозглашение святости и чистоты секты не решило проблем ее основателей, не очистило от пятен их собственную биографию. Многие из них так и не дождались Божьего суда, о котором в свое время говорил Пурпурий, а сели на соответствующую скамью еще в этой жизни.

В 320 г. вспыхнула ссора между диаконом Нундиарием и епископом Сильваном. Диакон запросил помощи у епископов Нумидии, пригрозив им, что, если они не откликнутся, он сделает подробности их деяний достоянием общественности. Не получив удовлетворительного ответа, Нундиарий представил проконсулу Зенофилу протоколы обысков семнадцатилетней давности, которые прямо свидетельствовали о фактах выдачи донатистскими епископами священных книг.

В протоколах кроме Сильвана фигурировали и другие руководители секты, такие, например, как Виктор и Пурпурий. Одного этого было достаточно, чтобы возмущенная общественность потребовала отречения этих ересиархов. Зенофилу же более занимательными показались данные о денежных суммах, которые святители получили в свое время от Луциллы. Проведенное следствие показало, что «благотворительный взнос» попал не в руки нуждающихся христиан, а в сундуки «святых» епископов. Нундиарий сделал властям хороший подарок. Лучшего средства для победы над противниками нельзя было придумать. Сильван и многие его коллеги были сосланы по обвинению в краже. Донатистские авторы затем немало потрудились, чтобы представить эту ссылку как наказание за религиозные убеждения. В их трудах появилось упоминание о «гонениях Зенофила».

В 321 г. Константин ослабил давление на сектантов, увидев, что оно не дает должного эффекта. Император предписал официальной Церкви проявлять терпимость по отношению к донатистам. Однако жестокость борьбы с «еретиками» уже породила ответную жестокость. То там то здесь происходили стычки за обладание главным храмом города. Прихожане подвергались насильственным перекрещиваниям. Пестрый национальный и социальный состав донатистской секты привел к тому, что действия одних донатистов совершенно не одобрялись другими, хотя в результате ответственность за эти действия падала на всех сектантов – как умеренных, так и радикальных.

Любопытно, что большой совет донатистов, проведенный в 20-х годах IV века, постановил, что ребаптизм христиан, перешедших в секту, не является обязательным. В Мавретании донатистские епископы вовсе не занимались перекрещиванием. Однако в те времена этот ритуал считался (и считается по сей день) едва ли не главной приметой донатизма.

Серьезно подпортили репутацию сектантов и так называемые церкумцеллионы («вокруг бродящие»), представлявшие крайнее радикальное крыло донатизма.

Дата их появления на исторической сцене неизвестна. Скорее всего, это течение возникло еще до смерти Константина. Церкумцеллионы не знали латыни, говорили на пуническом языке. Не исключено, что большинство из них были берберами. Донатисты называли их «воинами Христа», хотя к ним больше подошло бы определение «бандиты». Их банды можно было встретить по всей Северной Африке. Крик «воинов Христа» – «Хвала Господу!» – приводил в ужас жителей африканских провинций.

Церкумцеллионы довели культ мученичества до абсурда. Встречая на дороге странников, они требовали, чтобы те убили их, в противном случае странников ждала смерть. Церкумцеллионы вскрывали себе вены, топились, прыгали с утесов. Естественно, самоубийцы тут же объявлялись мучениками и святыми. Поскольку в стране было немало язычников, донатисты-радикалы открыто являлись на публичные жертвоприношения, надеясь «нарваться» на публичную расправу.

Главы донатистской церкви не раз отрекались от церкум-целлионов, запрещали самоубийства, но не спешили наказывать их. Ведь в глазах простых сектантов церкумцеллионы были героями, а кроме того, «солдаты Христа» были серьезной военной силой. Помимо описанных выше актов веры, они совершали и более практичные поступки – нападали на храмы противников донатизма, терроризировали католических (официальных) священников, противостояли императорским войскам. Конечно, не обходилось без краж, убийств, насилия. Церкумцеллионы участвовали в нескольких восстаниях бедноты против богатых землевладельцев. В конце концов руководители секты донатистов попросили помощи генерала Тавриния, чтобы ликвидировать своих эксцентричных и опасных союзников.

* * *

В 347 г. теперь уже новый император Констант попытался урегулировать ситуацию в Северной Африке. С этой целью он отправил туда епископов Павла и Макария. Их задачей была организация союза (унии) официальной Церкви с донатистами. Однако встречены посланцы были крайне недоброжелательно. Все те же церкумцеллионы напали на ставку эмиссаров и убили двух солдат. Макарию и Павлу не удалось повлиять на своих сопровождающих, и римская армия жестоко отомстила за погибших товарищей. Ряды мучеников донатистов пополнились новыми именами.

Константу пришлось лично вмешаться в ход событий. Миссионеры вынуждены были принести свои извинения и удалиться, но многие донатисты также были высланы из страны, в том числе и Донат Великий. Некоторым епископам удалось скрыться с небольшими группами соратников, другие присоединились к официальной церкви. Ребаптизм был запрещен, но для успокоения донатистов «предательство», о котором они так много говорили, было в целом осуждено.

На некоторое время донатисты были усмирены. Однако крутой поворот в «деле о ереси» произошел в 361 г. с приходом к власти императора Юлиана. Этот император, прозванный Отступником, стремился вернуться к религии предков – язычеству. Для того чтобы одержать верх над христианством, он решил ослабить его, поддержав раскольников.

Донатистам разрешено было вернуться в свои епархии и занять конфискованные у них храмы. Естественно, вернуть церкви было не так просто. Сектанты встретили сопротивление, но принялись за дело решительно и сурово. В Северной Африке жестокость «разборок» между христианами достигла предела. Донатисты приступили к уничтожению своих противников с небывалым рвением. Воспрянули церкумцеллионы, снова полилась кровь. На стол императору ложились бесчисленные доклады о расправах, которые чинят последователи умершего к тому времени Доната. Храмы брались приступом с оружием в руках, прихожане, не принадлежавшие к донатистам, ослеплялись и уничтожались (в том числе дети, женщины и старики), осквернялись алтари и иконы официальных церквей. Одновременно началось очередное восстание населения против власти Рима. С особой силой оно разгорелось в Мавретании. И здесь большое число восставших причисляли себя к донатистам. Восстание продолжалось до 372 г.

Донатисты надолго захватили большую часть всех приходов в провинциях Северной Африки. Однако им, как и всякой крупной церковной организации того времени, не удалось сохранить внутреннее единство. В Мавретании и Нумидии количество сект донатистского толка столь выросло, что сами ересиархи не могли назвать всех. Известны были урбанисты, клавдианцы, рогатисты. Наибольшею популярностью пользовались максимианисты.

Кстати, история отделения максимианистов удивительно напоминает историю возникновения самой донатистской церкви. Примиан, донатистский епископ Карфагена, отлучил от церкви диакона Максимиана. Тот, пользуясь поддержкой богатой дамы, собрал в 393 г. совет из 43 епископов, которые призвали Примиана к ответу. Последний, конечно, отказался признать решение правильным. Большим советом Нумидии Примиан был оправдан, но разделение донатистов уже состоялось. Донатисты издавали законы против раскольников и преследовали их вполне в духе своих гонителей. Вождем донатистов в то время был некто Оптат. В течение некоторого времени в конце IV века он, вероятно, был фактическим правителем латинской Африки (и церковным, и светским). Согласно некоторым источникам, Оптат зарекомендовал себя как необычайно жестокий и корыстолюбивый политик. Свои дни он закончил в имперской тюрьме.

Тогда же, в конце IV века, официальная церковь предпринимает очередное наступление на донатизм. Лидером этого наступления становится один из выдающихся идеологов христианства – Августин, долгое время занимавший кафедру в Гиппоне.

В своих памфлетах и трактатах Блаженный Августин проявил себя как блестящий полемист. Он вел атаку на убеждения сектантов с самых разных сторон. Некоторые из своих трудов он посвятил вопросу о необходимости личной святости иерархов. Естественно, он оспаривал данный постулат, говоря, что святость ритуала не зависит от личной биографии священника (между прочим, Августин и сам далеко не сразу стал христианином).

Августин собрал и использовал против донатистов множество документов, свидетельствующих об их «предательстве» в годы гонений, об их жестокости по отношению к идеологическим противникам, о разногласиях в самой секте. На страницах книг одного из создателей христианского вероучения нашли свое место и церкумцеллионы, и «предатель» Сильван, и неприглядные деяния донатистов во времена правления Юлиана, и методы, которых не гнушался Оптат. Конечно, мы не можем считать факты, изложенные в произведениях Блаженного Августина, непреложной истиной. Однако эти факты, как и сведения из некоторых трудов других авторов, все-таки свидетельствуют о том, что секта донатистов вовсе не была Церковью святых.

Для Августина же доказать это было крайне важно. С этой целью по его инициативе в 411 г. в Карфагене собирается собор. Донатисты и сторонники официальной церкви получили на нем равное представительство. Как свидетельствуют дошедшие до нас протоколы, донатисты потерпели поражение. При этом решающими стали не догматические споры, а неспособность сектантов внятно ответить на обвинения, касающиеся действий их руководителей во времена войн и репрессий. Слишком очевидны были те самые пятна в биографии донатистских епископов, которые они искали у своих соперников. Итогом собора стало издание ряда указов императора о конфискации имущества сектантских церквей, запрещении собраний донатистов под страхом смертной казни, наложении различных штрафов как на еретическую паству (в том числе светских служащих высших чинов), так и на самих ересиархов. Многие католические источники утверждают, что с сектой после Карфагенского собора было покончено.

Другие источники утверждают, что окончательно секта исчезла лишь с завоеваниями арабов.

Друзы

Мусульманская шиитская секта, возникшая в XI веке. Проживающие в Ливане, Сирии, Израиле друзы обожествляют фатимидского халифа Египта аль-Хакима, верят в переселение душ и тщательно скрывают особенности своего учения.

Тысячу лет держали в тайне особенности своего учения жители горных районов Ливана и Сирии. «Христиане среди христиан, мусульмане среди мусульман» – такое поведение было предписано членам религиозного сообщества друзов. Проживший 36 лет эксцентричный халиф Египта аль-Хаким даже не подозревал, что и в XX веке сотни тысяч людей будут называть его Богом.

* * *

В начале прошлого тысячелетия исламский мир простирался от Атлантики до Инда. Арабы-завоеватели давно смешались с гораздо более многочисленными побежденными, прониклись местными интересами. Мусульмане уже не являлись единой общностью. Вместо одного халифа царствовало трое – в Багдаде, Каире и Кордове. Они принадлежали к разным династиям, стремились захватить друг у друга территории и распространить свое влияние на все мусульманское общество.

Сам ислам как религия уже не представлял собой единую доктрину. Говорят, что пророк Мухаммед предсказывал, что религия, которую он основал, разделится на 73 секты. Прогноз этот в целом оправдался – слишком часто борьба за политическое влияние проходила под религиозным флагом. Поэтому вскоре после смерти пророка произошел первый религиозный раскол. Главными течениями в исламе много веков являются суннизм[39]39
  Суннизм является в настоящий момент господствующим течением в исламе.


[Закрыть] и шиизм. И то и другое течение дало начало самым различным толкам и сектам. При этом именно шиизм был особенно подвержен внутренним расколам.

Шииты считали (и считают до сих пор) Али, зятя Мухаммеда, своим духовным вождем и в династических войнах поддерживали его наследников, полагая, что их осеняет божественная благодать. Последователи Али отстаивали особое право его потомков (алидов) на имамат – посредничество между Богом и людьми и духовное и политическое руководство общиной. Суннитских халифов шииты считали узурпаторами. Имам, которым может быть только алид, не избираем или назначаем людьми и является источником «божественного света». Для шиитов характерен культ мучеников, которыми признаются все имамы. Наряду с Али почиталась и его жена – дочь пророка Мухаммеда – Фатима.

Сейчас в мире около 180 миллионов шиитов. Одной из наиболее распространенных шиитских сект стал исмаилизм. Возник он в результате раскола шиизма в середине VIII века. Дело в том, что шестой шиитский имам Джафар ас-Садик лишил права наследования имамата своего старшего сына Исмаила (за пристрастие к вину) и передал это право младшему сыну. Часть шиитов, впоследствии получившая название «исмаилиты», все-таки признала Исмаила своим имамом, а после его смерти – его сына – Мухаммеда ибн Исмаила.

После смерти Мухаммеда произошел конфликт уже среди исмаилитов. Одни из них считали покойника последним имамом и ждали его возвращения. Другая ветвь исмаилитов признавала «скрытых» имамов – потомков Мухаммеда ибн Исмаила, скрывавшихся от преследований, их имена держали в тайне. Приверженцы течения полагали, что их имамы наследовали душу пророка Мухаммеда и Али и, значит, непосредственно от пророка восприняли божественное откровение. Атмосфера таинственности охватила исмаилитское движение. Исмаилиты предпочитали иносказательное толкование Корана. Вера в «скрытого» имама слилась с верой в появление на земле (раньше или позже) мессии – махди, который принесет социальную справедливость.

Постоянное ожидание не то мессии, не то скрытого имама, не то и того и другого в одном лице было прекрасным инструментом для подчинения себе населения, приобретения политического влияния. Этим и воспользовались основатели фатимидского государства. В начале X века ожидаемым имамом из потомков Али и Фатимы объявил себя берберский феодал Убейдаллах, ставший основателем халифата Фатимидов (909—1171) с центром в Египте. Как видим, особое отношение к фигуре правителя Фатимидского государства было подготовлено шиитским почитанием потомков Али, идеализацией образа имама, исмаилитскими ожиданиями прихода мессии.

Вполне логично, что и последующие Фатимидские халифы поддерживали свой особый, культовый статус. Он был необходим еще и потому, что Фатимиды стремились стать правителями всего исламского мира. Необходимо было возвыситься, в первую очередь, над правителями Аббасидского халифата (с центром в Багдаде).

В 952 г. начались широкомасштабные завоевания халифов из Египта. На вершине своего могущества Фатимиды правили Северной Африкой, побережьем Красного моря, Йеменом, Палестиной и частью Сирии. Активно развивалась в этом государстве культура и торговля. В 973 г. столицей фатимидского халифата стал Каир.

Через 23 года шестым халифом стал 11-летний аль-Хаким. Для фатимидского халифата это была личность примечательная. Аль-Хаким запомнился современникам как человек резкий, властный и непредсказуемый. Своей основной задачей он считал установление исмаилистского господства в мире. Для этого предполагалось для начала очистить ислам от всего мирского, вернуться к идеалам раннего мусульманства. Аль-Хаким проповедовал скромное поведение – он запретил многоженство, отменил рабство, запретил помпезные религиозные церемонии.

Халиф также отменил «все царские регалии, титулы и все неканонические поборы, возвратил конфискованное им или его дедом имущество… дал волю всем своим рабам мужского и женского пола, снабдив их всем необходимым, бросил своих фавориток в Нил в забитых гвоздями и нагруженных камнями ящиках – это чтобы отречься от сладострастия! Его наследник выезжал на коне в полном царском блеске, а халиф рядом с ним – верхом на осле… одетый в одежды… из черной шерсти, на голове голубой платок с черной повязкой».

В то же время аль-Хаким проявлял крайнюю религиозную нетерпимость – христиане по его приказу вынуждены были надеть большие и тяжелые кресты, видные издалека; были предприняты гонения на евреев. В 1009 г. по приказу Хакима была разрушена Церковь Гроба Господня в Палестине[40]40
  До этого фатимиды спокойно относились ко всем религиозным конфессиям на территории их государства.


[Закрыть].

Каирский правитель всячески поддерживал имидж имама-халифа, стоящего во главе всех мусульман. Этот факт и геополитические притязания Фатимидов очень беспокоил Аббасидов. В Багдаде были встревожены народными волнениями, во время которых народ восторженно произносил имя аль-Хакима. Халиф аль-Кадир потребовал от видных духовников и ученых осуждения шиизма в целом и Фатимидов в частности.

Как и все Фатимиды, аль-Хаким покровительствовал поэтам, художникам, астрономам; при нем была построена обсерватория, завершена великая мечеть Аль-Азхар. Но, как уже было сказано, аль-Хаким был странным человеком. (По крайней мере, так его изображают многочисленные источники.) Его приказы и законы зачастую шокировали население. Халиф приказывал каирцам открывать лавки и базары ночью, а днем спать. Он запретил сапожникам шить женские туфли, чтобы женщины сидели дома. Поскольку его беспокоил собачий лай, он велел перестрелять всех собак. Был издан запрет на продажу меда и приказ вырубить в Египте все виноградники.

По ночам халиф блуждал по городу и принимал прошения, причем разрешалось писать только одну строку на одной стороне листа, а для вручения прошения можно было приближаться к халифу только с правой стороны. Аль-Хаким мог безо всякой причины приказать отрубить руку или отрезать язык своему приближенному, а потом щедро его наградить.

Чудаковатость халифа и его стремление к усилению религиозного влияния на Востоке создали предпосылки для возникновения своеобразного культа аль-Хакима. Историки сломали немало копий по поводу того, объявлял ли халиф сам о своей божественной сущности. По некоторым сведениям, в конце жизни он перестал мыться и стричь волосы и ногти, ужасая придворных своим внешним видом, и объявил себя живым богом. По другим, он стойко придерживался традиционного исмаилизма и дальше титула имама не пошел. Так или иначе, следует признать, что во втором десятилетии XI века в Фатимидском халифате появился ряд проповедников, которые распространяли идеи о том, что в халифе аль-Хакиме воплотился сам Всевышний.

По всей видимости, создателем учения друзов следует считать уроженца Ирана философа Хамзу бин Али бин Ахмада. Он появился в Египте приблизительно в 1017 г. и приступил к разработке последовательной теории, основой которой было, во-первых, строгое единобожие (монотеизм), а во-вторых – почитание халифа аль-Хакима в качестве воплощения Бога. В одной из мечетей под Каиром он собирал учеников, читал лекции, рассылал миссионеров и письменные послания в разные уголки халифата. По поводу того, давал ли личное поручение Хамзе халиф, нет единого мнения. Некоторые исследователи называют Хамзу советником аль-Хакима. По крайней мере, аль-Хаким не арестовал проповедника. Вероятно, халиф не мог открыто пропагандировать и поддерживать новую религию – его окружали ревностные исмаилисты, но свой собственный «тайный» культ был аль-Хакиму, пожалуй, на руку. Однако Богу пристала скромность…

Неоднозначно оценивают и фигуру последователя Хамзы – Мухаммеда ибн Измаила Наштакина ад-Дарази. Этот человек был гораздо менее осторожен в своих действиях. Проповеди свои он читал открыто, его послания отличались резкостью и агрессивностью. Многие из идей Хамзы Дарази упростил, чтобы быть понятым в народе. Однако разгневанная богохульными речами толпа прогнала его.

Дарази появился со своими проповедями уже в Ливане и Сирии, где среди горского арабского населения нашел поддержку и понимание. Там и была создана секта друзов, существующая в этих местах и по сей день. Впоследствии в эти места были вынуждены уйти сектанты Египта, богословы которых окончательно оформили друзскую доктрину и распространили ее среди местного населения.

Активность ад-Дарази привела к недовольству среди влиятельных мусульман халифата. В 1019 г. аль-Хаким был вынужден дать приказ ликвидировать опасного бунтаря. Турецкие наемники уничтожили проповедника и его ближайших соратников.

Хамза некоторое время был вынужден скрываться, чтобы «не попасть под горячую руку» борцам с ересью. Но вскоре после смерти Дарази он опять принялся за распространение учения. Неожиданная смерть (а вернее, исчезновение) халифа в 1021 г. лишь усилила влияние нового учения о Боге-Хакиме. Теперь имам стал мучеником, беженцем, мессией, который в назначенный час вернется на престол. Хамза использовал свой возросший авторитет, чтобы повести борьбу за политическую и религиозную власть в халифате. Сын Хакима аль-Захир был объявлен узурпатором, законным же наследником, по заявлениям оппозиции, должен был стать «личный духовник» покойного правителя – Хамза. Обеспокоенный аль-Захир издал закон, согласно которому всякое почитание его отца как Бога считалось преступлением. Многие религиозные начинания аль-Хакима были свернуты, а друзы изгнаны из Египта.

Свое название друзы получили как раз от имени ад-Дара-зи. По иронии судьбы друзы не любят, когда их связывают с Дарази и считают, что он скорее навредил их религии. В некоторых друзских общинах было даже запрещено произносить имя взбалмошного проповедника вслух.

Полагают, что ранее реформаторское учение Хамзы и его соратников было широко распространено в Северной Африке и на Ближнем Востоке, однако к настоящему моменту более или менее крупные друзские общины сохранились лишь в Ливане, Сирии, Израиле и Иордании.

Друзы долгое время хранили свои верования в секрете, поэтому сведения об их религии существуют самые разные и порою противоречивые. Известно, что друзы почитают Коран и Библию, однако толкуют их иносказательно, ищут в них скрытый смысл (как, собственно, и многие исмаилиты). Поскольку первыми проповедниками у друзов были люди иранского происхождения, в религии друзов есть элементы зороастризма[41]41
  Зороастризм – религия, получившая распространения в древности в Иране и Средней Азии. Названа по имени пророка Зороастра. Основной принцип – противопоставление вечных начал – добра и зла. Главную роль в ритуале играет огонь.


[Закрыть]. Не обошлось и без влияния христианства, а также греческой философии, например Платона. (Арабы были хорошо знакомы с сочинениями античных философов.) Основным религиозным произведением друзов является так называемая Хикма («Книга мудрости»). Ее завершил последователь Хамзы Баха аль-Дин аль-Муктана. Книга написана в том же стиле, что и Коран.

Существует и ряд других трактатов, многие из которых были написаны в первые годы существования секты. Они содержат ряд предписаний морального характера, а также послания и толкования священных текстов. В целом же учение друзов было оформлено и «укомплектовано» во второй половине XV века ас-Сайидом Абдаллахом ат-Танухи.

Друзы – строгие монотеисты. Их самоназвание «мувахиддун» (унитарии, единобожники) подчеркивает веру в единого Бога, у которого нет партнеров, который не является частью Троицы. Бог лишен каких бы то ни было атрибутов и непостижим, его невозможно описать с помощью ряда присущих ему признаков. Бог проявляет себя в ряде последовательных рождений. Так, сначала Бог проявился в Мировом разуме, затем в Мировой душе, наконец – в слове. Проявления Бога сопровождалось последовательным приходом пророков, среди которых Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус, Мухаммед, Мухаммед ибн Исмаил.

Более того (и это важно!) – Бог 10 раз приходил на землю в человеческом облике. В последний раз – в облике халифа аль-Хакима. Халиф не умер, а лишь на время удалился, чтобы проверить преданность верующих. В свое время он сам (или с Хамзой) вернется и установит новый порядок. Наступление этого золотого века у друзов описано исключительно живописно. Золотой век наступит, когда христиане пойдут войной на мусульман, но и те и другие будут перебиты и покорены китайцами (!) (согласно традиционным верованиям друзов, все жители Поднебесной являются последователями друзской религии).

Культовые фигуры мировых религий нашли себе место в священной иерархии друзов. Выше перечислены некоторые из них. Упомянутый Иисус, кстати, не Христос. Друзы полагают, что Христос наставлял Иисуса, но тот ослушался и был распят. Кроме того, у каждого пророка есть младший пророк-помощник, а у тех, в свою очередь, тоже есть ученики, распространяющие истинную веру по свету. Трудились на благо Единого Бога и Платон, и апостол Петр, и пророк Даниил.

Кроме того, члены секты верят в переселение душ своих единоверцев (как хороших людей, так и плохих). Как только навеки закрываются глаза одного друза, его душа немедленно вселяется в младенца, еще находящегося в утробе друзской матери. В связи с такими представлениями, друзы рассматривают рай и ад лишь в духовном, абстрактном смысле. После ряда «жизней» праведник избавляется от последующих перерождений – это и есть рай.

Друзы с самого начала своего существования разработали теорию, согласно которой унитарии, дабы не подвергаться гонениям, могли скрывать свои истинные взгляды, исполняя ритуалы, принятые у соседей (мусульман или христиан). Это до сих пор мешает ученым как следует разобраться в друзской религии, «подсчитать» сектантов, определить те обряды, которые соблюдаются не для вида, а по убеждению.

В своей жизни друзы обязаны соблюдать следующие принципы: говорить только правду (правило это не распространяется на общение с иноверцами); защищать и помогать друзам; отрицать (хотя бы в душе) другие религии; верить в воплощение Бога в аль-Хакиме; действовать согласно воле Бога (Хакима) и т. д. Кроме того, полагается почтительно относиться к старшим, заботиться о сохранении своего языка, уважать женщин.

Друзы отказались от многих мусульманских законов и практик. У них тоже запрещено пить вино, курить и есть свинину, но друзы, по всей видимости, не отмечают Рамадан[42]42
  Рамадан – 9-й месяц мусульманского лунного года; в этот месяц верующие соблюдают пост.


[Закрыть], у них отсутствует духовенство, церемонии проходят редко и скромно, шариата[43]43
  Шариат – свод мусульманских правовых и религиозных нормативов.


[Закрыть] друзы не признают. Молитва друза может быть заменена медитацией, пост заменен периодами длительного молчания. Члену общины полагается лишь одна жена, которая имеет равные с мужем права. На людях женщины могут и не закрывать лицо, имеют право участвовать в советах старейшин. Вообще, друзы полагают, что женщина более приспособлена к достижению духовного совершенства, чем мужчина.

Вся друзская община делится на два лагеря – уккаль (посвященные) и джахаль (непосвященные). Большинство друзов, конечно, относится к джахаль. К ним не предъявляется каких-то особых требований. Джахаль имеют доступ лишь к самым популярными отрывкам из священных книг, не ходят в молитвенные дома.

Уккаль собираются на религиозные собрания в ночь с четверга на пятницу в стоящих на окраине сел домах (хальва), где не только читают тексты, но и решают хозяйственные, социальные вопросы. Хальва с виду ничем не отличается от обычного дома и обставлена очень скромно. Как правило, религиозными руководителями являются уккаль, а политическое или военное руководство осуществляют джахаль. Уккаль, достигшие высокой степени посвященности в тайны учения, получает статус айавида. Таких айавидов очень немного. Рядовые члены общины относятся к ним с огромным уважением, выполняют их предписания, застывают на улице, когда мимо проходит айавид. Верховным авторитетом для друзов является Шейх акр Халави.

Кроме уккаль и джахаль друзская община может быть поделена на сферы влияния разных семей. Семья играет огромную роль в жизни сектантов. Выбор супруга, уход в армию, покупка мотоцикла друзским юношей – все это может обсуждаться на большом семейном совете.

Друзы заключают брак только с членами своей секты. Свадьба с иноверцем может означать изгнание из общины. Девочки обычно вступают в брак уже в 12—15-летнем возрасте, а юноши становятся мужьями в 16–17 лет. Поминальные церемонии не распространены (ведь умирает только тело, а душа уже несется к своему следующему владельцу). Ежегодно в апреле друзы совершают паломничество к могиле тестя Моисея – Итро.

До недавнего времени основными занятиями друзов были земледелие, ткачество и торговля. Мувахиддун славятся как исключительно гостеприимные люди, а также большие мастера по части приготовления еды.

Друзские женщины носят обычную мусульманскую одежду, мужчины надевают белую или серую шапочку. Уккаль облачаются в темные одежды и белые шарфы. Кроме того, друза часто можно узнать по роскошным усам.

Символом друзов является пятиконечная звезда, лучи которой раскрашены в пять цветов. Каждый наполнен своим смыслом: зеленый – ум, который необходим, чтобы познать истину; красный – душа; желтый – слово как чистейшее выражение истины; синий – мысленная сила воли; белый – реализация этой силы воли в материальном мире. Вообще, число 5 особо почитаемо среди друзов: 5 лучей звезды, 5 родоначальников религиозного учения, 5 «космических» принципов веры и т. д.

* * *

Через век после возникновения нового культа его приверженцы уже были вовлечены в борьбу арабов против крестоносцев. Уже тогда друзы стали известны как храбрые воины. Богатыми военными традициями члены друзских общин гордятся до сих пор.

Впоследствии территория Сирии и Ливана входила в состав самых разных государственных образований. Османская империя, захватив регион в 1516 г., попыталась было подчинить себе друзов. Однако суровым горцам удалось отстоять свою независимость. В рамках турецкого государства друзы получили достаточно широкую автономию, собственных правителей, законы и суды. В Ливане некоторые друзские семьи стали крупнейшими феодалами страны. Влияние секты (или уже народа?) достигло своего апогея при друзских эмирах – Фахрад-Дине Маане (1590–1633) и Башире II Шихабе (1789–1840). В начале XVIII века значительная часть друзов переселилась в Сирию, в район, названный Джебель Дуруз.