Текст книги "Территория души. О чем молчит церковь?"

Да и монашество сейчас уже не то. Дух мирской суеты со всеми своими стремлениями, амбициями, заботами, и приоритетами – добрался до самых отдаленных обителей, ставших аттракционами по обслуживанию околоцерковных туристов, гордо именующих себя «паломниками», которые искренне считают, что растут духовно, кочуя с фотоаппаратами от одного «святого места» к другому.

Те же, кого мирские ценности не смогли прельстить, попались в другую ловушку – в ловушку обрядоверия, совершенно забыв о главном. Эти люди могут спать в рясе и мантии, класть под голову камень вместо подушки, как это делали средневековые монахи, и считают это подвигом, достойным спасения. Им невдомек, что древние монахи спали так просто потому, что у них не было ни кровати, ни подушки, ни другой одежды. Главное то, что те монахи как раз не придавали совершенно никакого значения внешним факторам, которым подражатель, напротив, придает главенствующее значение. Эти люди жили согласно своему времени. И жить так не являлось каким-то подвигом – все бедные люди жили так. Странствуя, люди, не имеющие денег чтобы купить себе место для ночлега на постоялом дворе, ночевали под любым кустом, завернувшись в свою верхнюю одежду – мантию. А постоянно жить у более богатого человека в сарае или хлеву, имея постелью одну лишь солому – вообще было обычным делом.

Так же эти современные «подвижники» могут часами декламировать в углу толстенный «молитвослов», и отбивать сотни земных поклонов перед иконами. Но жить монашеским образом жизни, и быть монахом – совершенно разные вещи. Важна суть, а не форма, временно ее облекающая.

Копируя средневековую форму, облекавшую суть много столетий назад, мы получаем некое подобие карикатуры в реалиях современной жизни. Подражаем внешне, делая из этого некое подобие «моды», не вдумываясь в суть. Считается, что монах всенепременно должен ходить в рясе. Откуда это взялось? Посмотрим на одежду того времени, когда зарождалось монашество. Тогда все ходили в длинной одежде. Монах же выделялся только тем, что его одеяние было черного цвета, откуда и взялось слово, обозначающее монаха в древние века – «чернец». У монаха не было больше никакой одежды, поэтому он всю жизнь ходил и работал в этой своей рясе, постоянно латая ее. Но монах того времени просто не придавал этому никакого значения, и окружающие – тоже, ибо бедные слои населения так и жили – имели одну одежду, латали ее, пока это было возможно, это было нормально. Все мысли и желания монаха были об одном – возрасти духовно, и стать после смерти физического тела – помощником Бога.

Современное же монашество пытается соблюсти форму, не имея уже истинного содержания.

Монастыри древних веков были центрами просвещения и форпостами государственности, то есть – исполняли динамическую функцию развития общества в целом, так как религия была почти что государственным органом управления. Если мы посмотрим историю, то увидим, что очень многие ученые, сделавшие эпохальные открытия тех времен, были монахами. Миф о том, что церковь тормозила развитие науки – ложь. Люди, проталкивающие этот миф, кивают, в основном, на два момента – сожжения на костре Джордано Бруно, и суд инквизиции над Галилео Галилеем. Но:

Галилей не изобрел гелиоцентрическую систему мира (теория, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот, как думали в средние века). Эту систему он взял у ее родоначальника – Николая Коперника, бывшего кстати, католическим церковным каноником, совершенно не скрывавшего своих мировоззрений, и, между тем – прожившего свою жизнь без каких-либо проблем. Только вот Галилей, в отличие от покладистого Коперника, критиковал в своих сочинениях тогдашнего Папу Римского – Урбана. Поэтому, его научная публикация стала лишь удобным поводом для его ареста и судебного разбирательства. И обвинили его не как еретика, а как «сильно заподозренного в ереси». Но затем Галилей «покаялся», его отпустили под домашний надзор. Небывало мягкий приговор для того времени для человека, заподозренного в ереси. Это означает лишь то, что систему движения планет церковь не сочла ересью, ибо неопровержимым доказательством стал бы его собственноручный труд. Следовательно, ересь искали в чем-то другом, и – так и не нашли. Что же искала инквизиция? А вот что:

Иная ситуация сложилась с Джордано Бруно. Он был католическим монахом и священником, также исповедовал учение Коперника о движении небесных тел. Но это было не все. Он исповедовал эзотерическое Учение. В своих произведениях он учил о множестве миров, о том, что Христос был магом, о Единой Мировой Душе, и – о реинкарнации, и часто ссылался на Великого Учителя древности – Тота Гермеса Трисмегиста. А вот этого церковь разрешить никак не могла, поскольку это могло подорвать все ее земное могущество. И, разумеется, нарушитель спокойствия был уничтожен – сожжен на костре за ересь.

Так же уничтожались многие алхимики того времени. Но не все. Иные алхимики были даже в почете у коронованных особ. В чем же разница? А вся разница именно в том, что уничтожались лица, исповедующие эзотерическое Учение, то есть люди свободномыслящие, понявшие механизм западни церковных догматов. Лиц, занимающихся исключительно «светской» наукой, и не затрагивающих в своих изысканиях тему души и смысла существования человека – не притесняли. Роли науки и церкви были разграничены – церковь уничтожала тех, кто был опасен для нее, и мог внести смуту в народные умы, а светско-научные заведения охраняли свои «официальные» научные доктрины от всевозможных открытий и новшеств, которые могли повредить авторитету и благосостоянию «корифеев науки» того времени. Да, в общем то, ситуация и не изменилась, просто отменили костры, а методы нейтрализации неугодных лиц стали гораздо изощреннее.

Кроме того, монастыри, да и вся церковь вообще, того времени играли значительную роль в деле образования населения. Различные светские университеты занимались обучением очень маленькой прослойки общества – знати. Простому же человеку путь туда был закрыт. Этот пробел и восполняла церковь. До сих пор является «притчей во языцех» выражение – «окончил столько-то классов церковно-приходской школы». Эти школы были открыты для самого широкого круга учеников, было бы желание учиться…

Таким образом, монастыри и светская наука, которую мы сейчас привыкли называть «официальной наукой», шли рука об руку.

Теперешние же монастыри являются оплотом консерватизма и суеверий, давно потеряв как свою ведущую роль в обществе, так и уважение у большей части народа. Конечно, всегда есть индивидуальности, являющие собой исключения из правил, и сегодня есть в церкви люди, имеющие стержень истинной веры в вечную жизнь, не скованные предрассудками и суевериями, но таких крайне мало, и повлиять на работу всего механизма они не могут.

Истинного монашества уже нет. Нет уже и истинных наставников-старцев. Механизм себя изжил, и нет смысла человеку, ищущему свой путь к Богу, копировать внешнюю сторону «монашеского жития». Сегодня эта дверь в вечность уже закрыта. Хотя, разумеется, все зависит от самого человека, ибо, как сказал Христос: «Ищите, и обрящете, стучите – и отворят вам!» (Мф 7:7).

Итак, вернемся к теме глобальности мышления. Мы помним, что если человека с невысоким уровнем глобальности поместить на место, требующее гораздо более высокого уровня, то жизненные приоритеты человека не изменятся «вдруг» – в одночасье. Мышление человека останется на том же уровне, что и было. То есть, по сути – человек профессионально непригоден для данного поста. Но беда в том, что никакими существующими психологическими и иными тестами эту глобальность не измерить, она выявится только по результатам работы человека.

Разумеется, трудно, да и невозможно, на все руководящие посты всех рангов подобрать людей с необходимым уровнем мышления. Во многих случаях предпочтение отдается молодым кадрам, имеющим большую гибкость мышления – то есть непредвзятость, способность импровизировать, и менее отягощенных штампами и «прошедшими проверку временем» рецептами решений. Главное – чтобы человек был ведущий. А глобальность призваны поднять всеразличные «академии управления», в которые эти кадры направляются на обучение.

Но есть один маленький секрет, как можно, не платя великие тысячи, и не теряя время в бесконечных тренингах в стенах подобных академий, постоянно и неуклонно повышать уровень глобальности своего мышления: потратьтесь один раз на приобретение глобуса, и разместите его в поле своей видимости там, где вы проводите большую часть своего времени. Смотреть на него можно совершенно бесплатно, а эффект превзойдет ожидания. Работа по перестройке мышления будет совершаться на уровне подсознания, никакие специальные приемы здесь не нужны. Просто купите, поставьте, и смотрите, а остальное за вас будет делать ваше подсознание. Разумеется, человеку, лично не стремящемуся вообще ни к чему, этот метод не поможет, даже если его всего обставить глобусами. Важно личное стремление.

Глобус – модель. Проникая сознанием через метод моделирования во все более крупные структуры, законы и процессы, происходит на первый взгляд парадоксальное явление. Человек перестает думать о себе как о ничего не значащей пылинке Мироздания. Он четко начинает понимать и осознавать свое место в стройной структуре миров. Он начинает сознавать себя – гражданином Вселенной.

Итак, мышление, разум – это инструмент, который можно использовать в различных направлениях – в соответствии со своими основными жизненными приоритетами. И лишь использование его в правильном направлении дает духовный рост. В противном случае – хорошо отлаженный инструмент может натворить много зла, последствия которого будут ужасны, прежде всего, для самого человека, вставшего на путь ложных жизненных ценностей. Здесь уместно вспомнить выражение: «кому много дано, с того много спросится». Очень незавидно положение архонта, хотя бы сегодня он и владел богатствами половины мира, «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк 8:36).

Так что же все-таки есть добро, и что есть зло?

Очень часто мы видим, как человек совершает что-либо из самых лучших побуждений. Но обстоятельства поворачиваются так, что этот поступок приносит кому-то боль и страдания. Но человек-то этого не хотел! Что же он совершил, добро, или – зло?

На эти вопросы мы можем ответить, только рассматривая намерения человека. Именно намерение имеет решающее значение в оценке его действий.

Но, обычно, сторонний наблюдатель не знает намерений другого человека. Он видит лишь следствия поступка, которые могут быть весьма далеки от ожидаемого человеком результата. Это еще один повод, почему нельзя судить кого-либо. Мы видим только внешнюю сторону действий. Их скрытые мотивы и причины – знает только Бог, обладающий всей полнотой информации.

Добро и зло – субъективные понятия. То, что для одного человека кажется добром, с точки зрения другого – может показаться злом.

Существует действие, совершенное с определенным намерением. Результат же действия далеко не всегда соответствует первоначальному намерению. Все последствия самого, казалось бы, незначительного поступка – человек никогда не сможет даже узнать после совершения действия, не то, что предугадать. Поэтому, важно именно намерение – во имя чего, или кого совершается действие, и какой результат человек рассчитывает получить.

Вселенная – это мир действий. И каждое действие, являясь причиной, вызывает ответную реакцию окружающего мира, являющуюся следствием совершенного действия. Закон причины и следствия – один из основных законов, движущих развитием Вселенной. Совершая любое действие, человек порождает цепь следствий, каждое из которых, в свою очередь, будет являться причиной для своей цепи следствий. Так называемый «эффект бабочки». И породивший причину – обязательно в итоге получит ответ, в виде одного из следствий. Ответ может быть самым неожиданным, и, казалось бы, не связанным с совершенным когда-то действием. И вернуться ответное следствие может через неограниченный промежуток времени, даже через многие столетия, когда человек будет воспринимать этот мир глазами другой личности. Воплощенный человек никогда не сможет изучить всю цепочку причин и следствий, ибо она может состоять из тысяч и тысяч шагов и комбинаций, каждый из которых может занимать определенное время. Но – Вселенная едина, и следствие каждого действия каждого существа непременно возвратится обратно, причем являясь по факту именно механизмом воздаяния за каждое действие, согласно совершенному поступку.

Действие совершено – дело сделано. Цепь следствий начала свое существование во Вселенной. Человек, породивший причину, обязательно получит следствие. Справедливое следствие. Этот закон причины и следствия у христиан называется Божественной справедливостью, а в восточных Учениях – Кармой.

Про Карму мы еще поговорим отдельно, а пока нам достаточно будет понять, что никакое действие не может считаться абсолютно добрым, или абсолютно злым, ибо наше намерение не может охватить и предусмотреть всю цепь следствий. Если расширить горизонт осмотра цепи событий, мы найдем в каждом действие как позитивные, так и негативные стороны. Добро и зло – призрачные понятия. В природе существует только – действие.

Последствиями наших действий и являются наши жизненные обстоятельства, которые возникают, как будто бы, независимо от нас. На самом же деле – человек сам строит свою судьбу. Это давно знала народная мудрость: «что посеешь – то и пожнешь».

Итак – добро и зло – два полюса одного «магнита» – действия.

Разумеется, это никак не может служить оправданием совершения негативных поступков. За свои эгоистичные и негативные действия человек ответит сполна.

Вселенная непрерывно развивается и совершенствуется. Это движение объединения, синтеза. От простого – к сложному. В рассеянном в пространстве и однородном облаке атомов простейшего из химических элементов – водорода, движущихся хаотично, возникает крутящий импульс. Откуда взялось само облако водорода, и откуда возникает импульс – мы еще рассмотрим, когда вернемся к теме основ Мироздания. Этот импульс закручивает массы водорода в движущуюся спираль. Спираль дробится на более мелкие. Это мы можем наблюдать на примере водоворотов в горной реке, когда от основного водоворота отделяются более мелкие и расходятся в стороны. Так во все стороны разлетаются маленькие спиральные вихри водорода – зачатки будущих галактик. Каждый такой вихрь накручивает на себя все больше водорода, выбирая его из окружающего пространства, и все более уплотняя его массы от периферии к своему центру. Подобный процесс можно наблюдать на примере пахтания – когда человек вращательным движением закручивает однородную массу молока, разделяя ее тем самым на фракции различной плотности, и получая концентрат – сливки, и далее – масло.

Вихрь материи, образующий галактику, в свою очередь, дробится на более мелкие вихри, начинающие вращаться вокруг ее центра. Так образуются сгустки водорода, масса и плотность которых непрерывно возрастает, вбирая в себя всю окружающую материю, и однажды каждый такой сгусток достигает критической массы, и в них начинает идти цепная реакция термоядерного синтеза, в результате которой начинают образовываться более тяжелые элементы. Загораются звезды.

Так из первичного состояния материи, близкого к хаотичному, начинают созидаться все более и более упорядоченные структуры. И происходит это не само собой, а под действием некоей силы объединения, синтеза и структурирования. Силы – стремящейся создать все более совершенные системы и формы. Силы, которую можно определить как Божественную волю. В современной науке существует понятие, наиболее точно способное описать эту силу – негэнтропия. Это – стремление системы к максимальному упорядочению компонентов.

Итак, именно эта созидательная сила – негэнтропия, является движущей силой эволюции всего сущего во Вселенной. Все, что подчинено конструктивному действию этой силы – целесообразно для эволюции.

Сила порождает действие. Но как мы знаем из физики, любое действие порождает противодействие, равное по силе. И на любое действие, от создания Вселенной – до движения электронов в атоме, действуют две силы – рассмотренная нами сила созидания, и противодействующая ей сила, которую можно охарактеризовать современным научным понятием – энтропия.

Энтропия – это стремление системы к неупорядоченному состоянию компонентов – хаосу. Это сила, стремящаяся к разъединению всего сущего, стремящаяся все разложить, и привести все в однородное состояние. То есть – деструктивная сила, порождающая хаос.

Две силы, предвечно существующие во Вселенной. Два антипода – негэнтропия и энтропия. Созидание и разрушение. Конструктивное и деструктивное воздействие. Эти две вселенские силы, и их постоянное взаимодействие и конкуренция за результат любого действия – и породили извечный человеческий миф о великой битве сил добра и сил зла. И как мы увидим дальше, точка в этой битве никогда не сможет быть поставлена.

Здесь внимательный читатель спросит: а куда же девается часть силы энтропии? Ведь если противодействие равно действию, то все, что созидает негэнтропия, должно неизменно разрушаться уравновешивающей ее энтропией. Но мы видим обратное – Вселенная развивается, и эволюционирует. В чем же дело?

Неизрасходованный запас силы энтропии накапливается, переходит в потенциал, подобно тому, как набирает потенциальную силу сжимаемая пружина, чтобы однажды «выстрелить». И однажды это произойдет. Начнется движение в обратном направлении. За периодом созидания всегда следует период разрушения. Это можно представить как маятник, крайние точки движения которого: одна – это полный хаос, однородное состояние материи, другая – максимально достижимое совершенство. Сейчас мы с вами живем во вселенском периоде созидания, синтеза, сборки. Поэтому у нас глобально – «добро» всегда побеждает «зло». Когда маятник движется к точке максимума эволюции, неизрасходованный потенциал энтропии накапливается, все возрастая, и когда Вселенная дойдет до крайней точки совершенствования в этом цикле, начнется обратный процесс – процесс разрушения, разборки, распада – процесс инволюции. В этот период главенствовать и побеждать будут уже инволюционные, деструктивные силы, а сила созидания будет накапливать свой потенциал до тех пор, пока маятник не дойдет до своей противоположной крайней точки – точки полного хаоса. Тогда начнет высвобождаться накопившийся потенциал созидательной силы, и снова движение повторится. И такое «перетягивание каната» длится вечно. Эти периоды бесконечно сменяли, и будут сменять друг друга. Этот механизм – основа цикличности во Вселенной. Ничто материальное не вечно, и все, что когда-либо было создано, когда-нибудь будет уничтожено. Что имеет начало – имеет и конец. Погаснут последние звезды, распадутся галактики, постепенно распадется и сама материя – атомы. Все придет в состояние первоначальной однородности. И тогда новый вращательный импульс, образованный запасенным потенциалом созидательной силы в период инволюции, как освободившаяся пружина, произведет движение, создаст новый спиральный вихрь, который снова начнет собирать материю и породит новую Вселенную. Но это уже другая история…

***

В здоровом теле здоровый дух. О посте, и не только.

В предыдущих беседах мы с вами говорили об обрядоверии, о том, что большинство существующих обрядов, опираясь на искусственно вымышленные догматы, или же на суеверия – абсолютно бесполезны для духовного совершенствования человека.

Может показаться, что человеку вообще не нужны никакие внешние действия. Это не совсем так. Конечно, основная работа над собой, свое внутреннее совершенствование, происходит именно внутри самого человека, а изменения, происходящие с человеком в ту или иную сторону, которые может наблюдать сторонний наблюдатель в мире плотной материи – это уже следствия такой невидимой внутренней жизни. Но есть некоторые способы устройства нашей грубоматериальной жизни, которые помогают (всего лишь помогают – а не заменяют внутренней работы!) нам в нашем духовном делании. И основным таким способом-помощником является пост. Пост в широком понимании этого слова, как постоянный отказ от чего-то, мешающего духовному развитию, а не в его религиозном понимании, как временном ограничении себя в чем-то от случая к случаю.

Авраамические религии предписывают своим последователям периодические посты, длящиеся определенное время, в которое человек должен отказаться от употребления в пищу определенных продуктов – продуктов животного происхождения. Меры строгости религиозных постов и традиции их соблюдения различны, и мы не будем их рассматривать.

Заметим, что у большинства людей, соблюдающих эти религиозные посты, сложилось отношение к посту, как к самоцели. Если им удалось все положенное время удержать себя от употребления в пищу тех или иных продуктов – они считают, что совершили некую добродетель, которая непременно должна им быть зачтена Богом. Считают, что принесли некую «жертву» Богу, и их действие имеет, само по себе, какую-то ценность перед Богом. Это совершенно неправильное понимание смысла поста. Богу не нужны никакие жертвы: «милости хочу, а не жертвы» (Мф 9:13) – говорит Христос. Но мало кто обращает внимание на эти слова, хотя эта фраза занимает одно из центральных мест в Его Учении. Богу не нужны никакие наши жертвы. Он хочет от нас только того, что поможет нам самим вырасти духовно. Если мы делаем что-то с неохотой, вынужденно – грош цена таким усилиям. Богу они не нужны, нам самим – обременительны, и так же – бесполезны. Они превращают путь к Богу – путь истинной радости – в дорогу бесконечного траура.

Посмотрите на вереницу «паломниц», выходящих из автобуса, привезшего их к очередному «святому месту». Молодые женщины и девушки, с ног до головы укутанные в черно-серое тряпье. Они пытаются внешне подражать даже не первопричине, а таким же подражателям – современным монахам и монахиням, и, несомненно, усматривают в этом добродетель. Они напускают на себя скорбный понурый вид, который со временем становится их натурой, и эта понурость становится их внутренним миром, и от такого человека уже за версту веет какой-то безысходностью. Причем людей, у которых действительно в жизни произошло какое-то горе – среди них считанные единицы. Остальные – добровольно похоронившие себя заживо люди, пытающиеся внешним подражанием заменить внутреннее делание.

Но путь к Богу – это путь радости, а не отречения. Вот что говорит Христос о подобном отношении к жизни: «когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне» (Мф 6:16-17). В традициях того времени и условиях пустынного климата, призыв «помажь голову твою и умой лицо твое» можно на современные реалии перевести как «сделай себе хорошую прическу и прими праздничный вид». Именно так.

Отсюда явно видно, что Христос осуждает внешнее делание «на показ», и оно ни в коей мере не является добродетелью.

Мы часто в своей жизни употребляем слово «добродетель», но задумываемся ли, что именно оно означает? Такие качества как скромность, умеренность в чем-то (тот же пост например), правдивость, доброта, спокойствие характера, и другие подобные качества, положительно характеризующие человека, мы часто называем «добродетелями», но это не так. Все эти, и подобные им качества – должны быть в человеке, стремящемся к совершенствованию своей индивидуальности. Это необходимое условие, а не заслуга человека. А добродетель – это уже следующий этап. Само слово состоит из двух слов – «добро» и «детель» – то есть делание. То есть – делание добра. Так как делание добра только себе – это эгоизм, деструктивное качество, то здесь имеется в виду делание добра людям. Поэтому добродетелью можно называть только такие качества человека, которые отвечают за его активную позицию делания добра окружающим. Например – щедрость – это уже добродетель, но до той тонкой грани, пока она не перешла в расточительность. Отзывчивость на чужую беду – тоже добродетель, если человек отзывается на необходимость помочь чужому незнакомому человеку, а не только своему родственнику. И наивысшая из добродетелей – это безусловная и деятельная любовь. Любовь ко всем живущим на Земле людям, и готовность придти на помощь любому человеку, в этой помощи нуждающемуся. Разумеется, в меру своих возможностей.

Но, не задумываясь глубоко над всем этим, многие думают, что через соблюдение внешних установлений (на поверку оказывающихся ложными) они спасутся, и попадут «в рай».

Вот идут «паломники», одетые в какое-то драное подобие длинных одежд, и, чуть ли не босяком. Опять внешнее подражание. Часто приходится слышать: «Христос ходил босым, и не велел иметь две одежды». Даже если бы это было и так, то необходимо учитывать, во-первых – климатическую зону древней Иудеи, где их зиму мы не отличили бы от нашего жаркого лета. Во-вторых – уклад жизни того времени. Христос ходил просто одетым не потому, что хотел подчеркнуть свою исключительность. Так ходил весь среднестатистический люд того времени той страны, и Христос ходил так, чтобы не выделяться из народа! Поэтому «вторая одежда» в Его словах была обозначением излишества. Он призывал отказаться от излишеств, а не бродить по снежным сугробам голыми!

Но Христос не ходил босым. В условиях каменистой пустыни это было просто невозможно. Он ходил в сандалиях, как и все жители той местности. И об этом есть упоминания в Евангелиях. Так что, изображение Христа босым, и в грубом рубище – фантазия художника. Это воображаемый образ, тот Христос, которого именно так представлял себе художник-иконописец. Как мы знаем – прижизненных портретов Христа нет. Все это – гораздо более поздние работы, которые нельзя принимать за документальное свидетельство. Евангелия – ближе к истине.

Так вот, слухи о том, что Христос имел крайне бедную одежду, мягко говоря – несколько преувеличены. В Евангелии говорится, что после Его казни – солдаты бросали жребий: кому достанется Его одежда. Так как сам Христос был для них обычным преступником, это не было попыткой заполучить что-то «на память» о Нем. Им нужна была сама одежда, как таковая. Будут ли состязаться люди из-за простого рубища, в каком часто изображают Христа? Евангельская история говорит, что Его хитон был не сшитый, а цельнотканый, что было недоступно в то время человеку низкого достатка. Так что, Христос не строил из себя нищего. Он всегда оставался сам собой.

Отказ от излишеств. Именно это является главным моментом поста, ведь объесться можно и одним хлебом. Соблюдать умеренность во всем, и не только в пище. Пост должен стать образом жизни, а не исполнением «тяжкого бремени» от случая к случаю.

Посмотрите на большинство людей, «честно выдержавших» срок длительного религиозного поста. С какой жадностью набрасываются эти люди на мясные или рыбные блюда, которых они были лишены в это время. Вынужденно лишены, следуя обряду, традиции, не вникая в суть. Эти люди постились, но каждый день вспоминали о мясных блюдах, и считали дни, оставшиеся до конца поста. Нужен ли такой пост, похожий на разновидность самоистязания? Нет.

А нужен ли вообще пост, может быть достаточно одного внутреннего делания и веры? Нет, не достаточно. Пост нужен, и о необходимости поста неоднократно говорит Христос в своих проповедях, в том числе в Нагорной проповеди, отрывок из которой мы только что обсудили. А с чего начинается само земное служение Христа? С сорокадневного поста в пустыне, ставшего прообразом христианского Великого поста. Своим примером показывает Христос необходимость данного действа.

Христианские монахи – как предполагалось, более духовно устремленные люди – вообще не едят мяса, хотя «мирским» людям христианство разрешает его употребление. И дело здесь не в мнимом «подвиге» монашеского жития, как пишут в один голос христианские проповедники и толкователи.

Последователи восточных Учений – вегетарианцы, так же никогда не употребляющие в пищу ни мяса, ни рыбы. Случайно ли это?

Понятно, что отказом от мяса от случая к случаю ничего не добьешься. Этот отказ должен стать образом всей жизни человека. Но чего же собственно хотят этим добиться монахи, и что такого особенного знают последователи восточных Учений? Попробуем разобраться.

Человек, стремящийся найти Бога, хочет построить свою жизнь так, чтобы непрерывно приближаться в своих поисках к этой цели – к духовному слиянию с Божественным сознанием. «Вознестись в духе», «почувствовать сошествие благодати», «испытать просветление» – и так далее. У разных Учений и религий разные термины, но суть одна – соединить свое сознание с сознанием Бога. Сначала – на короткие промежутки времени, а в перспективе – навечно, что, собственно, и называется «спасением» у христиан, и «достижением Нирваны» у последователей восточных Учений.

Но на пути к этому искомому единению стоит практически непреодолимое препятствие – наше физическое тело. Мы с вами уже говорили об этом – оно как бы непроницаемый чехол, что одет на наши более тонкие тела, которые ищут способа и случая пробиться через его толщу к Божественному Свету, чтобы получить хотя бы глоток живительной духовной энергии из высших миров.

Для этой цели предназначены духовные практики. В одних верованиях они называются молитвой, в других – медитациями, что по своей глубинной сути – одно и то же. Об этом мы поговорим дальше подробно. Духовная практика – молитва, или медитация, это в идеале – разговор с Богом, то есть она и есть это самое единение.

Но все наши тонкие органы чувств наглухо закрыты этим плотным чехлом – телом, и молитва из диалога превращается в монолог, который человек направляет в молчащие небеса. Человек никогда не сможет «получить ответ Небес» на свои молитвенные призывы – хотя бы даже в виде мимолетного чувства присутствия Бога рядом, не говоря уже о более высоких состояниях духа, если ничего не будет пытаться сделать с тем, что ему мешает – телом.

Помните выражение – «тело – темница для души»? Значит, если мы хотим превратить наш скучный и безответный монолог в полноценный диалог, и хотим быть уверенными, что наша молитва доходит до адресата, нам надо стремиться максимально уменьшить толщину, плотность и вес этого непроницаемого чехла. Причем в самом прямом смысле этих слов.