Текст книги "Чрезвычайные ситуации социального характера и защита от них"

Угрозы информационной безопасности России подразделяются по общей направленности (угрозы конституционным правам и свободам граждан, духовной жизни общества, информационной структуре, информационным ресурсам) и по способам воздействия (собственно информационные, программно-математические, физические и организационные).

В современном обществе информационная безопасность является важнейшим компонентом национальной безопасности. От нее в значительной степени зависит уровень экономической, оборонной, социальной, политической и других видов безопасности.

В теории и практике информационной безопасности можно выделить два направления: защита информации и информационно-психологическая безопасность. Информационно-психологическая безопасность создает условия для обеспечения психического здоровья отдельной личности и населения страны в целом, надежного функционирования государственных и общественных институтов, а также формирования индивидуального, группового и массового сознания, нацеленного на прогрессивное развитие общества. Информационная безопасность – залог устойчивого развития экономики и общества.

Контрольные вопросы

1. Охарактеризуйте основные категории информационной безопасности.

2. Что такое информационная война и каковы способы ее ведения?

3. Чем различаются информационная война, информационный криминал, информационный терроризм и что между ними общего?

4. Охарактеризуйте угрозы информационной безопасности России.

5. Раскройте социальный и экологический аспекты информационной безопасности.

6. Чем обусловлена актуальность в современном обществе проблемы информационно-психологической безопасности?

7. Назовите каналы информационного воздействия на человека.

8. Какие мероприятия необходимо провести, чтобы создать в России условия для безопасного развития личности?

Рекомендуемая литература

Доктрина информационной безопасности Российской Федерации. М., 2002.

Аносов В. Д., Стрельцов А. А. 0 Доктрине информационной безопасности Российской Федерации // Информационное общество. 1997. № 2–3. С. 3–9.

Аносов В. Д., Лепский В. Е., Стрельцов А. А. Проблемы обеспечения информационно-психологической безопасности // Информационное общество. 1997. № 4–6.

Арсентьев М. В. К вопросу о понятии «информационная безопасность»// Информационное общество. 1997. № 4–6.

Геополитика и национальная безопасность: Словарь основных понятий и определений / М. И. Абдрахманов и др. М., 1998.

Громов Г. Р. Национальные информационные ресурсы: проблемы промышленной эксплуатации. М., 1995.

Емельянов Г. В., Стрельцов А. А. Информационная безопасность России: Учеб. пособие/ Под общ. ред. А. А. Прохожева. М., 1999. Ч. 1: Основные понятия и определения.

Емельянов Г, В., Стрельцов А, А, Проблемы обеспечения безопасности информационного общества // Информационное общество. 1999. № 2.

Завадский И. И. Информационная война – что это такое?// Конфидент. 1996. № 4.

Защита информационных ресурсов в условиях развития мировых открытых сетей / Д. С. Черешкин, А. Б. Антопольский, А. А. Кононов и др. М., 1997.

Информационно-психологическая безопасность (определение и анализ предметной области). М., 1997.

Лепский В. Е. Информационно-психологическая безопасность фирмы // Психологические аспекты безопасности предпринимательской деятельности / Под ред. В. Е.Лепского. М.,1997.

Моисеев Н. Н. Человек и ноосфера. М., 1990.

Основы национальной безопасности России / М. И. Абдурахманов и др.; Под общ. ред. В.Л.Манилова. М., 1998.

Оценка эффективности систем защиты информационных ресурсов / Д. С. Черешкин, В. А. Гадасин, 0. И. Елизаров и др. М., 1998.

Поздняков А. И. Информационная безопасность личности, общества, государства // Военная мысль. 1993. № 10.

Проблемы информационно-психологической безопасности. М., 1996.

Серебрянников В. В., Хлопьев А. Социальная безопасность России. М., 1996.

Смолян Г. Л. Сетевые информационные системы и проблемы безопасности личности // Информационное общество. 1999. № 1.

Урсул А. Д. Концепция естественной экобезопасности// Безопасность. 1994. № 1–2.

Урсул А. Д. Путь в ноосферу: Концепция выживания и безопасного развития цивилизации. М., 1990.

Цыгичко В. И., Смолян Г. Л., Черешкин Д. С. Информационное оружие как геополитический фактор и инструмент силовой политики. М., 1997.

Экологические императивы устойчивого развития России. СПб., 1996. («Россия накануне XXI века; вып. 5).

Юсупов Р. М. Информационная безопасность – основа национальной безопасности // Вооружение, политика, конверсия. 1997. № 3,4.

Юсупов Р. М._г Заболотский В. П., Иванов В. П. Человек в информационном пространстве// Проблемы информатизации. 1996. Вып. 4.

Глава 12
Этнополитические процессы как объект социальной безопасности

Любое государство, особенно многонациональное, стоит перед необходимостью решения многообразных политических и национальных (этнических) проблем. Эти компоненты общественного развития тесно связаны между собой и находятся в постоянном взаимодействии.

Этнические проблемы нередко выступают фактором, который оказывает определяющее воздействие на политические процессы (распределение власти, властных полномочий, их легитимизация, характер государственного устройства, политический режим, институты политической системы). Национальное сознание, сумма представлений, в комплексе образующие то, что называется «национальной идеей», также влияют на политическую сферу (политическое сознание, политическую психологию, политическую культуру, нормы, регламентирующие политическое поведение или политическое участие граждан, специфические формы их мобилизации, рекрутирования для поддержки той или иной политики).

Политическая деятельность, в свою очередь, – это не только объект, на который воздействует этнический фактор, но и важный инструмент осуществления задач, интересов, потребностей, складывающихся в области национального и межнационального. Эти интересы оформляются, осознаются, формулируются и проводятся в жизнь, в том числе при помощи средств политики. Более того, политические соображения часто имеют решающее значение в процессах консолидации этнических общностей, играют роль главных мотивов и импульсов национального сплочения вокруг каких-либо задач – национальное освобождение, самоопределение, борьба за суверенное существование и создание государства, за национальное выживание и процветание, за полноправное участие в международном общении.

Таким образом, можно говорить об особой этнополитической разновидности общественных процессов. Эти процессы – реальный и значимый элемент всякого государственно-организованного и национально-структурированного общества.

Россия – страна полиэтническая, многонациональная, многоконфессиональная, а российское общество отличается сложной этнонациональной структурой. Все это обусловливает необходимость серьезного анализа этнических проблем, основанного на реальной ситуации, а также выработки на его основе механизма согласования национальных интересов. Для того чтобы предотвратить или остановить конфликты, эскалацию насилия на этнической почве, нужна грамотная национальная политика. В противном случае под угрозой окажется безопасность России, ее территориальная целостность. Исходя из этого целью данной главы является, во-первых, анализ этнополитических процессов в России и перспектив их развития, во-вторых, оценка влияния на них религиозного фактора и, в-третьих, выяснение причин, характера и путей локализации таких факторов политической нестабильности, как межэтнические противоречия и конфликты.

12.1. Современные этнополитические процессы в России и перспективы их развития

Современная общественно-политическая ситуация характеризуется сложными и неоднозначными процессами, одно из первых мест среди них занимают этнические. С распадом СССР и образованием новых независимых государств не решилась проблема оптимизации межэтнических отношений ни в целом на территории бывшего Советского Союза, ни в России в частности. Этнические проблемы, особенно те, которые связаны с необходимостью решения задач политического характера, оказались трудноразрешимыми для пришедших к власти политических элит. Прежде чем характеризовать этнополитическую ситуацию, сложившуюся в России, уясним, что входит в понятие «этнополитические процессы».

Этнополитические процессы включают в себя:

• общественные отношения и виды деятельности, которые осуществляются в различных жизненных условиях воспроизводства и развития этнических общностей (наций, народностей, этнических групп), языковых образований, этнических и расовых меньшинств, этноконфессиональных общин и т. п.;

• изменения в национальной и этнической структуре общества, динамике развития этнических общностей, связанные с развитием всех сфер общественной жизни. Критерием здесь, однако, является то, что эти процессы осуществляются через политику, властно-управленческую сферу, государственные и иные институты политической системы, через политическое сознание и поведение людей.

Этнополитические процессы можно рассматривать как сквозь призму объекта, на который они нацелены, так и с точки зрения субъектов, принимающих в них участие.

Объект этнополитики – это совокупность общественных проблем различного объема и содержания. Ими могут быть либо отдельные стороны общественной жизни (экономика, социальная или духовная сфера), либо сложные комбинации нескольких моментов, концентрированно отражающие потребности этнических общностей – материальная база развития этноса (земля, полезные ископаемые, водные ресурсы), источники социальной обеспеченности, государственность (политико-правовой статус), условия развития национальной культуры (образование, язык, традиции, художественное творчество, духовные ценности, СМИ и т. д.). Иначе говоря, объектом этнополитики являются определенные сферы общественной жизни этноса, связанные с осуществлением политики.

Проблема развития этнополитических процессов сегодня рассматривается в русле двух основных подходов. Первый – ассимиляторский, суть которого заключается в том, что в многонациональных государствах неизбежно должна происходить ассимиляция всех национальных групп какой-то одной крупной нацией (США). Второй – плюралистический, признание за каждым человеком права на собственную этническую идентичность. Этот подход как принцип этнической политики предполагает поощрение самобытности каждой национальности. Его сторонники утверждают, что не смешение основных этнических групп в некую единообразную массу, а их возрождение, своеобразный «ренессанс» открывает путь к стабильному общему сосуществованию. Это же, как предполагается, может способствовать снятию напряженности в социальных ожиданиях (о чем свидетельствует опыт Канады, Бельгии, Швеции).

Однако определением объекта этнополитики анализ этнополитических процессов не ограничивается. Он включает также их классификацию по признаку субъектов, т. е. сторон, вовлеченных в этнополитическое взаимодействие. Исходя из данного критерия выделяют два типа отношений.

1. Отношения между этнической общностью и политическими институтами (государством, политическими партиями и движениями). Здесь этнос выступает носителем такой деятельности, которая стремится оказать воздействие на властно-управленческую сферу, предъявляет политико-правовые притязания к государству. На базе подобных отношений формируются национально ориентированные организации, движения, объединения, партии, институты национального представительства, т. е. те структуры, которые служат для выражения политической воли этноса.

Консолидация этнической общности в политический субъект отражает соответствующую фазу развития этноса, становления национального самосознания, концентрации его интересов вокруг вопросов власти, собственности, правоспособности, самопредставительства, самоуправления.

2. Межэтнические отношения, т. е. взаимодействие самих общностей, имеющее политический характер. Эти отношения также подразделяются на различные категории: между доминирующим в количественном отношении этносом и численно уступающим ему меньшинством; между коренным (титульным) и некоренным (нетитульным) населением (в республиках СНГ последнее насчитывает до 60–65 млн человек); между господствующим и подчиненными этносами (например, коренными этносами и русскоязычным населением в Прибалтике, Казахстане и некоторых других бывших республиках СССР); между равнозначными по численности и социально-политическому положению этносами (различными соприкасающимися меньшинствами и частями этнополитического единства; в России к ним относятся кабардинцы и балкарцы и др.).

Таким образом, можно сделать вывод, что этнополитические процессы представляют собой комплекс многоплановых связей и взаимодействий. Место этнополитических отношений в общественном развитии, степень и формы их проявления зависят от множества причин. Комбинация формационных, цивилизационных, культурно-исторических, экономических и социальных обстоятельств определяет либо ведущее, либо подчиненное и производное значение этих общественных отношений по сравнению с другими.

Рассмотрим в общих чертах процессы, определяющие этнополитическую ситуацию в современной России. В связи с распадом СССР важнейшими этническими проблемами стали следующие. Во-первых, государственное положение народов, изменение их государственного статуса. Как показывает практика, эта проблема решается либо путем этнополитического самоопределения этноса и образования самостоятельного государства, либо путем создания этнических и этнорелигиозных движений с целью оппозиционного давления на центральное правительство для восстановления некогда утраченного статуса (крымские татары, немцы Поволжья), вступления в ранее отнятые административные права на свою территорию (турки-месхетинцы, ингуши), изменения государственной принадлежности бывших автономий (Нагорный Карабах, Южная Осетия), перехода к принципиально новой государственности (Приднестровье, Чечня, Абхазия, Гагаузия). Во-вторых, проблема «мигрантов» (Прибалтика). В-третьих, положение коренного населения Севера и Дальнего Востока.

Необходимо констатировать, что эта ситуация сложная, с достаточно высоким уровнем напряженности, которая в любой момент может разрушить шаткое равновесие. И здесь важно помнить, что такое положение является не только следствием социально-экономического кризиса, но и порождено противоречиями самой национальной среды, которые обусловлены рядом обстоятельств.

1. Россия уникальна в этнонациональном отношении. Здесь проживают народы, значительно отличающиеся по своей численности. Так, из более 120 народов, населяющих ее, только такие нации, как русские, татары, чуваши, башкиры и мордва, насчитывают в своем составе свыше миллиона человек. В то же время численность 26 народов Севера всего 181 тыс. человек. Во многих республиках, входящих в состав РФ, титульное население составляет меньшинство. Из 21 республики только в пяти титульное население превышает 50 %: чуваши (69 %), тувинцы (64 %), коми-пермяки (60 %), чеченцы (58 %), осетины (53 %). В остальных республиках России, вместе взятых, титульное население составляет 32 %, а в автономиях – 10,3 %. Особенность России – дисперсное (рассеянное) проживание многих народов. Например, татары в Татарстане составляют всего 30 %. Отсюда проблемы ассимиляции, забвение родного языка, утрата национальной самобытности и др.[63]63
  См.: Таводов Г. Т. Современная этнополитическая ситуация в России // Социально-политический журнал. 1994. № 11–12. С. 36.


[Закрыть]

2. Россия – страна многоконфессиональная, в которой, помимо основных конфессий (православного христианства и мусульманства), существуют десятки других религиозных объединений. Переплетение религиозного и этнического создает условия для углубления межэтнических конфликтов, так как в них нередко используется религиозный фактор.

3. Огромное значение в этнополитической ситуации имеет субъективный фактор – национальные лидеры, элиты, политические партии, общественные движения. Это наглядно проявлялось в событиях начала 1990-х годов: активизировались национал-сепаратистские, дезинтеграционные устремления практически во всех республиках РФ, возник конституционный конфликт федеральных органов с рядом республик. Данная тенденция была несколько ослаблена принятием новой Конституции РФ в декабре 1993 г., в которой были учтены требования республик, краев и областей, входящих в состав РФ, что явилось началом определенного перелома в межнациональных отношениях.

4. Возник русский вопрос, который заключается как в понижении жизнеспособности русского этноса, о чем свидетельствуют вопиющие факты его деградации и вымирания, социального и культурного упадка, разрушения духовных основ, так и в ухудшении отношения к русским со стороны других народов России. Это обусловлено и просчетами в национальной политике, и подъемом местного национализма. В результате существенно осложнилось положение русских в отдельных регионах (на Северном Кавказе, в Татарстане, Якутии и т. д.).

5. Наблюдается усиление миграционных тенденций. Причем ныне Россия – единственное государство из бывших республик СССР, откуда люди не выезжают (эмиграция в дальнее зарубежье – предмет отдельного разговора), а куда, наоборот, приезжают. Даже представители народов, получивших свою независимость (армяне, азербайджанцы, грузины, казахи, молдаване, прибалты и др.), не спешат возвращаться на родину. Более того, наблюдается усиление их миграции в Россию, причем в города с преимущественно русским населением. Анализ миграционных тенденций в СНГ показывает, что поток населения из политически и экономически нестабильных регионов на территорию России будет расти.

Определяющим фактором развития этнополитических процессов является социально-экономическая обстановка в стране. В этой связи особое беспокойство вызывает усиление неравномерности развития субъектов Федерации. Эта тенденция, в свою очередь, может усилить центробежные устремления субъектов, оказавшихся в более выгодном социально-экономическом положении и имеющих перспективы развития внешнеторговых связей (Санкт-Петербург, Калининградская область, Приморье и др.). Источником межнациональной напряженности может стать и усиление миграции в Россию, что дает возможность элите разыгрывать в политических целях «национальную карту».

Без сомнения, определенное стабилизирующее значение в этнополитическом плане имеет Конституция РФ. Она упорядочивает федеральные отношения. На ее основе разработана Концепция государственной национальной политики Российской Федерации, в которой сформулированы цели и задачи национальной политики, пути и средства их реализации и решения, стратегия национальных отношений, базирующаяся на принципах демократии и гуманизма. Ее основополагающая идея – сохранение и укрепление федеративного Российского государства как общей родины народов, живущих на его территории. При этом подчеркивается необходимость неукоснительного соблюдения предусмотренного Конституцией РФ равенства прав и свобод всех граждан вне зависимости от национальности, защиты прав граждан и образуемых ими этнических и религиозных сообществ, обеспечения национально-культурного развития народов РФ, предотвращения и урегулирования межнациональных конфликтов.

На практике это означает создание условий, позволяющих представителям различных национальностей самостоятельно определять и реализовы-вать свои социально-культурные цели, образовывать институты гражданского общества, в том числе в формах национально-культурной автономии, а также оказание всемерной поддержки наименее защищенным этническим образованиям. «Сближение интересов населяющих страну народов, налаживание их всестороннего сотрудничества, проведение ответственной и взвешенной государственной национальной и региональной политики позволит обеспечить в России внутриполитическую стабильность, – подчеркивается в Концепции национальной безопасности РФ. – Комплексный подход к решению этих задач должен составлять основу внутренней государственной политики, обеспечивающей развитие Российской Федерации как многонационального демократического федеративного государства».

12.2. Влияние религиозного фактора на этнополитические процессы

Одним из факторов, обусловливающих этнополитические процессы, а также способствующих обострению этнополитической ситуации, является религиозный (конфессиональный), хотя внешне он не всегда заметен. Его влияние явно прослеживается во взаимоотношениях России и Татарстана, России и Чечни, Армении и Азербайджана, Грузии и Абхазии, Осетии и Ингушетии. Переход этнополитических процессов в конфликты для нашей страны оказался несколько неожиданным, так как на протяжении многих десятилетий должного внимания им не уделялось, не изучалось и воздействие религии на этнополитическую ситуацию (пожалуй, за исключением критики исламского фундаментализма и клерикализма, связанного с определенной активностью католической церкви в западных областях Украины и Литве).

Когда в 1989 г. возникла идея создания Всесоюзного центра научно-прикладных исследований национальных вопросов, среди 40 его подразделений не нашлось ни одного, специально посвященного изучению роли религии. Да и во властных структурах – правительстве, Думе – не велось систематического изучения ее влияния на этнополитическую ситуацию. Лишь в конце 1993 г. в Департаменте по делам СНГ МИД РФ был создан отдел политико-идеологической и религиозной проблематики, в задачу которого входил анализ воздействия религии на политическую ситуацию.

Характер влияния религии на этнополитические процессы определяется целым рядом факторов. Остановимся на важнейших из них.

1. Религия – наиболее устойчивый и долговременный компонент каждой цивилизации, в огромной степени влияющий на нормы отношений между людьми, индивидом и обществом, а также, что самое важное, сакрализующий эти отношения, т. е. придающий им религиозный характер.

2. Для народов России (да и бывшего СССР) сегодня типична спонтанность религиозного и национального самоощущений. Принадлежность к тому или иному этносу нередко отождествляется с принадлежностью к соответствующей религиозной общине.

3. Религиозные противоречия сами по себе практически никогда не являются причиной этнополитических конфликтов, даже за религиозными войнами, которых немало в истории человечества, стояли вполне практические соображения. Об этом говорят и факты сегодняшнего дня. С одной стороны, если в этнополитическом конфликте противостоящие стороны принадлежат к разным конфессиям, это может усилить остроту межэтнических противоречий. Но в то же время практика показывает, что и конфликт между единоверцами может быть достаточно напряженным. Поэтому значение религиозного фактора не следует преувеличивать. Однако надо помнить, что, даже не являясь первопричиной какого-либо конфликта, в том числе и этнополитического, религиозный фактор может в ходе его развития обрести самостоятельность и превратиться в один из побудительных мотивов противостояния. К тому же общеизвестно, что религия не раз в истории человечества становилась объектом манипуляций самых различных сил, усугубляя конфликтные ситуации. Россия и страны СНГ не исключение. Религиозный фактор, нередко присутствующий в скрытом виде, может в любую минуту в случае обострения кризисной ситуации проявить себя в полной мере.

Этносы различных вероисповеданий, конфликтующие между собой, как правило, стремятся избегать апелляции к религии, чему есть несколько причин. Во-первых, политические лидеры осознают недостаточность своего опыта и авторитета, чтобы претендовать на роль не только политических, но и духовных вождей, и понимают, что использование религии может вывести ситуацию из-под контроля. Во-вторых, апелляция к религии грозит политическому лидеру ярлыком «фундаменталиста». (Именно это произошло с чеченским лидером Дж. Дудаевым, пытавшимся в 1991 г. и позже испугать Россию священной войной – газаватом. В бытность свою президентом Чеченской Республики он издал 8 ноября 1991 г. указ, в котором говорилось: «Обращаюсь ко всем мусульманам, проживающим в Москве, превратить Москву в зону бедствия во имя нашей свободы от куфра».[64]64
  См.: Малашенко А. Религиозное эхо этнополитических конфликтов // Свободная мысль. 1994. № 10. С. 101.


[Закрыть]) В-третьих, использование религии в политике в условиях противостояния разноконфессиональных этносов неизбежно вызывает негативную реакцию общественного мнения на Западе, которым большинство политиков дорожат. В то же время нежелание использовать в конфликтах религию как средство давления не означает, однако, полного отказа от таких попыток. Это можно видеть и на примерах войн между Арменией и Азербайджаном (Карабах), Грузией и Абхазией, в Таджикистане, бывшей Югославии.

Непосредственно в России в 1990-е годы в таких республиках, как Татарстан, Башкортостан, Чувашия, идеи национального возрождения, стремление обрести «полноценный» национальный суверенитет были самым тесным образом связаны с возрождением ислама – религии коренного населения. Партии националистического толка призывали к вытеснению христиан.

В регионах, где проживают народы, исповедующие буддизм, религиозный фактор в значительно меньшей степени оказывает влияние на геополитическую обстановку. С точки зрения предрасположенности к участию в политике буддизм не сравним ни с исламом, ни с православием. Тем не менее исповедующие его народы также связывают свое национальное возрождение и вопросы территориальной принадлежности с религией. Показательно, например, что государственный флаг Республики Тыва в сентябре 1992 г. был освящен главой ламаистской церкви Тибета Далай-ламой XIV, что явно ассоциируется с подобными традициями и в исламе, и в православии.

Говоря о религиозных аспектах этнополитических проблем, особо следует остановиться на их связи с русским национализмом. Националистические тенденции сегодня присущи как правящей элите, так и оппозиции, как демократам, так и сторонникам сильной государственной власти, коммунистам и откровенным шовинистам. И, как правило, все они признают особую роль Русской православной церкви (РПЦ), необходимость ее участия в политике, а в экстремальных случаях обращаются к ней за помощью, как это было осенью 1993 г.

Сегодня в России происходит ретрадиционализация общества, в известной мере аналогичная религиозному возрождению в мусульманских странах и регионах СНГ. И одной из важнейших сторон этого процесса является политическая активность духовенства. В то же время светские политики все чаще апеллируют к религии. Русский национализм также самым непосредственным образом связан с религиозным возрождением, укреплением позиций РПЦ. Так было на протяжении практически всей истории нашей страны. Актуально это и для нынешней ситуации в России.

Усиление влияния православия на российскую политическую жизнь неизбежно настораживает народы, связанные с другими конфессиями, в том числе и те, которые создали суверенные государства. Это вряд ли способствует укреплению доверия между русским и другими народами России из бывших республик СССР, так как значимость православия для возрождения русского народа и восстановления его государственности ассоциируется у них с воссозданием Российской империи или с «христианизацией» по православному обряду национальных меньшинств в России.

Религиозный аспект заметен и в действиях казачества. И это тем более важно, что его основная масса проживает в районах непосредственного соприкосновения славянского этноса, связанного с православием, с этносами, принадлежащими к другим конфессиям. Об использовании казаками религиозной атрибутики, лозунгов, наполненных религиозным смыслом, неоднократно упоминалось в средствах массовой информации. Отметим, что подобная «политизация» церкви усиливает неприязнь к казачеству неславянского населения, а также порождает негативное отношение к самому православию у тех народов, которые еще не сделали конфессионального выбора.

Необходимо подчеркнуть еще один момент. За недолгое существование СНГ и суверенной России предпринималось немало попыток разрешить или хотя бы приостановить этнополитические конфликты, апеллируя к религии. Заметная роль принадлежит здесь духовенству, прежде всего христианскому и мусульманскому, так как именно представители этих конфессий в наибольшей степени втянуты в подобные конфликты. Особенно ярко это проявилось в усилиях религиозных лидеров Азербайджана – председателя Высшего религиозного совета народов Кавказа шейх-ум-ислама Алла-шукю-ра Паши-заде и Армении – верховного патриарха-католикоса всех армян Вазгена I, которые предпринимали энергичные усилия не только по прекращению армяно-азербайджанского конфликта, но и отрицали его религиозный характер. Последняя их миротворческая встреча состоялась в ноябре 1993 г. в Москве в Свято-Даниловом монастыре при посредничестве Русской православной церкви.

В отношениях между разноконфессиональными этносами духовенство нередко играет роль своего рода посредника, более других способного добиться компромисса между религиозными общинами. К его помощи прибегают и светские политики, стремящиеся использовать религию как фактор снижения межэтнической напряженности. Весьма полезными для этого оказываются религиозные праздники. Например, в Узбекистане с 1991 г. достаточно широко отмечаются Рождество и православная Пасха, которая нередко именуется «праздником терпимости, братства и созидания».[65]65
  См.: Правда Востока. 1991. 10 апр.


[Закрыть]

Уважение к иным конфессиям не раз демонстрировали мусульманские лидеры Таджикистана и Казахстана. Немало высказываний против национализма можно найти у русского православного духовенства. Так, в свое время митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн подчеркивал, что «…обоюдное уничтожение православных и мусульман – лучший „рецепт“ для уничтожения России изнутри».[66]66
  Цит. по: Советская Россия. 1993. 19 апр.


[Закрыть] Против проявлений национальной исключительности выступают и последователи политического ислама, в частности созданная в Астрахани в июне 1990 г. Исламская партия возрождения, в программе которой осуждаются «узконационалистические», псевдодемократические и прочие чуждые исламу течения.[67]67
  См.: Свободная мысль. 1994. № 10. С. 107.


[Закрыть]

Ранее уже отмечалось, что негативные этнополитические отношения складываются не только между приверженцами разных религий. Очень часто конфликтуют между собой и последователи одной конфессии, представляющие разные национальности. Убедительные примеры этому – ферганская резня турок-месхетинцев, исповедующих ислам, учиненная мусульманами-узбеками, конфликт между Грузией и Южной Осетией, где друг друга уничтожали люди одной конфессии. Казалось бы, принадлежность противоборствующих сторон к общей религии должна снизить напряженность конфликта и даже способствовать его урегулированию. Однако, как показывает практика, принадлежность противостоящих этносов к общей конфессии не снижает остроту конфликта, а порой, наоборот, становится поводом для его ужесточения. Так, в частности, обстоит дело в Таджикистане, где ислам, по существу, превратился в объект борьбы между различными этническими группами, региональными кланами, политическими движениями различного толка. Общая принадлежность к исламу не смягчила узбеко-киргизские противоречия. В 1990 г. произошли кровавые события в киргизском городе Ош, где мусульманам-узбекам противостояли мусульмане-киргизы. Причем одной из причин конфликта стало их соперничество за контроль над святыми местами.