Текст книги "Дело Иисуса: беззаконие по закону?"

Именно в этом вопросе обозначился в те годы основной узел противостояния и властного противоборства в Иудее – прежде всего, между Хасмонеями, саддукеями и фарисеями. Да и с другими силами конфронтация проходила в той же плоскости. Так, мы знаем теперь, что лидер ессеев-кумранитов Учитель праведности тоже отстаивал идею разделения светской и жреческой власти. И возможно – сам претендовал на первосвященнический трон.

Так этот трон стал яблоком раздора. И в какой-то степени – разменной монетой, то есть предметом торга.

Как саддукеи (законные наследники), так и фарисеи (новые претенденты), выстраивая свои отношения с Хасмонейскими правителями (нецадокитскими первосвященниками), открыто не высказывали свои притязания на власть, проявляли в этом вопросе тактическую гибкость, шли с Хасмонеями на компромиссы. Хотя все эти секты и движения никогда не расставались с надеждой занять первосвященнический трон.

Баланс сил вокруг этого трона постоянно изменялся. Консенсус между влиятельными группировками найти удавалось не всегда186186
  В Словаре «Иисус и Евангелия» отмечается: «Что касается более раннего периода (имеется в виду хасмонейский период – авт.), то, как ни странно, признавая (в отличие от ессеев) право Хасмонеев на первосвященство, фарисеи порой участвовали в разного рода столкновениях с ними (в т.ч. вооруженных)». Статья B. D. Chiltonа «Иудаизм».


[Закрыть]. Поэтому, когда Гиркан понял, что фарисеи ведут с ним игру, усыпляя его бдительность, и в то же время целенаправленно усиливают свое влияние в синедрионе, он предпочел им саддукеев, которые тоже «не боялись идти на компромисс, в том числе и в религиозных вопросах»187187
  Словарь «Иисус и Евангелия». Статья L. D. Hurst, J. B. Green «Священство».


[Закрыть].

Известно, что ко времени суда над Иисусом саддукеи вернули свое исконное право владения саном первосвященника. Поэтому мы видим на страницах Евангелий первосвященника Каиафу во главе синедриона. Другое дело, что, по мнению ряда историков, такой синедрион уже в период расцвета Хасмонейской монархии стал «уподобляться обычным государственным советам эллинистических правителей»188188
  Штерн М. Указ. соч. С. 146—150.


[Закрыть]. Что касается фарисеев-законоучителей, то они, согласно версии раввинов, утратив власть в синедрионе после завоевания Иерусалима Иродом, продолжили свою деятельность в подполье.

На самом деле это не совсем так. В период римского владычества фарисеи-книжники продолжали оказывать влияние на принимаемые синедрионом решения. А к середине I века н.э. (накануне восстания) это влияние, возможно, даже усилилось – по причине ухудшения отношений между саддукейскими священниками и римскими наместниками. Да и в целом, надо заметить, отношение иудейских лидеров (как фарисеев, так и саддукеев) к римской власти отличалось разнообразием. Среди фарисеев было немало тех, кто приспособился к новой власти, сотрудничая и с римлянами, и со священнической верхушкой. Так, ряд исследователей полагают, что упоминаемые в Евангелиях «иродиане», поддерживавшие царскую семью, вышли из числа фарисеев. С другой стороны, не все саддукеи были настроены проримски. Некоторые «смыкались с ессеями и антиримски настроенными фарисеями, а впоследствии участвовали в восстании против Рима»189189
  Словарь «Иисус и Евангелия». Статья «Иудаизм».


[Закрыть].

Между тем, во времена Ионатана и Симона Маккавеев ситуация была иной. Фарисеи, стремясь к власти, тогда лишь разрабатывали вместе с Маккавеями новую для Иудеи концепцию теократического правления, замыкаемого на синедрион как высшую инстанцию. И лишь в период правления Саломеи они впервые добились абсолютной полноты реальной власти, сосредоточившейся к этому времени в названной инстанции.

Процесс этот был длительным. Борьба за власть шла с переменным успехом.

Согласно установленной раввинами хронологии, применительно к исследуемому историческому периоду речь надо вести о двух первых парах законоучителей (зугот), которые могли занимать в синедрионе руководящие должности. Это Иосе бен Иоэзер и Иосе бен Иоханан; Иеошуа бен Пархия (Прахья) и Ниттай из Арбеля.

Наси Иосе и его заместитель, тоже Иосе – первая пара, которой удалось закрепиться в Иерусалимском храме. Время их деятельности, как уже отмечалось, совпадает с моментом образования кумранской общины. Поэтому, возможно, именно, они организовали гонения на общинников. Оставаясь в Иерусалиме, эта пара, вероятно, возглавила группировку или совет, предшествующий синедриону. И, видимо, продолжала заседать в нем до установления династии Хасмонеев. В остальном же, эта пара оставила в истории едва заметный след, ясно, однако, указывающий на то, что она выступала против эллинизации страны. В ЕЭБЕ сказано, что оба руководителя синедриона «жили в смутное время эллинизма и начала маккавейских войн, стоя во главе верных закону хасидеев и образуя первое звено в цепи преемственного института, которому… традиция приписывает «объявление нечистоты (ритуальной) иноземной почвы»190190
  В Энциклопедии высказано предположение, что это законоположение должно было воспрепятствовать эмиграции евреев из Палестины и, возможно, способствовать дискредитации храма, построенного Онией в Египте.


[Закрыть]. Ионатан и Симон Маккавеи в этом вопросе были, вероятно, их союзниками. В то же время, Алким, из рода Аарона, склонявшийся к эллинизму, считал Маккавеев и лидеров «зугот» своими врагами. Поэтому не исключено, что он мог быть причастен к убийству Иосе бен Иоэзера191191
  Существует версия, что Иосе бен Иоэзер был убит Алкимом (ок. 161 г.) в числе шестидесяти иудейских мудрецов. В одном из мидрашей рассказывается о присутствовавшем при казни племяннике мудреца – Иоакиме, которого некоторые отождествляют с Алкимом.


[Закрыть].

Вторая «пара» законоучителей действовала при Иоанне Гиркане I. В последние годы своего правления, когда он сблизился с саддукеями, наси Иеошуа бен Пархия был вынужден бежать в Египет. В Иудею законоучитель возвратился только после смерти Гиркана (ок. 90 г. до н.э.).

Этот период характеризуется резким усилением конфронтации между теми же тремя силами (хасмонеями, фарисеями и саддукеями), переросшей в гражданскую войну. Ее причины могли быть связаны с неприятием фарисейской концепции государственного устройства, основные положения которой сводились к следующему:

1. Синедрион – орган, обладающий в Иудее всей полнотой власти, в том числе законодательной. Лидирующие позиции в таком синедрионе должны занимать специалисты по толкованию Письменной торы.

2. Устная тора также имеет божественное происхождение, неразрывно связана с Письменной торой и выводится из последней путем профессионального толкования исключительно фарисеями-книжниками.

В ЭЕЭ сказано: «Имеются авторитетные свидетельства, что Великий Синедрион являлся основным источником Устного закона. Правовая норма, принятая Великим Синедрионом, а также данное им толкование закона были обязательны для всех. Нарушавшие или отвергавшие постановления Великого Синедриона по закону подлежали смертной казни (Сиф. Втор. 155)».

Полагают, что в эти же годы руководящие функции в синедрионе перешли от первосвященника к другому лицу. Позже его стали именовать «наси»192192
  Существует, однако, мнение, что должность наси, о которой упоминают иудейские источники, относится к более поздним временам (в Ямнинском синедрионе), или даже – к институту патриархата, сложившемуся к IV веку. Такую точку зрения, в частности, отстаивал А. Сиверцев (подробнее об этом см. – Грушевой А. Г. Указ. соч. С. 47, 300—301, 309—328). В ЭЕЭ сказано: «Глава суда на протяжении всего периода амораев именовался наси. Возможно, что титул наси в этом значении вошел в употребление лишь со времени Иехуды ха-Наси (конец 2 в. н. э.), деятели более ранней эпохи не звались так при их жизни».


[Закрыть]. Такое могло произойти лишь после наделения фарисеями синедриона исключительным правом толковать Тору. Никто другой этого не мог больше делать. Даже пророки, время которых закончилось.

О том, почему пророки, в отличие от Верховного суда, были лишены права толковать закон, можно прочесть во многих раввинистических сочинениях. Так, в мидраше Сифра на стих книги Левит (27:34) сказано, что в заповедях, которые дал Господь еврейскому народу через Моисея «отныне ни один пророк не вправе ничего обновлять». М. Элон писал по этому поводу: «Из приведенной цитаты наши мудрецы сделали вывод, что во всех возникающих проблемах в области галахи… надо искать решения у священнослужителя, левита и судьи» (Втор. 17:9). Пророк же «не вправе участвовать в установлении галахи», он явился «не для создания Закона, а для распространения слов Торы»193193
  Элон М. Указ. соч. С. 234, 245.


[Закрыть]. Тора уже «не на небе» и галаха устанавливается только по мнению большинства. Исходя из этого, М. Элон пишет об «исключительных полномочиях мудрецов галахи и абсолютной власти закона даже над Тем, Кто его создал»194194
  Там же. С. 244.


[Закрыть]!

Вот до каких «высот» дошла с течением времени раввинистическая мысль, оттолкнувшись от фарисейской идеи поставить себя в законотворческом процессе чуть ли не выше самого Создателя! Используя этот прием, инициаторы внесения дополнений в Тору стремились таким образом оградить ее от посягательств вероотступников и идолопоклонников. Однако сами при этом посягнули на изначальную неизменность Торы.

Саддукеи, как известно, любое отступление от буквальных предписаний Письменной торы квалифицировали как государственное преступление. И надо признать, их позиция не являлась безосновательной. Она базировалась на двух незыблемых библейских законоположениях, запрещавших вносить в Тору какие-либо добавления:

– «И написал Моисей все слова Господни…» (Исх. 24:4).

– «Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам и не убавляйте от того» (Втор. 4:2).

Фарисеи же, возведя в ранг закона традицию своих мудрецов (Иисус называл эту традицию преданием – Мф. 15:1—6), по существу проигнорировали эти повеления. С одной стороны, они сделали некоторые законоположения Торы фактически неприменимыми в реальной жизни. А с другой – стали дополнять ее новыми законами, сопровождая эти действия лживыми заявлениями о том, что Тора остается неизменной.

В ЭСБЕ сказано: «Фарисеи, которые, по свидетельству Флавия, считались „искуснейшими толкователями закона“, признавали наравне с саддукеями, что божественный закон неотменим, но приложили все усилия свои к тому, чтобы примирить его с жизнью. Целым рядом искусственных толковательных приемов и введением разного рода фикций они придавали букве закона несвойственный ей смысл, но такой именно, при котором закон переставал противоречить требованиям жизни и началам этики. Саддукеи, как элемент консервативный, отвергали эти толкования и эти фикции, отчасти потому, что считали их дерзким нововведением, но отчасти также и потому, что фарисеи, с завистью глядевшие на религиозные прерогативы саддукеев, часто обнаруживали в своих толкованиях стремление к урезыванию этих прерогатив и к подчинению саддукеев своему влиянию. Из указанного отношения саддукеев к писанному и устному закону вытекают все отличительные черты этой секты и все мотивы разногласий между ней и фарисейской как в вопросах обрядовых и юридических, так и в вопросах религиозной догматики. Во всех этих разногласиях саддукеи стояли на почве библейского текста в буквальном его смысле и отвергали все религиозные обычаи, не имевшие основания в Библии»195195
  Энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона (на сайте – http://www.brocgaus.ru/).


[Закрыть].

К сожалению, исследователи лишены возможности более точно оценить и детально проанализировать истоки разногласий между саддукеями и фарисеями, поскольку стараниями последних все упоминания о саддукеях начисто стерты с полотна истории. В ЕЭБЕ по поводу этих разногласий сказано: «Достоверно известно, но до сих пор не вполне выяснено начало и содержание этих бурных конфликтов, так как мы черпаем сведения по этому вопросу из талмудической литературы, которая, естественно, проникнута фарисейским духом».

И все же анализ исторических фактов позволяет отделить зерна от плевел. Есть основания говорить, что разногласия между фарисеями и саддукеями концентрировались не только в области понимания ими границы дозволенного, но и обуславливались стремлением к власти, необходимостью охраны своих собственных интересов и прерогатив. Все это не могло не затронуть правовую сферу.

В ЕЭБЕ в статье о Акиве подчеркивалось, что «древнюю галаху можно рассматривать как продукт внутренней борьбы между фарисеизмом и саддукеизмом». А в Энциклопедии иудаизма прямо сказано: «Вследствие того, что цдуким (саддукеи) противодействовали галахе прушим (фарисеев), последние вынуждены были установить множество новых галах, целью которых было бороться со взглядами цдуким»196196
  Энциклопедия иудаизма «Меир Натив» 1983.


[Закрыть]. Поэтому мы вправе квалифицировать действия фарисеев как не основанное на Законе притязание на идеологическую монополию в области понимания и толкования Закона. Признание же того, что фарисеи переступили очерченные Законом границы, приводит нас к пониманию истоков возникновения чрезвычайного закона. Его разработка – прямое посягательство на неизменность Торы!

Вероятнее всего, что исключительные полномочия в области галахи древние фарисеи-законодатели и фарисеи-судьи могли «протащить» в синедрионе и возвести в ранг устного закона лишь в тот период времени, когда в их руках сосредоточилась вся полнота религиозной, законодательной и судебной власти. Произошло это за столетие до суда над Иисусом.

Исходя из изложенного, не может не вызывать удивление выдвинутое некоторыми историками предположение о том, что синедрион судил Иисуса по нормам «саддукианского» правосудия, изложенным в уголовном кодексе саддукеев.

Что же это за кодекс?

Глава 12. Миф о саддукейском кодексе

В конце II – начале I века до н.э. противостояние между саддукеями и фарисеями вступило в наиболее острую фазу. По сути, это была война. Она длилась с небольшими перерывами нескольких десятилетий, хотя ее официальные рамки очерчены историками всего шестью годами – 94—88 годы. По словам И. Флавия, в ходе этой войны было убито около 50 тысяч иудеев. Как царь Александр Яннай с саддукеями, так и их противники широко использовали в этой жестокой борьбе наемников. Уже упоминалось, что фарисеи уговорили сирийского царя Деметрия III напасть на войска Янная и в 89 году нанесли ему поражение в решающей битве при Шехеме. Армия Деметрия насчитывала до 25 тысяч человек, четверть из них составляли наемники. В войсках Александра Янная их тоже присутствовало немало. Хотя в целом сил у него было значительно меньше. Известно, что потерпев сокрушительное поражение, Яннай с саддукейскими лидерами бежал в горы. А вот затем произошло труднообъяснимое событие: значительная часть иудеев, союзников Деметрия, неожиданно перешла на сторону Александра Янная. А ведь среди них преобладали те, кто пошел на войну с Яннаем под знаменами фарисеев!

В ходе этой войны жестокие расправы над своими противниками чинили как саддукеи, так и фарисеи. И все же больше всего поражает изощренная мстительность фарисеев. Они все сделали для того, чтобы стереть любое упоминание о саддукеях из людской памяти. И в значительной степени им это удалось.

Все наши знания о саддукеях – из фарисейских источников. Придя к власти, фарисеи как и все революционеры (в любые времена) стали решительно отменять и искоренять заведенные саддукеями порядки и правила. И устанавливать свои обряды и порядки. Известно, например, что саддукеи отвергали введенный фарисеями обряд «водовозлияния». И именно поэтому «фарисеи обставляли этот обряд особенной торжественностью, сопровождая его иллюминацией и народными играми „с целью удалить из сердца саддукеев“ всякую мысль о его упразднении» (ЕЭБЕ).

Дошло до того, что практически все установленные или почитаемые саддукеями праздники фарисейские лидеры стали перелицовывать в дни скорби и траура.

Можно предположить, что с такого рода неприятием всего саддукейского, как раз и связано возникновение мифа о кодексе саддукеев. Хотя общеизвестно, что таковым для них было только Пятикнижие. Ф. Арфаксадов писал: «Кодексом права для саддукеев было только Пятикнижие, по которому они и применяли систему наказаний…»197197
  Арфаксадов Ф. Иерусалимский синедрион. Казань. 1903. С. 71.


[Закрыть].

Это не означает, что саддукеи вообще отвергали Пророков и возникающий корпус Писаний. Некоторые историки полагают, что они не отрицали и законотворчество как таковое. Л. Шиффман, например, допускал, что «саддукеи имели свои методы библейской экзегезы198198
  Экзегеза – толкование текстов Св. Писания.


[Закрыть] и в соответствии с ними выводили законы». Но если какие-то законоположения и были ими введены, что весьма сомнительно, то они вряд ли касались корневых вопросов, урегулированных Торой. С толкователями Моисеева закона саддукеи решительно боролись, не без оснований полагая, как и кумраниты, что выводимые фарисеями новые законоположения подрывают фундаментальные основы Торы, посягают на ее неизменность и неприкосновенность199199
  Поэтому авторы ЭЕЭ высказываются на этот счет осторожно и несколько туманно: «Саддукеи противились создаваемому фарисеями Устному Закону, но в какой-то мере строили свой, опираясь на собственное понимание Библии, в основном Пятикнижия (Тора в узком смысле)».


[Закрыть]. Поэтому составление каких-либо кодексов, а тем более уголовного кодекса, по мнению автора, в саддукейской среде исключалось в принципе.

Откуда же тогда появилась эта версия?

Ее зарождению в головах ученых могли поспособствовать слова И. Флавия о жестокости саддукеев. Описывая историю осуждения синедрионом Иакова, брата Иисуса, Флавий писал, что первосвященник Анан, возглавлявший это судилище, принадлежал к партии саддукеев, которые… «отличались в судах особенной жестокостью» (Древн. ХХ. 9.I). Между тем, это событие относится к 62 г. н. э. А что могло указывать на судейскую жестокость саддукеев ранее этой даты?

Попробуем разобраться.

Одним из сторонников версии о строгом саддукейском правосудии был И. Блинцлер200200
  Иосиф Блинцлер (Blinzler) (1910—1970) – немецкий богослов, издавший в 1955 г. книгу «Суд над Иисусом».


[Закрыть]. Он утверждал, что во времена Иисуса действовал саддукейский кодекс, нормы которого могли быть применены синедрионом при рассмотрении Его дела. Немецкий правовед В. Фрикке отмечал, что, согласно Блинцлеру, «кажущаяся незаконной уголовная процедура, использовавшаяся в случае Иисуса, на самом деле полностью соответствовала саддукейским судебным нормам», однако другие богословы (например, А. Штробель) «убедительно опровергли эту гипотезу»201201
  Фрикке В. Указ. соч. С. 345. Штробель, опровергая позицию И. Блинцлера, полагал, что синедрион осудил Иисуса как «соблазнителя» не по саддукейскому кодексу, а по особым правилам, приостанавливающим действие всех процессуальных гарантий в пользу обвиняемого.


[Закрыть].

Между тем, в энциклопедиях и сегодня можно найти ссылки на мифический кодекс саддукеев. И даже указания на время его появления!

Например, в Энциклопедии Кольера или основанной на ней энциклопедии «Кругосвет»202202
  На сайте – http://www.krugosvet.ru/node/34215.


[Закрыть] можно прочесть: «Саддукейский уголовный кодекс был введен в действие во время правления царицы Александры»203203
  Популярная 24-томная энциклопедия Кольера (Collier’s Encyclopedia) вышла свет в 1950 г., после чего неоднократно переиздавалась и переводилась. Русскоязычный вариант «Энциклопедии Кольера» размещен на сайте http://www.slovarion.ru/.


[Закрыть].

Автор, придерживаясь мнения о том, что саддукеи не могли иметь своего уголовного кодекса, тем более убежден, что этот мифический кодекс не мог быть введен в действие во время правления Александры (Саломеи), когда в Иудее господствовали фарисеи.

Несколько иную информацию можно почерпнуть в ЕЭБЕ: «Самый ранний кодекс, упоминаемый в побиблейскую эпоху, – саддукейский „уголовный кодекс“, который действовал вплоть до времен царицы Александры». А в Энциклопедическом словаре тех же авторов со ссылкой на один (не названный) источник отмечается, что «у саддукеев был в употреблении особый кодекс о наказаниях, налагаемых за разные преступления, и что день отмены этого кодекса фарисеями объявлен был навсегда народным праздником». А далее высказано следующее предположение: «Кодекс этот касался тех преступлений против религиозных предписаний, за которые Моисеев закон, не определяя формы наказания, угрожает вообще „истреблением из среды народа“. Фарисеи понимали это „истребление“ в смысле небесной кары (преждевременная смерть или смерть без потомства), саддукеи – в смысле судебного наказания смертью или изгнанием».

Что же это за таинственный источник?

Упоминание о нем можно, опять же, найти в ЕЭБЕ – «Мегиллат Таанит». Это, по-видимому, единственный источник, на вольном толковании которого базируется версия о существовании саддукейского уголовного кодекса. Его также называют Свитком о постах. Точнее – Свитком о запрещении постов в определенные дни. В этом сочинении, написанном на арамейском языке, приводится список 35 или 36 (по разным оценкам) дней радости, несовместимых с постом и плачем по умершим. Речь идет о днях, связанных с историческими событиями (в том числе – победами над врагами в Хасмонейский период), которые почитались иудеями и потому были запрещены для поста.

Свиток о постах состоит из 12 глав (по количеству месяцев года – от Нисана до Адара). Он был написан или окончательно отредактирован, по-видимому, незадолго до разрушения Второго храма (70 г.). По другой версии – не позднее восстания Бар-Кохбы (132—135 гг.). Законоположения Свитка были включены в Мишну и неоднократно цитируются в обоих Талмудах. По сути, Свиток «стал частью раввинистического канона и поэтому дошел до нас в составе письменного предания»204204
  Лезов С. В. Арамейские языки, в сборнике «Языки мира: Семитские языки. Аккадский язык. Северозападносемитские языки»/ РАН. Институт языкознания ― М.:Academia. 2009. С. 419—420.


[Закрыть].

Важно подчеркнуть, что в этом тексте сконцентрированы самые значительные для фарисеев события межзаветного периода. Так, среди дат, имеющих отношение к Хасмонейскому правлению, в ЭЕЭ указаны следующие – 23 ияра (капитуляция греческого гарнизона Иерусалима), 14, 15 и 16 сивана (завоевание городов Бет-Цура и Бет-Шеана), 21 кислева (в память о разрушении храма самаритян), 25 кислева (взятие Иерусалима Иудой Маккавеем), 13 адара (победа Маккавеев над Никанором).

Нас же интересуют две другие даты, относящиеся к Хасмонейскому периоду – 14 таммуза и 24 ава205205
  Таммуз – согласно еврейской традиции, четвертый месяц года, если считать, начиная с нисана (апреля). Ав – месяц, следующий за таммузом.


[Закрыть].

Процитируем соответствующий отрывок из «Мегиллат Таанит»: «Вот дни, в которые не следует поститься и в некоторые из которых не должно быть плача [по умершим]…

IV. В четырнадцатый день Тамуза была упразднена Книга постановлений – тогда не должно быть плача.

V. … В двадцать четвертый день Ава мы вернулись к Закону»206206
  Перевод с издания: H. Lichtenstein, Die Fastenrolle: Eine Untersuchung zu jüdisch-hellenistischen Geschichte. HUCA 8—9 (1931—32). S. 257—308 [введение и комментарии], 308—316 [библиография], 318—322 [арамейский текст с критическим аппаратом].


[Закрыть].

Есть и другие переводы этого текста (например, вместо «не должно быть плача» – «не соблюдают траура» и др.), но они не меняют смысла. В эти дни не должно быть траура, это праздничные дни, поскольку 14 таммуза была изъята (упразднена) книга саддукеев, а 24 ава иудеи возвратились к своему праву, так как до победы Хасмонеев их судили по нееврейским законам.

Что же это за книга, именуемая Книгой постановлений (книгой «Гзерот» или «Гезерта»)?

Историки и богословы не знают ее содержания. Они лишь выдвигают версии и строят предположения. Одно из них как раз и сводится к тому, что Книга постановлений – это саддукейский уголовный кодекс. Или что-то вроде уложения о наказаниях. Так, в ЕЭБЕ можно прочесть: «В последние годы второго храма 14-е Таммуза было объявлено праздничным днем в память уничтожения уголовного законодательства саддукейского». В другой статье энциклопедии высказано мнение, что «отмена саддукейского уложения о наказаниях… имела место еще при Симоне бен Шетахе (статья «Фарисеи и саддукеи»). А в статье «Интерпретация» приведен следующий комментарий: «Ибо у саддукеев хранилась «Книга наказаний»‎, в которой было написано, за какие преступления следует смертная казнь через побитие камнями, за какие – через сожжение, за какие – через отсечение головы и за какие – через повешение (это, по-видимому, были те преступления, за которые библейский закон назначает неясное по смыслу наказание под названием «истребление»). И если кто, читая их (саддукеев) книгу, спрашивал их: откуда вы знаете, что за то следует побивание камнями, а за то сожжение и т. д.? – то они не умели привести соответствующий текст Св. Писания. … и день отмены этих законов навсегда сделали праздником».

В этой связи надо заметить, что сочинение «Мегиллат Таанит» состоит из двух частей: основного текста и комментариев к нему. В ЕЭБЕ сказано: «В большинстве изданий свиток этот распадается на две части, отличающиеся друг от друга по форме и языку. Первая часть – текст Мегиллат Таанит в тесном смысле этого слова – написана по-арамейски в виде кратких набросков, отличающихся крайне сжатым стилем. Вторая часть Мегиллат Таанит – не более, как толкование к этому тексту, написана по-еврейски». Так вот, приведенный комментарий написан, безусловно, позже, чем собственно Свиток о постах. Из талмудического трактата Шаббат (Шаб. 13б) можно понять, что составителем «Мегиллат Таанит» был Ханания бен Хизкия бен Гарон и его ученики. А в добавлении к этому сочинению составителем назван также сын Ханании Элазар (Элиэзер, Элеазар), известный как один из лидеров антиримского восстания. Есть и другие предположения об авторстве этой книги.

Таким образом, историкам практически ничего неизвестно о содержании саддукейских постановлений (гзерот), отмененных фарисеями 14 тамуза.

Стоит также обратить внимание, что через три дня после установленного фарисеями (якобы, по случаю упразднения саддукейского кодекса) праздника 14 тамуза, в который не должно быть плача, наступал все же день скорби – 17 тамуза. Об этом сказано в Мишне (Таанит 4:6). В ней перечислены пять бедствий, случившихся в этот день: Моисей разбил Скрижали завета; во время осады Иерусалима прекратилось принесение ежедневной жертвы «тамид»; была проломлена римлянами иерусалимская стена, и началось разрушение города; Апостомос, наместник царя Антиоха, в период гонений сжёг Тору; в этот день в Храме была водружена статуя идола.

Раввин М. Ривкин в этой связи высказал интересное предположение. Он полагал, что на самом деле в эпоху Второго храма при саддукеях «постом четвёртого месяца» был день 14 тамуза (а не 17 тамуза). То есть, 14 тамуза был днем скорби.

Обоснование раввина следующее – те дни, которые саддукеи считали праздничными, фарисеи перелицовывали в дни скорби. И наоборот. Так, упомянутый в «Мегиллат Таанит» день 13 Адара был при саддукеях праздником (День Никанора – в честь победы Маккавеев над Никанором), а в эпоху Мишны, благодаря фарисеям, он превратился в пост Эстер. Фарисеи таким образом хотели стереть не только память о военном величии монархии Хасмонеев, но и память об установлениях саддукеев. С днем 14 Тамуза ситуация – зеркально противоположная. Он существовал изначально именно как день траура и поста (день похорон древнего божества Таммуза207207
  Библия об идольском божестве Таммузе (Фаммузе) упоминает в Иез. 8:14: «И привел меня ко входу в ворота дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузе».


[Закрыть]) А фарисеи, придя к власти, объявили его праздничным днем, отменив прежнее законоустановление.

М. Ривкин отмечал, что «четырнадцатое число было выбрано в качестве праздничного дня исходя из того особого значения, которое этот день уже раньше имел в еврейском календаре» как «пост четвёртого месяца». Характерная черта этого поста – пронзительный, трехдневный женский плач по мертвому Таммузу. Затем наступало безмолвие и Таммуз… воскресал! Причем, 17 Тамуза. Но день этот занимает в еврейской истории совершенно особое место. Для иудеев это самая печальная дата в истории, и связана она с разрушением Второго Храма. Поэтому, если «Мегиллат Таанит» был написан или окончательно отредактирован после 70 года н.э., то все выглядит логичным.

М. Ривкин полагал, что совершить столь радикальную перестановку (14 Тамуза, день поста – объявить днём праздника, а 17 Тамуза, день праздника – объявить постом) фарисеев побудил «сильный языческий колорит», характерный для ритуалов 14 Тамуза208208
  Ривкин М. К вопросу о происхождении поста Семнадцатого Таммуза. На сайте Мидрешет Йерушалаим при Институте изучения иудаизма им. С. Шехтера (http://www.mili.org.il/).


[Закрыть]. И это тоже вполне вероятно. Ведь основной девиз фарисеев – искоренение идолопоклонства – мог распространяться на любые события, напоминавшие иудеям о их языческих гнусностях. Возможно, впрочем, что воскресение языческого божества Таммуза могло каким-то образом ассоциироваться у фарисеев с воскресением так ненавистных им саддукеев. Но в любом случае, из этих рассуждений раввина совсем не вытекает, что саддукейские постановления были как то связаны с уголовным кодексом. С такой же вероятностью допустимым можно признать предположение, что в «Мегилат Таанит» речь могла идти об отмене постановлений, в которых саддукеями были установлены дни скорби, или об отмене каких-то других (аналогичных) саддукейских постановлений, не имевших прямого отношения к судопроизводству и уголовному закону.

Поэтому о содержании саддукейского законоустановления, по поводу отмены которого следовало выражать радость, нам приходится только гадать. Или строить предположения, исходя из анализа сочинений, написанных противниками саддукеев. «К несчастью, отмечал Дж. Телушкин, не сохранилось никаких текстов саддукеев, поэтому все, что мы о них знаем, исходит от их оппонентов-фарисеев».

Между тем, если даже допустить, что саддукейский уголовный кодекс существовал, то нет никаких оснований говорить, что его нормы применялись саддукеями в суде над Иисусом, то есть более чем через столетие после отмены этого мифического кодекса фарисеями.

Таким образом, саддукейский уголовный кодекс – это, скорее всего, плод воображения историков. А вот мишнаитский (фарисейский) кодекс – историческая реальность. И весьма вероятно, что значительная часть правовых норм, позже вошедших в этот законодательный свод, могла увидеть свет как раз после победы фарисеев над саддукеями при воцарении Александры Саломеи (Шломцион). В период ее правления в синедрионе развернулась наиболее активная законотворческая работа по созданию «ограды вокруг Торы». Именно в эти годы радикально настроенные фарисеи, впервые оказавшись у власти, могли, как отмечал Эд. Сандерс, «пытаться навязать свои взгляды»209209
  Цит. по книге Н. Т. Райт. Иисус и Победа Бога. С. 341.


[Закрыть]. Но для этого нужно было добиться абсолютной лояльности со стороны иудейской правительницы Саломеи, правившей вместе со своим могущественным братом – Симоном бен Шетахом.