Текст книги "Аюрведа. Пособие по мужскому и женскому здоровью"

5. Рактамокшана – оздоровление посредством кровопускания

Рактамокшана – заключительная классическая процедура панчакармы, призвана спустить «дурную» кровь, причём важно, из какого участка тела это будет сделано. В современной Аюрведе эта процедура успешно заменяется трудотерапией – лечением пиявками. Используются медицинские пиявки Hirudo medicinalis. Обычно используются женские особи (меньше в размере).

Обычно пиявка присасывается сама, но, если не получается, надо сделать прокол кожи. О том, что пиявка начала сосать кровь, говорят её волнообразные движения. Во время процедуры необходимо прикрыть пиявку влажной марлевой салфеткой. Пациент может чувствовать при этом боль, зуд или жжение. Когда пиявка насосётся «нечистой крови», то она отвалится сама. Если необходимо раньше прервать процесс, надо насыпать пиявке на голову щепотку порошка куркумы. Не следует ставить сразу много пиявок. Начинать надо с одной или нескольких.

Показания к применению:

• Незаживающие наружные язвы.

• Мигрень, глаукома, субконьюкгивальные кровоизлияния.

• Алопеция, дерматиты, псориаз.

• Стоматит.

• Геморрой глубоких вен.

• Абсцессы, герпес, артриты.

Важно помнить, что очищение нельзя проводить в условиях погодных крайностей – резких подъёмов температуры, внезапных похолоданий, бурь и другого буйства стихий. Панчакарма также категорически противопоказана маленьким детям, старикам, тяжелобольным людям и беременным женщинам.

Пашчаткарма – выход из панчакармы

После процедур очищения необходим мягкий и плавный выход из одного режима существования и вход в обычное русло жизни. Для этого Аюрведа рекомендует придерживаться некоторое время определённой диеты, распорядка дня и приёма расаян (омолаживающих препаратов).

После ваманы, например, надо полоскать рот раствором соли и куркумы. Три дня посидеть на жидких кашах, в классике – на рисовом супе. Потом добавить приготовленные овощи на 3–4 дня и потом уже войти в обычный ритм питания. Смысл и задача этого этапа заключается в стабилизации полученного результата. Диета назначается индивидуально, согласно конституции, сезону и текущему состоянию. В этот период следует избегать сквозняков, дневного сна, ночного бдения, активных физических упражнений, а также не следует сдерживать естественные физиологические потребности.

Расаяна-препараты – это ряд омолаживающих аюрведических средств, их ещё называют средствами, продлевающими молодость. Расаяна-терапия более эффективна после процедур панчакармы. Самый известный расаяна-препарат «Чаванпраш», а также отодвигают старость «Амрит калаш», «Брахмивати», «Шиладжит».

Пять действий панчакармы всегда идут после подготовки (пурвакармы) и заканчиватся выходом – пашчат-кармой. Важно понимать, что все процедуры очищения следует применять с осторожностью: при неправильном выполнении они могут вызывать побочные эффекты.

Пособие для мужчин

Миссия выполнима

В 2007 году, отвечая на вопросы корреспондентов журнала «Шпигель», президент России Владимир Путин сказал: «Являюсь ли я демократом чистой воды? Конечно, я абсолютный и чистый демократ. Но вы знаете, в чём беда? Даже не беда, трагедия настоящая. В том, что я такой один, других таких в мире просто нет… После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем».

Эти слова облетели весь мир и вошли в число самых ярких фраз российского лидера за всю его политическую карьеру. Но далеко не все из тех, кто вспоминает слова Путина, имеют чёткое представление о том, кем на самом деле был человек, которого президент России хотел бы видеть в качестве своего собеседника.

Трус из Порбандара

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в индийском городе Порбандар в состоятельной семье из варны вайшьев. Маленький Мохандас, или Мохан, меньше всего напоминал философа, мыслителя и политика, идеи которого перевернут мир. Стеснительный мальчик не слишком любил учиться, боялся змей и призраков. О своей детской трусости в зрелом возрасте Ганди говорил совершенно откровенно. В 13 лет Мохан женился на сверстнице по имени Кастурбай. Собственно, сам мальчик к женитьбе отношения не имел – брак заключили родители в полном соответствии с индийскими обычаями того времени. К моменту окончания школы Ганди имел весьма смутные представления о том, чем хочет заниматься дальше, и решение за него принял дядя, предложив отправить племянника учиться в Лондон на юриста.

В столице Британской империи к молодому человеку из Индии относились со снисхождением, как подобало относиться белым господам к смышлёному аборигену из колоний. Получив диплом, Мохандас вернулся на родину, рассчитывая получить должность адвоката при суде Бомбея. Но тут выяснилось, что право, которое изучал молодой человек в Лондоне, отнюдь не равнозначно праву, действующему в Индии. В 1893 году молодого юриста старший брат пристроил работать в Южную Африку, где в тот момент жило и работало много выходцев из Индии.

«Только для белых»

Здесь выяснилось, что Ганди – очень неплохой адвокат, который способен улаживать даже весьма сложные конфликты. Среди его клиентов были как белые, так и индийцы. Несмотря на то что Ганди не очень старательно отслеживал свои доходы, его благосостояние росло, и через несколько лет он смог перевезти из Индии жену и сыновей.

Преуспевающий адвокат господин Ганди никогда бы не превратился в того Ганди, которого знает весь мир, если бы там же, в Южной Африке, он в своей адвокатской практике и повседневной жизни не сталкивался бы с вопиющими проявлениями неравенства. Белые держали индийцев за людей второго сорта, платили им гроши, всячески унижали. С полным бесправием сталкивались не только бедные индийцы, но и сам Ганди.

Канонический случай из его биографии: однажды респектабельный адвокат Ганди купил билет на поезд в первый класс. На его беду, мест в первом классе хватило не всем, и один белый господин, раздражённый этим обстоятельством, потребовал освободить для себя место, выставив «смуглого» в вагон попроще. И напрасно Ганди протестовал, показывал билет – на очередной станции пришла полиция, и адвоката просто вышвырнули из поезда, наглядно показав, где его место. Мириться с этим Ганди не пожелал и решил посвятить свою жизнь борьбе за права угнетённых, в первую очередь – за права соплеменников-индийцев.

«Сатьяграха»

И опять-таки, пойди Ганди традиционным путём бунтарей, он стал бы всего лишь ещё одним в длинном списке революционеров. Однако Ганди был категорическим противником вооружённой борьбы и в качестве альтернативы ей разработал собственный метод, в основе которого лежало стремление воздействовать на разум и совесть оппонентов. Основой метода Ганди, который получил название «Сатьяграха», являлся отказ от насилия и готовность переносить боль и страдания. Целью «Сатъяграхи» является превращение соперника в союзника и друга – сторонники этого метода считают, что обращение к совести лучше, чем угрозы и насилие. Ганди разработал правила и кодекс поведения участников «Сатьяграхи».

Её правила гласят:

Будьте уверены в себе, не полагайтесь на тех, чью деятельность вы не в состоянии контролировать в рамках вашего движения.

Держите инициативу в своих руках даже тогда, когда ждёте реакции оппонента, продолжайте предпринимать конструктивные активные действия.

Непрерывно ведите информационную пропаганду.

Сократите свои требования до минимума, однако в главном не уступайте никогда.

Избегайте статичных ситуаций.

Изучайте слабые стороны своих аргументов со всех сторон.

Ни в коем случае не отказывайтесь от поиска путей сотрудничества с оппонентами. Целью наступления должен быть не оппонент, а стоящая проблема.

Кодекс «Сатьяграхи» содержит следующие постулаты:

Откажитесь от контрударов по оппонентам.

Откажитесь от оскорблений.

Предупреждайте возможное физическое насилие над оппонентами и уважайте их доверие.

Не сопротивляйтесь конфискации имущества и аресту. Придерживайтесь своих идеалов.

Оказавшись под арестом, ведите себя как истинный «сатьяграхи».

Подчиняйтесь выбранным лидерам. Если совесть подчиняться не позволяет, сложите с себя обязанности. Если недовольство лидерами принимает массовый характер, они должны быть выбраны заново.

Не ждите победы или безопасности. Данный метод нельзя назвать беспроигрышным, сохраняйте уверенность в себе и мужество. Потеря уверенности – это поражение.

Моральный авторитет для Индии

Принципы «Сатьяграхи» Ганди начал впервые применять в Южной Африке, борясь за права земляков. Поначалу идеи адвоката вызвали улыбку не только у англичан, но и у тех, для защиты прав которых они, собственно, создавались. Но, как говорил Ганди, «сначала тебя не замечают, затем над тобой смеются, затем с тобой борются, затем ты побеждаешь». Ганди отстаивал свои убеждения личным примером. Во время Англо-бурской войны он не брал в руки оружия, а спасал жизни в качестве военного санитара. Он выпускал еженедельник «Индийское мнение», в котором словом боролся с неравенством. Он сменил европейскую одежду на индийскую, а драгоценности и подарки отдавал в пользование нуждающимся.

Власти Британской империи были всерьёз озадачены – чудаковатый адвокат, находивший всё новых и новых сторонников, оказался оппонентом, против которого у них не было методов. Аскетичного Ганди невозможно было купить, отрицающего насилие не за что было предавать суду. А его настойчивость медленно, но верно меняла ситуацию, заставляя колониальные власти идти на всё новые и новые уступки.

Моральный авторитет Ганди среди индийцев рос стремительно. В 1915 году, когда он вернулся из Южной Африки на родину, писатель Рабиндранат Тагор, лауреат Нобелевской премии, впервые назвал Ганди «Махатмой» («великой душой»). Сам Ганди считал, что недостоин подобного громкого титула.

В Индии «великая душа» становится душой движения за независимость страны, которое давно нуждается в объединяющей фигуре.

Проверка на прочность

Однако лидерство Махатмы Ганди вовсе не было безоблачным и безоговорочным. Категорическое неприятие насилия как метода борьбы отталкивало от него многих потенциальных союзников. Махатма Ганди в течение 13 лет возглавлял Индийский национальный конгресс, однако покинул его, когда понял, что не может переубедить тех, кто хочет добиться независимости с оружием в руках.

Сам Ганди выдвигал в качестве метода борьбы с колонизаторами несотрудничество:

Отказ индийцев от титулов и званий, полученных от англичан.

Бойкот выборов в законодательные собрания.

Бойкот судов, правительственных учреждений и английских учебных заведений.

Отказ от одежды европейского образца.

Поощрение ручного ткачества и ручного прядения.

Отказ от уплаты налогов.

Принципы Ганди сталкивались с суровой реальностью – британские власти, в отличие от сторонников «Сатьяграхи», своё насилие не сдерживали. Дело не ограничивалось арестами и избиениями, порой манифестантов убивали. И тогда у индийцев сдавали нервы, и они отвечали на насилие насилием. Ганди, к возмущению сторонников, заявлял: если у индийцев нет готовности удерживаться от насилия, значит, они ещё не готовы к независимости.

«Соляной поход»

Последовательность Махатмы Ганди многие объявляли слабостью и трусостью. Но право на свои принципы Ганди отстаивал личным примером. Его арестовывали бессчётное число раз, судили за подстрекательство к антиправительственным действиям, отправляли в тюрьму – Махатма все испытания встречал со спокойствием и смирением. Понять и принять принципы Ганди не могли и многие индийцы. Выступая против кастового неравенства, Махатма отрицательно относился к радикалам, требовавшим полного демонтажа кастовой системы индийского общества. Исповедуя индуизм, Ганди выступал против индуистов-радикалов, устраивающих гонения на индийцев-мусульман.

Одной из самых известных акций Ганди и его последователей стал так называемый «соляной поход» 1930 года. Махатма с 79 соратниками прошёл пешком от города Ахмадабад до побережья Аравийского моря. После окончания 390-километрового похода, в ходе которого к группе протестующих присоединялись всё новые последователи, его участники принялись демонстративно выпаривать соль из морской воды. При этом в знак нарушения колониальной соляной монополии участники «соляного похода» не уплачивали налог на соль. Разгневанные колониальные власти бросили Ганди за решётку, но акция продолжилась и после его ареста. В тюрьме оказались около 80 тысяч человек, но и это не останавливало людей от протеста. В конце концов власти выпустили Ганди. «Соляной поход» произвёл огромный пропагандистский эффект. Махатма Ганди и его принципы набирали популярность во всём мире, включая Англию, к великому ужасу властей Британской империи.

Противник раскола

К середине 1940-х годов стало ясно, что Британская империя потеряет свой «главный бриллиант в короне» – Индию. Но в наследство колонизаторы оставляли проблему, которая кровоточит и по сей день. В Британской Индии англичане долго использовали принцип «разделяй и властвуй», натравливая друг на друга индуистское большинство и мусульманское меньшинство. Столкновения на религиозной почве становились всё ожесточённее, чем ближе была долгожданная свобода.

В итоге среди мусульман Индии при поддержке политических кругов Великобритании возникла идея об образовании отдельного государства. Махатма Ганди был категорическим противником разделения Индии. «Вся моя душа восстаёт против идеи, что индуизм и ислам представляют две антагонистические культуры и доктрины. Принять такую доктрину – для меня всё равно что отвергнуть Бога», – говорил он. В 1947 году главная цель его борьбы была достигнута – Индия стала независимой. Но достижение этой цели стало, возможно, и главным разочарованием его жизни – в августе 1947 года на карте появилось не одно, а два государства: Республика Индия и мусульманский Пакистан. Границы, прошедшие «по живому», вызвали новые конфликты, почти сразу же переросшие в полномасштабную войну вчерашних соратников по борьбе за независимость. Ганди, один из немногих людей, остававшихся авторитетом для противоборствующих сторон, пошёл на крайнюю меру – в январе 1948 года он объявил бессрочную голодовку. «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии», – сказал Махатма. Этот шаг отрезвил многих и на время погасил пламя конфликта. Но те, кто делал ставку на войну, были в ярости. Ганди очень сильно мешал им в реализации их планов. Махатму объявили врагом как исламские, так и индуистские радикалы.

Последняя жертва

Спустя два дня после того, как Махатма Ганди прекратил голодовку, во время его выступления перед верующими в него бросили бомбу. По счастью, в этот раз никто не пострадал. Власти Индии предложили ему охрану, но 78-летний Ганди отказался, заметив: «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой».

В последние дни Ганди работал над проектом Конституции Индии. Этому был посвящён и весь день 30 января. Вечером Махатма вышел на лужайку перед домом на вечернюю молитву, где его ждали десятки сторонников. По традиции приверженцы Ганди хотели прикоснуться к его ногам. Среди них был Натхурам Годзе, редактор одной из газет радикального толка, считавший Ганди виновником раскола Индии, потакающим мусульманам.

С близкого расстояния Годзе произвёл три выстрела в Ганди. Первые две пули прошли навылет, третья застряла в лёгком в области сердца. Слабеющий Махатма прошептал: «О, Рама! О, Рама!» Затем показал жестами, что прощает убийцу, после чего скончался на месте. Убийцу спасли от самосуда и передали в руки властей. Входе расследования стало известно, что убийство было не делом рук фанатика-одиночки, а результатом тщательно спланированного заговора. Перед судом предстали восемь человек. Все они были признаны виновными в убийстве. Двоих, включая Натхурама Годзе, приговорили к смертной казни и повесили 15 ноября 1949 года. Остальные заговорщики получили длительные сроки тюремного заключения.

В 2000 году корпорация Би-би-си провела опрос с целью определить, кто, по мнению британцев, является «человеком тысячелетия». Большинство жителей Туманного Альбиона назвали Махатму Ганди.

В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый 2 октября – в день рождения Махатмы Ганди.

Мужчины не плачут, мужчины огорчаются.

к/ф «Мимино»

Про систему

Бежит-бежит малыш. И упал. И заплакал. Сразу звучит: «Не плачь, ты же мальчик, будущий воин. Будешь в армии служить. Солдаты не плачут. Тебе нельзя плакать». Очень расхожая фраза в моём детстве для плачущих пацанчиков. Сейчас так тоже говорят, но про солдата что-то я не особо слышу.

Да, мальчики не плачут. Им надо «стойко переносить тяготы службы» в рядах армии. И стойко переносить все перипетии своей судьбы, зажав себя, свои нервы в кулак. Плачущий мужчина – табу в современном обществе. Он, конечно, может плакать, но сурово, плакать молча, чтобы слёзы тихо стекали по его брутальным небритым щекам, когда умер кто-то близкий или проиграла его любимая футбольная команда. Чтобы произошло что-то из ряда вон выходящее. А вот двести лет назад в элитных кругах публичные рыдания были в моде. Не только дамы, но и галантные кавалеры носили с собой флаконы с нюхательными солями, чтобы извлечь их при удобном случае и поплакать в изящный кружевной платок.

Я не сторонник плачущих мужчин. По мне, так это омерзительное зрелище. Ну, не омерзительное, может, но всё равно хочется провалиться от стыда сквозь землю, когда какой-нибудь мужчина рядом плачет. Особенно если рыдает в голос, по-женски. Мудрый Станиславский сказал, что единственное чувство, которое может заставить актёра расплакаться на сцене, – это жалость к себе. Мы интуитивно чувствуем эгоистическую природу слёз и стремимся дистанцироваться от плаксы. Слёзы – это не показатель доброты и способности к сопереживанию. Многие бандиты-убийцы были сентиментальны и могли всплакнуть, Гитлер плакал и прочие тираны…

Так что мужчины не плачут, не принято это в современном обществе. Но в это самое «зажатие себя в кулак», когда по жизни происходит всякое плохое, преследуют неудачи, или жена ушла, или с работы уволили, частенько приводит к хроническому стрессу. Женщинам хорошо, они поплакали, и им полегче стало (доказано, что слёзы могут предотвратить не только крапивницу, но и сердечные приступы). Мужчина же накапливает в себе этот груз, водку пьёт, или с головой уходит в работу, или начинает болеть. Часто болезнь – это крик организма о помощи, когда тело не может пережить, переварить какой-то стресс, мучающий ум, разум и истощающий надпочечники.

Надо отметить, что стрессовая реакция организма является нормальной защитной формой адаптации на разрушительные факторы внешней среды, особенно если нам или нашим близким грозит опасность или смерть. Но современная цивилизация превратилась в социальный эгрегор, заставляющий людей бежать на «марафонскую дистанцию», даже пренебрегая их психологическими и физическими возможностями.

Посмотрите на современные требования школы. Разве мы должны давать всем одинаковое среднее образование, если у каждой личности от рождения своё уникальное предназначение? В ведические времена на 108-й день после рождения ребёнка родители приглашали опытного брахмана (жреца, священника, ведуна, шамана), который, тщательно изучив знаки на ладонях ребёнка, сравнив их с его гороскопом, мог дать точную подсказку – какова кармическая программа-минимум и программа-максимум этого человека, какие у него таланты и как лучше их раскрыть и сделать достоянием общества. Зачем давать одинаковое образование человеку, который станет врачом, полицейским, сапожником, химиком или мореплавателем?

Мы с детства входим в большое тело системы. Начиная с первых стращаний жутким Бабаем, детсадовских ограничений, школьных правил, а потом армия, институт, работа, и пошло-поехало, у кого как складывается. Система имеет свои структуры: домашнюю, политическую, общественную, социальную и т. д. – и создаёт правила для каждой из них. Ты либо принимаешь их, либо будешь нещадно бит и наказан. Так и живёшь себе в полусонном состоянии, следуя правилам системы, изредка взбрыкивая по молодости, но потом привыкаешь и топаешь себе потихоньку к тихой станции конечной.

Если ты принял правила системы и тебе комфортно быть её винтиком, сидеть на своём месте, выполнять свою, возможно, нелюбимую работу, создавая продукты для существования системы, подавлять своё бунтующее подсознание (что, кстати, является одной из главных причин хронического стресса), то не думай, иди дальше строем со всеми. Но если ты хочешь что-то изменить в своей жизни, взглянуть со стороны и просто жить без хронического стресса, жить по своему сердцу, то тебе сюда. Я не говорю, что это всегда будет просто и приятно. Великий философ Николай Бердяев пишет: «Быть свободным есть трудность, бремя, которое человек должен нести. От человека сплошь и рядом требуют отказа от личности, отказа от свободы и за это сулят ему облегчение его жизни. От него требуют, чтобы он подчинился детерминации общества и природы. С этим связан трагизм жизни». Но! Просто быть свободным, делать свой выбор, идти к своим, а не чужим целям – только это настоящая жизнь!

Про стресс

В древние времена стресс был делом исключительным – теперь постоянным и обычным. Появилось даже большое количество людей, которые уже не могут жить без адреналина. Тем более что социум уже с детства подсовывает соответствующие компьютерные игры, а позднее – блокбастеры и фильмы ужасов. Когда возникает стрессовая ситуация, первым в кровь выбрасывается гормон мозгового слоя надпочечников – адреналин.

Он является «пожарным» биологически активным веществом, запускающим каскадный адаптогенный процесс – АКТГ, тироксин, глюкагон, кортикостероиды и, наконец, известный нам уже инсулин, который сохраняет свою биологическую активность намного дольше других гормонов. Один, другой, третий… так стресс становится привычным состоянием современного человека.

Проблема в том, что теперь он стартует очень рано, ведь всем детям доступен компьютер-телефон-планшет-телевизор. Более того, родители сами приучают их ко всяким играм и смотрению в экран, чтобы только дети меньше доставали их. Как говорят – лишь бы дитя не плакало… Вот вам и второй путь преждевременного повышения базального уровня инсулина. Таким образом, примерно к 18–25 годам мы уже имеем все предрасположенности к началу стремительного старения организма. Если ребёнку до 7 лет давать в постоянное пользование планшет или ноутбук, то он не будет читать книги. Целое поколение уже не читает. Постят себе зачастую слоганы с картинками в социальных сетях, читают обрезанные сетевые версии книг, уже переваренные резюме книг великих классиков. Которых надо читать в подлиннике!!! В целом виде! Создавать свою картину мира, анализировать полученные знания и создавать что-то своё, свои цели, свой путь! А не жить чужими целями, чужими судьбами героев сериалов или реалити-шоу. Привязка ума должна быть к правильным целям, хорошим книгам, великим истинам и произведениям искусства. А не к трэшу всякому. Трэш также может быть талантлив, но он деструктивен по своей сути и может быть приемлем на раннем, подростковом, бунтарском уровне развития мальчика. Но, к сожалению, многих трэш преследует до самой смерти.

Итак, дабы избежать хронического стресса и жить в согласии с самим собой, необходимо правильно воспитывать своих детей, искать и развивать их индивидуальный талант. Стараться «привязывать их ум» к хорошим, великим, созидательным объектам. А если ты всё ещё не нашёл свой талант, я предлагаю тебе найти его ☺.

Экраны СМИ весело прокачивают сквозь мозг поток ментальных удобрений и химикатов, которые заставляют мыслить, как того хочет система. С одной стороны, система призывает потреблять свои продукты, а с другой – пугает безработицей, войнами, террористами, бомбами, авариями, происшествиями, кризисами, поддерживая пугливо-настороженное состояние. Сладкая конфета рекламы – с одной стороны, страшилки из газет и ТВ – с другой, облегчают манипуляцию народными массами и принуждают трусить себе тихонько вышеупомянутым осликом по указанной схеме.

Человек, глядя очередной боевик, сопливый сериал или «Дом-2», возможно, не верит в реальность того, что видит. Хотя зачастую верит. Верит и «питается фальшивыми счастьем и горем», происходящим на экране. И использует эту фальшь, чтобы привести себя в порядок перед новым серым рабочим днём, получить «кусочек чужого счастья», сам такового не испытывая. Таким образом он проживает чужие, экранные жизни и не проживает свою, личную жизнь. Да, это блокирует на какое-то время уровень стресса и недовольства своей жизнью, но это лишь до следующего утра, когда надо идти на нелюбимую работу и опять вливаться в тело системы.

Также блокируют сознание различные стимуляторы (алкоголь, табак и пр.), химия в продуктах питания, медикаментах и окружающей среде. Люди буквально спят наяву, не управляя своей жизнью. Они становятся киборгами, живущими по строго определённой схеме. Технократической системе выгодно иметь киборгов для своего обслуживания.

Если раньше при социализме у нас просто не было выбора, то при капитализме у нас (УРА!!!) есть куча путей и свобод, но выигрывает при капитализме лишь тот, кто идёт путём достижения прибыли. Это не самое страшное, здесь всё понятно. А вот что касается технократической системы, то в ней нет никакого насилия и давления, просто идёт мягкое и комфортное втягивание в систему гаджетов, гаджетов для гаджетов, химической еды и информационной наркомании, когда человек сидит и тупо жмёт на кнопки пульта, перескакивая с канала на канал, или кликает мышью, лазая по Сети. У молодых людей при отсутствии компьютера и Wi-Fi бывают приступы паники! Я лично видел!

Сейчас идёт повсеместное, но беспочвенное усложнение техники: компьютеров, самолётов, пылесосов всяких, машин. Мой знакомый, работавший в автосервисе Volkswagen, сказал, что это уже не народная машина. Во-первых, напихали туда лишних «мозгов и гаджетов», во-вторых (конечно же!), подняли цену. А надёжность-то УМЕНЬШИЛАСЬ. Эх, где же старые неубиваемые «жуки» и фольксвагеновские бусики с пацификом?

Друзья, я не призываю вас тотчас сжечь свою машину, выкинуть компьютер с телевизором в окошко, антидепрессант в мусорное ведро, послать всех подальше, уволиться с работы и уехать в тибетский ашрам. Это не поможет или поможет лишь на время.

Так что делать-то? Как быть здоровым, прожить долгую жизнь, как избавиться от хронического стресса, иллюзий и прожить СВОЮ жизнь, не особо выпадая из социума? Для этого надо постичь четыре цели Аюрведы. Только достигая их на определённом этапе жизни, ты уйдешь от страданий и будешь счастлив на всех уровнях.

Человек, стремящийся к долгой жизни, которая является средством для постижения дхармы (закона), артхи (пользы), камы (любви) и мокши (духовного освобождения), должен с величайшей верой обратиться к учению Аюрведы.

Про четыре цели

Итак, четыре жизненные цели с точки зрения Вед:

1. Дхарма – дело твоей жизни. Это твоя уникальная деятельность на планете Земля, это твоя работа или любая другая деятельность на благо общества, деятельность, приносящая тебе удовлетворение, от которой ты никогда не устаёшь. Если тебе не нравится твоя работа, то жизнь теряет краски, нарушается вектор жизни, исходящий из сердца, и приходят болезни: достаточно много инфарктов миокарда случается в понедельник утром, перед трудовой неделей – это апогей ненависти к своей дхарме, к своей, будь она неладна, работе.

Мой любимый вопрос к пациенту: «Что бы вы делали, если бы у вас было много денег и вам не надо было бы заботиться о хлебе насущном?» Именно в этом вопросе кроется тайна вашей дхармы, именно эта деятельность ею и является. Я не призываю вас прямо сейчас бросать нелюбимую работу. Необходимо постепенно, не бросая старой, искать новую работу. Или изменить своё отношение к нынешней. Борис Акунин пишет: «В Японии человек может работать кондуктором в электричке или пекарем, но при этом относиться к своему делу с почтением и полной отдачей. Искать в нём смысл жизни. И действительно, не столь важно, чем ты занимаешься. Важно двигаться к совершенству».

Предназначение может быть самым разным: семейным, социальным, профессиональным, духовным и материальным. Оно может быть разным в разные периоды жизни и зависеть от возраста. Выполнение дхармы даёт счастье, творчество, вернее СО-творчество, что приятнее во много-много раз.

2. Артха – материальное благополучие. «Артха» с санскрита – цель, польза, смысл, эрудиция, успех. Это накопление материальных благ в ходе исполнения своей дхармы. Стандартные дом, машина, дача. И не важны размеры и степень роскоши материальных благ. Главное, чтобы тебе этого хватало. Мне очень нравится изречение: «Живи просто, мысли возвышенно». А также это поддержание здорового образа жизни.

Артхе посвящена литературная традиция, включавшая в первую очередь знаменитый трактат «Артхашастра», где разбираются экономическая политика государства (варта) и наука поведения для достижения требуемых целей (нити). Человеческое счастье включает в себя: крепкое здоровье, чистую среду обитания, гармонию с природой, здоровые продукты питания, чистую воду, хорошие отношения между людьми, умение тратить богатство на своё развитие, житие по Вселенским законам, которые универсальны в любой религиозной конфессии. Зарабатывать деньги и производить накопление материальных благ надо без особых напрягов, без вреда для здоровья, без ухудшения отношений с окружающими и нездоровой конкуренции, в правильное время суток.

3. Кама – удовлетворение чувств и законных желаний с помощью накопленных материальных благ (общение с любимым человеком, вкусная еда, уютный дом, красивые вещи, тонкие ароматы, прекрасная музыка и пр.). Крайностью достижения камы является гедонизм (этическое учение, утверждающее наслаждение, удовольствие высшим благом и целью жизни). Но гедонизм без предшествующей аскезы ведёт к привыканию, притуплению органов чувств и в конечном итоге – к болезням накопления (атеросклероз, подагра, диабет, ожирение и пр.).

4. Мокша – освобождение от невежества, осознание того, что жизнь есть нечто большее, чем вышеуказанные вещи, освобождение от анартх, или врагов ума, врагов, которые не дают нам прогрессировать в духовном плане, да и просто мешают нормально жить. Зовут этих «товарищей» так: вожделение, гнев, жадность, иллюзии, страх и зависть. О борьбе с ними мы говорили в прошлых книгах.