Текст книги "Стоицизм для нашего времени. Ценности, стратегии и практики эффективной жизни"

Поскольку каждый из нас умрет, уж лучше умереть достойно, чем жить долго.

МУЗОНИЙ РУФ

Гай Музоний Руф – самый малоизвестный из четырех великих римских стоиков, преподававший философию в своей собственной школе. О его жизни и учении нам известно не так уж много, поскольку он не стремился фиксировать свои идеи на бумаге. К счастью, один из учеников Музония, Луций, делал записи во время его лекций. Руф выступал за практическую философию, которую необходимо воплощать в своей жизни. Вот как он говорил об этом: «Как нет толку изучать медицину, если это не содействует здоровью человеческого тела, так нет проку и в философской доктрине, если она не содействует здоровью человеческой души». Музоний давал дельные советы относительно привычек питания и сексуальной жизни, объяснял, как правильно одеваться и как вести себя с родителями. Он считал, что философия должна быть не только предельно практичной, но и универсальной. В частности, он выступал за то, чтобы женщины наряду с мужчинами получили доступ к образованию и философии, так как это пошло бы на пользу и тем, и другим.

Музоний Руф был самым известным учителем-стоиком своего времени и обладал несомненным влиянием на римлян. Это настолько раздражало императора Нерона, что в 65 году н. э. он отправил Руфа в изгнание на пустынный греческий островок Гьярос. После смерти Нерона в 68 году н. э. Музоний вернулся в Рим, чтобы через семь лет вновь отправиться в изгнание. Умер он около 100 года н. э., оставив после себя не только конспекты лекций, сделанные Луцием, но и ученика по имени Эпиктет, который сам стал со временем выдающимся философом-стоиком.

Не объясняй свою философию. Воплощай ее.

ЭПИКТЕТ

Эпиктет, появившийся на свет в Иераполисе (современный курорт Памуккале в Турции), с рождения был рабом. Настоящее его имя, если у него такое и было, нам неизвестно. «Эпиктет» означает всего-навсего «собственность» или «то, что куплено». Купил его Эпафродит, богатый вольноотпущенник (то есть бывший раб), который работал в Риме секретарем императора Нерона. Здесь же, в Риме, Эпиктет провел свою юность. Известно, что он прихрамывал на одну ногу – то ли с рождения, то ли в результате увечья, полученного у прежнего хозяина. Новый его хозяин, Эпафродит, обращался с ним хорошо и даже позволял изучать философию стоиков под началом такого уважаемого учителя, как Музоний Руф.

Спустя какое-то время после смерти Нерона (68 год н. э.) хозяин отпустил Эпиктета на свободу – обычная практика, касавшаяся образованных и талантливых рабов. Эпиктет основал собственную школу и обучал всех желающих основам философии стоицизма почти двадцать пять лет, пока император Домициан своим знаменитым указом не изгнал из Рима всех философов. Эпиктету пришлось перенести свою школу в греческий Никополис, где он вел самую простую жизнь, не обремененную излишним имуществом. После убийства Домициана стоицизм вернул себе былую популярность. Эпиктет, который был ведущим учителем того времени, мог позволить себе вернуться в Рим, но предпочел остаться в Никополисе, где и умер около 135 года н. э. При жизни Эпиктета его школа привлекала к себе учеников со всей Римской империи. Здесь их, помимо прочего, учили сохранять спокойствие и достоинство даже перед лицом трудностей и проблем.

Как и его учитель Музоний Руф, Эпиктет предпочитал непосредственное общение и поэтому не делал никаких записей. К счастью, и среди его учеников нашелся тот, кто взял на себя эту задачу. Арриан – так его звали – написал знаменитые «Беседы» – выдержки из лекций Эпиктета. И Арриан же составил небольшую книжицу под названием «Энхиридион» – краткую подборку самых важных принципов, изложенных в «Беседах». «Энхиридион» переводится обычно как «Руководство»; дословно это слово означает «то, что под рукой». Иными словами, это не столько книжка, сколько инструмент, помогающий справиться с любыми трудностями и разобраться в запутанных ситуациях.

Вот что не перестает поражать меня: все мы любим себя больше других, однако мнение этих людей для нас важнее нашего собственного.

МАРК АВРЕЛИЙ

«Не трать свое время на споры о том, каким должен быть хороший человек. Будь им».

Слова эти принадлежат редкому образцу философа на троне правителя – императору легендарной Римской империи Марку Аврелию. Он может считаться самым известным из всех философов-стоиков, а его «Размышления» – серия из 12 небольших книжек, которые он писал исключительно для своего развития и совершенствования (вроде дневника), – по праву относятся к числу самых замечательных философских трудов человечества.

Еще в юности Марк интересовался не только боксом, борьбой, охотой и прочими видами физической культуры, но и философией. Он учился у самых разных философов, и один из них дал ему экземпляр «Бесед» Эпиктета. Эта книга оказала на юного Марка неизгладимое влияние. Когда ему исполнилось шестнадцать, император Адриан усыновил дядю Марка по материнской линии – Антонина. А тот, в свою очередь, усыновил Марка (родной отец юноши к тому времени умер). Жизнь во дворце не вскружила юноше голову – ни когда он был соправителем в приемной отца, ни когда самостоятельно взошел на трон после смерти Антонина. Он с самого начала приучил себя разумно пользоваться властью и деньгами. И, несмотря на свой интерес к стоической философии, император предпочел воздерживаться от проповеди стоицизма среди сограждан-римлян. Марк Аврелий был выдающимся императором, правившим в Риме с 161 года н. э. до самой своей смерти в 180 году н. э. Его считают последним в ряду правителей, известных как «пять хороших императоров».

Глава 3
Стоический треугольник счастья

Пылающий огонь превращает в свет и пламя все, что в него кидают.

МАРК АВРЕЛИЙ

Но довольно уже истории – пора переходить к сути стоицизма. Чему именно учили эти замечательные философы? Каким образом планировали они сдержать свое обещание относительно возможности жить счастливо и с легким сердцем? Как с помощью этих принципов можно справляться с вызовами жизни, а заодно укротить свои эмоции и стать несокрушимым оплотом силы?

Все просто: вам нужно идти в реальный мир и тренировать навыки воина-философа. Но прежде вам необходимо разобраться в правилах игры, понять, за что сражаться и в каком направлении двигаться. С этими принципами стоицизма мы и ознакомимся в данной части книги.

Кому-то наверняка покажется, что это плевое дело: давай, выкладывай, что там за принципы? Я тоже так думал, когда впервые наткнулся на стоицизм. Меня быстро увлекли его идеи, я прочел кучу книг и принялся рассказывать направо и налево, что это выдающаяся философия. Но когда друзья захотели узнать, что именно она собой представляет, я так и не смог им объяснить. Оказалось, что, несмотря на все прочитанные книжки, я был не в состоянии внятно изложить суть философии стоицизма.

Очень скоро я понял, что не так-то просто сделать краткий обзор этого учения. Оригинальные тексты, состоящие в основном из личных писем, заметок и записей в дневнике, не дают ясных формулировок – вроде тех, что можно найти в учебнике. Не лучше обстояло дело и с современными книгами. Чаще всего они представляют собой набор стоических идей, однако выводы каждый волен делать сам. Нам же требуется краткий обзор, на который каждый смог бы опереться.

Эта идея и легла в основу Стоического Треугольника Счастья. Он предлагает вашему вниманию сжатый обзор главных принципов стоицизма. Знакомство с Треугольником позволяет объяснить важнейшие аспекты этой философии – да так, чтобы они были понятны каждому. Это возможность презентовать стоическое учение наиболее простым и визуальным способом, опираясь как на античную, так и на современную литературу. Помните только, что Стоический Треугольник Счастья – не то, чему учили сами стоики. Это мое видение главных принципов стоицизма.

Эвдаймония. В сердце Треугольника находится эвдаймония – та основополагающая цель жизни, на которую нас ориентируют все древние философии. Как уже упоминалось в первой главе, это центральный ориентир стоического учения, обещающего нам счастливую и плавно текущую жизнь. Двигаясь в указанном направлении, мы обеспечиваем себе подлинное процветание. А разве не этого хочет каждый из нас – жить счастливо и преуспевать в своей жизни? Вот почему эвдаймония находится в центре Стоического Треугольника Счастья. Как вы помните, это греческое слово означает «пребывать в согласии» (эв) со своим внутренним даймоном, то есть высочайшим «я». Ну а достичь этого можно только одним способом: жить с арете.

Живи с арете. Проявляй свое высочайшее «я» в каждый момент жизни. Если мы хотим пребывать в согласии со своей высочайшей сущностью, необходимо сократить разрыв между тем, на что мы способны, и тем, что мы действительно делаем. Иными словами, всегда нужно стараться быть лучшей версией себя, проживая жизнь в гармонии со своими истинными ценностями. А чтобы реализовать эту амбициозную цель, важно отделить хорошее от плохого и фокусироваться на том, что у нас под контролем.

Фокусируйся на том, что ты контролируешь. Пожалуй, это самый значимый принцип стоицизма. Всегда и во всем необходимо фокусироваться на том, что мы в состоянии контролировать, а остальное принимать как должное. Повторюсь: надо принять то, что уже есть, поскольку не в наших силах изменить это. А то, что нам неподвластно, по большому счету неважно для нашего процветания. Куда важнее то, что мы предпочитаем делать с данными нам внешними обстоятельствами. Как бы ни складывалась ситуация, мы всегда способны обратить ее себе во благо и жить в гармонии со своим идеальным «я».

Прими на себя ответственность. Ты сам источник всего хорошего и плохого в своей жизни. Это согласуется с первыми двумя углами Треугольника, где сказано, что внешние обстоятельства не являются определяющими для хорошей жизни, а для процветания достаточно жить с арете, что полностью у нас под контролем. Вы ответственны за свою жизнь, поскольку каждое внешнее событие, которое вы не контролируете, открывает перед вами сферу, которая целиком и полностью находится под вашим контролем, а именно ваш выбор – то, как вы предпочитаете реагировать на данное событие. Это ключевой момент стоицизма: не события делают нас счастливыми или несчастными, а наша интерпретация этих событий. Вы становитесь оплотом силы в тот самый момент, когда решаете, что внешние обстоятельства больше не имеют над вами власти.

Разумеется, это всего лишь очертания Треугольника, которые дают нам самое общее представление об учении стоиков. Дальше мы будем подробно разбирать каждый угол с помощью метафор и умозаключений. А еще мы познакомимся со злодеем, который мешает нам проявлять свое высочайшее «я» в каждый момент жизни. Но для начала вновь обратимся к аналогии с серфингом.

Впереди – первое знакомство с морем, но пока что необходимо ознакомиться с такой важной, но не слишком увлекательной теоретической частью. «Еще чего не хватало», – говорят некоторые умники и устремляются прямиком в воду, не слушая никаких предостережений. Но без этого никак. И как только вы разберетесь с теорией, дела у вас моментально пойдут лучше, чем у тех, кто не знаком с основами серфинга. И вот тут надо будет видеть их лица! Кому-то, впрочем, хватает ума вернуться на берег, чтобы восполнить пробелы в знаниях. В любом случае, мы начнем с основ, и вы сами не заметите, как окажетесь в воде. На пляж, внимание, марш!

Хороший характер – единственная гарантия прочного и беспечного счастья.

СЕНЕКА

Первый угол Стоического Треугольника Счастья гласит: «Живи с арете». Обычно это греческое слово переводят как «добродетель» или «безупречность». Лично мне больше нравится, как интерпретирует арете философ Брайан Джонсон, создавший сайт optimize.me: «проявление высочайшей версии себя от одного момента действительности к другому». Поскольку слово это обладает очень глубоким значением и служило к тому же одним из высочайших идеалов греческой культуры, мы будем использовать его для обозначения первого угла нашего Треугольника. Но в ходе объяснений мы будем применять и самый распространенный из переводов этого слова – добродетель.

По центру Треугольника расположена конечная цель стоицизма: эвдаймония, что значит проживать счастливую и плавно текущую жизнь. Для достижения этой цели необходимо пребывать в согласии (эв) с нашим внутренним даймоном, высочайшей версией нас, нашим врожденным потенциалом. Что бы вы ни делали, представляйте себе две линии: верхняя указывает то, на что вы способны, а нижняя – что вы фактически делаете. Жить с арете – значит стараться дотянуться до верхней линии, проявляя в каждый момент действительности то, на что вы способны. Так вы реализуете высочайшую версию себя, так вы установите связь со своим внутренним даймоном и достигнете в итоге той счастливой и размеренной жизни, которая называется эвдаймонией.

С другой стороны, не так уж сложно достичь этой идеальной реализации своего высочайшего «я» в какой-то конкретной ситуации или в собственном воображении. Но перемести нас в реальный мир, и мы тут же потерпим неудачу. И это нормально, ведь для того мы и пришли сюда, чтобы глубже узнавать себя и учиться тому, как проявлять высочайшую версию самих себя от момента к моменту. Вот почему мы стараемся стать лучше, стараемся усовершенствовать свою добродетель. Представляйте себе арете как форму мудрости или силы, которая помогает вам действовать должным образом, чтобы все ваши поступки находились в гармонии с высочайшим «я», отражая такие качества, как мужество, доброта, дисциплина и т. д. Именно добродетель помогает ликвидировать зазор между тем, что вы делаете, и тем, на что вы действительно способны. Чем больше этот разрыв, тем дальше вы от эвдаймонии и тем плачевнее ваша ситуация, ведь где-то там, во мраке этой расщелины, вас подстерегают тревога, сожаление, разочарование и прочие недобрые чувства.

Итак, добродетель предполагает, что в каждый момент действительности вы стараетесь проявить лучшее из того, что в вас есть. И если вам это удается, вы входите в согласие со своим высочайшим «я» и начинаете жить счастливо и с легким сердцем. Если вам это не удается, вы формируете пространство для тревоги и сожалений, которые мало-помалу превращают вас в несчастного человека. Разумеется, очень важно знать подобные закономерности, но одного знания тут мало. Разве не все мы желаем проявить то лучшее, на что мы способны? (По крайней мере, хотелось бы в это верить.) Так вот, помимо выражения жить с арете стоики использовали другую классическую фразу, служившую той же цели: жить в согласии с природой. Копнем поглубже, чтобы прояснить для себя некоторые моменты.

Природа, считали стоики, хочет, чтобы мы преуспевали в жизни. Для того в нас и поместили, будто божественное семя, нашего даймона, чтобы мы могли по природе своей стать высочайшей версией себя. Как говорил Музоний Руф, все мы «рождаемся со склонностью к добродетели». Иными словами, в нашей природе заложена возможность завершить то, что было начато тем божественным семенем, претворив в жизнь свой человеческий потенциал. Таким образом, чтобы быть добродетельным, необходимо жить так, как предписано нам природой. Именно здесь берет начало стоический афоризм жить в согласии с природой.

Проще говоря, для всяких живых существ добродетель – это совершенствование их собственной природы. Соответственно, жить с арете означает, по сути, прорабатывать свою природу. Без такой проработки наша жизнь так и останется парализованной. И это понятно: если мы не живем в соответствии со своим внутренним потенциалом, нам ни за что не достичь самореализации.

Обратимся к примеру из природы. Виноградному семечку от природы определено вырасти в лозу, на которой созреет виноград. Стало быть, такое семя живет с арете, то есть в согласии с природой, если оно реализует свой потенциал, превращаясь в лозу с виноградными гроздьями.

Как для виноградной лозы достаточно произвести виноград, так и для нас достаточно проявлять из момента в момент высочайшую версию себя. Это все, что нужно для хорошей жизни. Для нее не требуется ничего внешнего: ни виллы на берегу моря, ни бриллиантовых перстней, ни фарфоровой посуды. Словом, ничего, что уже не находилось бы в нас в качестве нашего природного потенциала. Это и привлекает людей в стоическом учении. Возможность проживать хорошую жизнь дана всем нам: богатым и бедным, здоровым и больным, ослепительно красивым и просто привлекательным. Все мы можем достичь хорошей жизни. Но я, кажется, забегаю вперед. О незначимости внешних вещей мы узнаем больше, когда дойдем до второго угла Стоического Треугольника Счастья.

Ваш природный потенциал заложен в высочайшей версии вашего «я». Но это еще не все. Стоики утверждали, что главное отличие человека от животных – способность использовать разум. Как говорил философ Эпиктет, от диких зверей и домашнего скота нас отделяет именно рациональный элемент, а вовсе не гладкая кожа, хрупкие кости или отсутствие хвоста. Мы отрицаем свою человеческую природу и опускаемся до уровня животных, когда начинаем действовать неразумно и импульсивно. «Если поступки наши агрессивны, грубы и злонамеренны, – спрашивает Эпиктет, – не изменяем ли мы себе и не превращаемся ли в диких зверей?»

Суть этого высказывания в том, что способность использовать разум служит основой нашего природного потенциала. И лучше всего она проявляется в поступках, которые мы совершаем в повседневной жизни. С одной стороны, способность поступать разумно – наш величайший дар, реализация которого ведет к счастливой и размеренной жизни, – как у лозы, что производит сочный виноград. С другой стороны, это самое тяжелое наше бремя: ведь тот, кто не способен жить разумно, неизбежно опускается до уровня зверя, отрицая свою человеческую природу. Он закрывает себе путь в счастливую жизнь, как лоза, на которой не родится съедобный виноград.

Иными словами, стоики считали разумным стараться проявить все лучшее в себе. В каждом из нас есть семя разума – зачаток нашего высочайшего «я». Это наша возможность вести добродетельную жизнь – то есть поступать, руководствуясь разумом и проявляя свое идеальное «я». Это проявление выражается в достойных похвалы действиях, которые идут на пользу нам самим и другим людям. Как уже говорилось, для всех живых существо добродетель – совершенствование их природы. Стало быть, человеческая добродетель заключается в совершенствовании разума. Можно сказать и так: жить с арете – значит постоянно совершенствоваться в умении проявить свое высочайшее «я» из момента в момент. Не забывайте: жить с арете, жить разумно, добродетельно и в согласии с природой – разные названия одной и той же цели.

Согласно стоической философии, совершенствование разума предполагает не только рациональные, но и общественные поступки, проистекающие из нашего долга перед другими людьми. Речь идет, в частности, о почитании родителей, готовности помочь друзьям и внести свой вклад в благополучие человечества. Как рациональные и социальные существа, мы должны задействовать разум и прилагать высочайшие свои качества по отношению к трем главным областям жизни. Вот они:

● Наше собственно сознание. Как человеческие существа, наделенные способностью к рациональному мышлению, мы должны поступать мудро и осмотрительно, стараясь проявить лучшее из того, что в нас есть.

● Отношения с другими людьми. Как социальные существа, призванные заботиться друг о друге, мы должны делать все возможное, чтобы гармонично сосуществовать с другими и трудиться на благо всего человечества.

● Взаимодействие со Вселенной. Как граждане необъятного космоса, мы должны жить в гармонии с природой, спокойно и мудро реагируя на все, что происходит с нами.

Я понимаю, что вся эта концепция разума, добродетели, арете и реализации своего природного потенциала выглядит абстрактной и не так-то просто уяснить, что она представляет собой на практике. К счастью, стоики использовали и более понятную классификацию, подразделявшую добродетель на четыре наиболее ценные характеристики, которые именуют главными (или кардинальными) добродетелями. Но прежде чем присмотреться к ним внимательнее, обратимся к так называемому стоическому Мудрецу – гипотетическому идеалу совершенного в своей мудрости человека.

Не исключено, что вы зададитесь вопросом: возможно ли быть лучшей версией своего «я» в каждый момент действительности? Конечно, нет. Стоики потому и использовали в качестве идеала своего Мудреца – ведь идеальных людей не существует. Но нам и не нужно быть совершенными. Все, что от нас требуется, – стараться быть настолько хорошими, насколько это возможно. Вот почему стоики брали за образец Мудреца: им хотелось, по его примеру, достичь подлинной эвдаймонии. «Он живет в полной гармонии с собой, с другими людьми и Природой в целом, – описывает Мудреца Дональд Робертсон, – поскольку следует доводам разума и благосклонно принимает свою судьбу – в той мере, в какой она находится вне его контроля. Он поднялся над иррациональными эмоциями и желаниями, достигнув тем самым душевной умиротворенности. Характер его достоин похвалы и восхищения».

Неудивительно, что Мудрец – всего лишь гипотетический идеал. Однако стоики отмечали, что всегда полезно иметь кого-то в качестве образца и постоянно сравнивать себя с ним. Благодаря Мудрецу нам проще представить свое собственное идеальное «я». Это тот указатель, который ведет нас в верном направлении. Ну а теперь посмотрим на четыре добродетели, которые позволяют нам действовать в духе Мудреца.