Текст книги "Стоицизм для нашего времени. Ценности, стратегии и практики эффективной жизни"

Поскольку я швейцарец, хочу рассказать вам одну швейцарскую легенду. В начале четырнадцатого века часть Швейцарии находилась во власти венских императоров Габсбургов. В одной из тамошних деревень жестокий наместник установил на рыночной площади шест, повесил на него свою шляпу и приказал, чтобы все кланялись перед ней, будто перед ним самим. Когда Вильгельм Телль прошел вместе с сыном мимо шляпы и не поклонился (то ли по неведению, то ли намеренно), его заставили выстрелить из лука в яблоко, которое поместили на голове его сына. К счастью, Телль был превосходным лучником и сбил яблоко. Но его все равно арестовали, так как он признал, что держал наготове вторую стрелу, намереваясь убить наместника, если вдруг промахнется и попадет в сына.

Благодаря сильной грозе Телль ухитрился сбежать из лодки, в которой его должны были доставить в замок наместника. Понимая, что теперь он точно обрек себя на смерть, Вильгельм Телль бросился к аллее, ведущей в замок, и притаился в засаде. Дождавшись, когда на дорожке появился наместник со своими прислужниками, Телль выстрелил ему прямо в сердце, после чего успел скрыться в лесу.

Этот подвиг стал той искрой, которая разожгла народное восстание и привела к образованию независимой Швейцарской Конфедерации – ура!

За сотни лет до того, как Вильгельм Телль сбил яблоко с головы своего сына, стоики использовали метафору лучника для наглядного объяснения своей основополагающей идеи: фокусируйся на том, что контролируешь.

Телль может натянуть тетиву, закрыть глаз, прицелившись, задержать дыхание и, наконец, спустить стрелу. А теперь представьте, как стрела летит по воздуху. Она уже вне власти Телля – он больше не может повлиять на нее, ему остается только ждать. Неожиданным порывом ветра стрелу может сбить с курса. Или мальчик неожиданно качнется. Или его мать бросится вперед, героически прикрыв собою сына.

Иными словами, Телль может сделать все, что в его силах, до того момента, пока он не спустит стрелу. А уж попадет она в яблоко или в глаз, зависит не от него. Так же и в нашей повседневной жизни. Мы можем осознанно выбирать свои намерения и действия, но конечный результат во многом зависит от внешних факторов, которые не поддаются нашему контролю. Вот почему стоики советовали фокусироваться на том, что нам действительно подвластно, а остальное предоставить судьбе.

В наши дни мы называем это фокусировкой на процессе – когда мы сосредоточиваемся на процессе (который нам подконтролен), а не на результате (он вне нашего контроля). Для лучника желаемый результат – попадание в цель. Однако фокус внимания должен быть сосредоточен не на этом, поскольку сам результат выходит за рамки нашего контроля. Куда разумнее сфокусироваться на процессе, который скорейшим образом приведет нас к желаемому результату. Процесс же в данном случае – это наше поведение, осознанная практика и все, что содействует хорошей стрельбе.

Успех, стало быть, определяется тем, удалось ли нам сделать все, что в наших силах. Не так уж и важно в конечном счете, попадем мы в цель или нет, выиграем или проиграем, сбросим вес или нет. Мы добиваемся успеха – или терпим неудачу – уже в процессе. Именно на процессе (подготовке к выстрелу и самой стрельбе) фокусируется пресловутый лучник. И если он делает это с полной самоотдачей, позитивный результат (попадание в цель) не вызывает у него ликования, а негативный результат (промах) не доведет его до отчаяния. Стоический лучник преуспевает уже в процессе. Это позволяет ему отнестись к любому результату с невозмутимостью и спокойствием, ведь он сделал все, что от него зависело.

Сама мысль о том, что фокусироваться нужно преимущественно на процессе, утверждает нашу уверенность в себе. Мы знаем: делая все, что в наших силах, мы заранее обеспечиваем себе успех. Это все, что нам доступно. Вкладывая максимальные усилия в свою работу, свое здоровье и свои отношения, мы обретаем уверенность в себе и душевный покой. Даже если обстоятельства сложатся в итоге не в нашу пользу, вы будете ощущать удовлетворение при мысли о том, что испробовали все варианты. Нет никакой необходимости оправдывать неудачные результаты, ведь в любом деле всегда замешано множество неподконтрольных вам факторов.

Потребность в оправдании возникает лишь в том случае, если мы знаем, что подошли к делу формально, без самоотдачи. Это и есть та темная брешь между тем, что мы делаем, и тем, на что мы способны. Стоики раз за разом подчеркивали тот факт, что тревога и внутреннее беспокойство проистекают из желания получить то, что вне нашего контроля. Глупо ждать, отмечает Эпиктет, что наши родственники и друзья будут жить вечно, поскольку это не в нашей воле. Как уже отмечалось, главную причину эмоциональных страданий следует искать в беспокойстве о том, что нам неподвластно. Потому-то и следует фокусироваться на процессе: это то, на что мы можем повлиять. И если успех – это наша способность максимально проявить себя, то при любом исходе мы будем чувствовать себя спокойно и уверенно, в полном соответствии со своей природой.

«Страдание – это наше психологическое сопротивление тому, что происходит», – объясняет Дэн Миллман в «Пути мирного воина». События способны причинить нам физическую боль, но страдания и внутреннее беспокойство проистекают исключительно из сопротивления тому, что есть, из борьбы с реальностью. Мы злимся на водителя, который «подрезал» нас на дороге. Мы переживаем из-за оценок, которые получили на экзамене. Мы нервничаем из-за того, что наш поезд опаздывает. Если взглянуть на эти ситуации объективно, станет ясно, что наше негодование бессмысленно, поскольку мы не можем изменить то, что уже есть. Но это не мешает нам вступать в схватку с реальностью и тщетно желать, чтобы она была иной. Тому водителю стоило быть вежливее. Мне следовало лучше сдать экзамен. Поезду следовало прибыть вовремя. Все должно быть так, как мы того желаем. Все должно соответствовать нашим ожиданиям.

Это все равно что бороться с богами, говорил Эпиктет. Все в жизни следует своему предназначению. Эмоциональная боль объясняется нашей неспособностью делать различие между тем, что нам подвластно, а что – нет. Борьба с реальностью, с тем, что мы не в силах изменить, делает нас злыми и раздраженными. Мы переживаем, виним во всем других и ненавидим богов.

Всякий раз, когда мы желаем чего-то, что находится вне нашего контроля, наша жизнь наполняется тревогой и беспокойством. Не получив желаемого, мы расстраиваемся. Но даже получив то, что хотели, мы не свободны от негативных эмоций, ведь мы успели напереживаться уже в процессе, гадая, получится у нас или нет. Вот почему следует фокусироваться только на том, что в нашей власти: это избавит нас от необходимости ворчать на жизнь, винить во всем других и бороться с богами. Простое усвоение базовой истины о том, что мы можем контролировать свои действия, но не их результаты, содействует нашей уверенности в себе. Мы знаем, что сделали все возможное, и это знание позволяет нам спокойно принять любой результат.

Фокусируйся на том, что контролируешь, а остальное принимай как должное. Это остальное не в твоей власти. Потому-то стоики и предлагали принять его, даже если это неприятно. Сначала прими остальное, а потом постарайся извлечь из него максимум пользы. Нужно принимать, а не бороться со всякой ерундой. Если тот парень подрезал тебя, что ж, так тому и быть. Получил плохую оценку на экзамене? Ничего не поделаешь. У тебя было время подготовиться. Поезд опаздывает? Тоже не беда. Кто знает, может, оно и к лучшему? В любом случае не ты ведешь его, а кто-то другой.

Стоики призывают культивировать принятие всего, что происходит, поскольку в большинстве случаев мы все равно не имеем решающего голоса. Ты можешь принять все как есть и постараться найти в этом повод для радости – или можешь проявить недовольство, и тогда события просто поволокут тебя за собой. Чтобы описать этот процесс, стоики используют замечательную метафору.

Представьте, что к движущейся тележке привязан пес. Поводок достаточно длинный, так что у пса есть две возможности: (1) послушно бежать за тележкой, над которой у него нет контроля, в то же время оглядывая окрестности и получая удовольствие от движения; (2) или упрямо сопротивляться повозке, чтобы в итоге она потащила его, полуживого, за собой.

Как и в случае с собакой, в нашей жизни немало вещей, которые мы не можем контролировать. Либо мы примем ситуацию и постараемся обернуть ее себе на пользу, либо будем сопротивляться ей, как несмышленый ребенок, в результате чего все закончится для нас слезами и громким ревом. Выбор за нами. Райан Холидей говорит об этом так: «Расстраиваться из-за каких-то событий – значит ошибочно полагать, будто они могут длиться бесконечно, а сопротивляться переменам – значит ошибочно полагать, что от нас тут что-то зависит». Всем нам следует прислушаться к совету Эпиктета: «Не стремись к тому, чтобы все происходило так, как ты хочешь, но желай, чтобы все шло своим чередом, – и твоя жизнь потечет без помех». Согласитесь: это очень просто (хоть и нелегко – мы рассмотрим с вами ряд упражнений, когда дойдем до второй части книги).

Никто не спорит с тем, что у каждого в жизни случаются несчастья и неприятности. Умирают близкие люди, наводнения разрушают дома, вы теряете работу или проваливаетесь на экзамене. Но вы не в силах отменить того, что уже случилось. Вы можете лишь с достоинством принять ситуацию и постараться справиться с ней как можно лучше. Стоическая философия учит фокусироваться на том, что вы можете контролировать, принимая остальное как есть и пытаясь извлечь из этого максимальную пользу. Важно то, как вы ведете себя в сложившейся ситуации и какие качества при этом проявляете. Результат, в свою очередь, находится вне вашего контроля, так что не следует придавать ему чрезмерного значения.

Вот человек, который имеет ценность для Эпиктета: «Найдите мне того, кому небезразлично, как он поступает, и кто заинтересован не столько в том, что он получит, сколько в характере собственных действий».

Способность принимать остальное как есть не имеет ничего общего с покорностью. Да, стоики учили, что многое в этом мире не подлежит нашему контролю, так что любой результат следует воспринимать с душевным спокойствием. Но это не значит, что нужно относиться ко всему с безвольной покорностью судьбе. Нет, подобная беспомощность противоположна тому, что практиковали стоики. Все происходит именно так, а не иначе, не вне зависимости от ваших действий, а благодаря им.

Своими осознанными поступками вы творите результат. Ваши успехи в стрельбе в значительной мере определяются тем, как усердно вы тренировались. Другое дело, что результат этих тренировок – попадете вы или промахнетесь – зависит не только от вас.

Только невежи и лентяи могут утверждать, что лучше заранее смириться и сложить руки, раз уж все равно придется принять любой результат. Принять бывает гораздо труднее, чем сопротивляться всему, что происходит. Нужно быть полноценной личностью, чтобы взглянуть в глаза неизбежному. И нужно обладать сильным, но не заносчивым характером, чтобы с достоинством справиться с бедой или неудачей. Иными словами, нужно быть воином-философом, поскольку любое событие для воина – повод стать лучше. Тогда как для обычного человека это либо благо, либо проклятие.

Необходимость принять происходящее не значит, что мы должны отнестись к нему с безусловным одобрением. Просто важно понимать, что мы не в состоянии изменить его. Стало быть, принять – это лучшее, что мы можем сделать. А приняв, постараться извлечь из ситуации максимум пользы.

«Никому не нравится, когда его дети болеют, и нет тех, кто хотел бы попасть в автокатастрофу. Но когда подобное случается, что толку мысленно сопротивляться этому?»

Так пишет об этом Байрон Кейти в своей книге «Любить то, что есть». Да, жизнь подбрасывает нам порой неприятности, но бороться с ними, равно как и сидеть сложа руки, – не лучшая тактика. Нам стоит взглянуть на эти события как на вызов, как на чистый кусок мрамора, с помощью которого мы можем наработать свой опыт и стать сильнее.

Стоики не отдавались безвольно течению событий – они с охотой предпринимали необходимые действия. Марк Аврелий был одним из самых могущественных лидеров своего времени как в сфере политики, так и в сфере военной экспансии. Под его началом римляне вели многочисленные войны, помогавшие защитить и укрепить Римскую империю. Ему хватало мудрости разобраться в том, что в его власти, а что – нет; мужества действовать исходя из своих сил и спокойствия принять то, что выходило за рамки его контроля (см. Молитву выше).

«Есть вещи хорошие, есть плохие, а есть нейтральные». Эпиктет и прочие стоики проводили черту не только между тем, что в нашей власти и что – нет, но еще и между хорошим, плохим и нейтральным. По большому счету, лишь то, что в нашей власти, делится на хорошее и плохое. Все прочие явления могут считаться нейтральными. Стоический лучник потому и относится со спокойствием к любому результату, что тот не в его власти, а значит, нейтрален по своей сути. Тем не менее стоики уточняли, что попадание в цель (или в яблоко) носит не просто нейтральный, но предпочтительный характер. В противном случае зачем вообще пытаться попасть в цель? Для начала, однако, разберемся с тремя главными категориями.

● Хорошие вещи. Все, что относится к добродетели: мудрость, справедливость, мужество, самодисциплина.

● Плохие вещи. Все, что относится к пороку: глупость, несправедливость, трусость, невоздержанность.

● Нейтральные вещи. Все остальное: жизнь и смерть, здоровье и болезнь, богатство и бедность, удовольствие и боль, хорошая репутация и дурная слава.

Все хорошее и плохое можно найти только в нашем поведении. Как уже говорилось, для счастливой и свободно текущей жизни достаточно проявлять свое высочайшее «я». Только над этим мы и властны. Чтобы создать хорошую жизнь, необходимо развивать собственный характер, и в этом плане наши поступки имеют огромное значение. Все внешнее носит второстепенный характер. То же самое касается жизни несчастливой, и это результат не внешних обстоятельств, а порочного поведения.

Следовательно, хорошо жить в согласии с природой, реализуя свой природный потенциал, а значит, придерживаться таких добродетелей, как мудрость, справедливость, мужество, самодисциплина. Однако результат нашего добродетельного поведения остается в руках судьбы. Мы не в состоянии напрямую контролировать его. Следовательно, он не хорош и не плох, а нейтрален. Если бы все, что выходит за рамки нашего контроля, было хорошим или плохим, мы были бы обречены на страдания в силу своей неспособности влиять на жизнь. Но хорошее, как уже было сказано, берет начало в нас самих.

Нейтральные вещи часто сводят к здоровью, репутации и богатству. Однако все внешнее – все, что не в нашей власти, – можно отнести к этой категории. Нейтральные события не могут ни помочь, ни помешать раскрытию нашего потенциала. По сути, они не важны для счастливого существования. Если бы внешние вещи требовались нам для хорошей жизни, это деморализовало бы тех, кто испытывает в них нехватку. Наша задача – научиться спокойно относиться к явлениям нейтрального плана и не бороться с реальностью, а принимать ее во всей ее полноте.

Однако нейтральный не означает не имеющий никакой ценности. Хотя внешние явления не важны для хорошей жизни, некоторые из них все же предпочтительнее других. Мы интуитивно стремимся быть здоровыми, а не больными, богатыми, а не бедными, красивыми, а не уродливыми. Очевидно, что и Вильгельм Телль предпочел бы попасть в яблоко, а не в сына. Все это так называемые предпочтительные нейтральности. Из нескольких вариантов мы всегда стремимся выбрать лучший. Так же поступали и стоики, просто они делали это в отстраненной манере. Они предпочли бы получать то, что хочется, но не стали бы расстраиваться, если бы этого не произошло. Главным для них было – жить с арете, так что к любым благам они стремились лишь до тех пор, пока это не мешало проявлению их высочайшего «я».

Одним из таких предпочтительных явлений для стоиков была и остается дружба. Люди по своей природе не только разумные, но и социальные существа, так что мы естественным образом тянемся друг к другу. Хороший человек неизменно относится с любовью, заботой и добротой к своим собратьям – родным, соседям и даже незнакомцам. Среди внешних явлений этого мира нет ничего ценнее, чем мудрые и надежные друзья. Как утверждает Сенека, мудрый человек «желает жить в кругу друзей, соседей и товарищей, каким бы самодостаточным он ни был». Мы способны жить счастливо и без друзей, однако предпочитаем не делать этого.

Но стоики, в отличие от голливудских фильмов, ни за что бы не поставили любовь выше нравственных законов. Там, где речь идет о добродетели, все остальное должно отступить в сторону. «Любовь побеждает все» – это звучит очень романтично и позволяет создавать кассовые фильмы, но не соответствует тому, что было в приоритете у стоиков. Даже ради любви нельзя поступаться характером.

Так же и с дружбой: ищите друзей, но не отказывайтесь ради этого от добродетели. Лучше мириться с бедностью и одиночеством, не поступаясь благородством натуры, чем искать денег и друзей, не гнушаясь при этом никакими средствами. Хороший человек всегда живет добродетельно, всеми силами избегая пороков.

Вот вам на этот счет замечательная цитата из Сенеки: «Хорошие люди поступают так, как велит им совесть, даже если это требует от них неустанного труда; даже если знают, что это принесет им боль или ввергнет их в опасное положение. И они не станут следовать низменным побуждениям, даже если наградой будет власть, богатство и удовольствие. Ничто не свернет их с пути добродетели, и ничто не заманит их на путь порока».

Покер как нельзя лучше объясняет идею о хороших, плохих и нейтральных вещах. Карты, которые у вас на руках, – это всевозможные внешние обстоятельства и жизненные ситуации: грубый начальник, болезнь жены, плохие оценки сына, надежный друг. Это то, чем вам предстоит играть. Карты розданы вам волею судьбы; у вас тут нет решающего голоса. Они не так уж много значат, поскольку нейтральны по своей природе. Значение имеет лишь то, как вы играете ими.

В жизни, как и в покере, можно выиграть с любым раскладом. Разумеется, вы предпочли бы двойного туза и здоровую жену, но это не в вашей власти. Зато, как вы поведете себя в данной ситуации, решать только вам. Как только карты окажутся у вас на руках, вам не останется ничего другого, как смириться и принять ситуацию. Желать лучшего расклада – впустую тратить силы. Уж лучше настроиться на то, чтобы проявить в игре максимум своих способностей.

Хороший игрок, соответственно, – тот, кто играет в полную силу, невзирая на карты, и со спокойствием принимает любой результат. Он знает: это все, что ему доступно. И выигрывает в конце концов не тот, у кого лучший расклад, а тот, кто умнее всех распорядился своими картами – будь то в ходе игры или всей жизни.

Даже самые замечательные карты – великолепное здоровье, слава и богатство – не гарантируют хорошей жизни глупцу или негодяю. Так же и самый плохой расклад – бедность, болезнь, незавидная репутация – не может поколебать благополучия добродетельной личности. Хороший характер и добронравие всегда перевесят здоровье, славу и богатство. Никакое изобилие внешних благ не сравнится с характером человека. И пусть некоторые из этих внешних благ предпочтительней других, по сути своей все они нейтральны. Лишь от нас зависит, сможем ли мы воспользоваться ими для лучшей жизни.

Для хорошего человека потерять все состояние – все равно что потерять монетку, а заболеть – все равно что споткнуться. Слова эти приписывают одному из первых стоиков, Хрисиппу. Не менее красноречиво выразился и Сенека: «Жизнь ни плоха, ни хороша; это всего лишь вместилище для плохого и хорошего». Многообразные жизненные ситуации можно использовать глупо или мудро. Важно понимать, что лишь наши поступки делают их хорошими или плохими. Внешние обстоятельства сами по себе нейтральны, но то, как мы подходим к ним, имеет огромное значение. От того, как мы распорядимся выпавшими картами, зависит, будет ли наша жизнь счастливой или паршивой.