Текст книги "Стоицизм для нашего времени. Ценности, стратегии и практики эффективной жизни"

Совершенствуя свою способность жить с арете, мы все ближе и ближе к нашей общей цели – хорошей жизни в истинном смысле этого слова. А оценить этот прогресс можно по четырем основополагающим чертам характера, которые выделил еще Сократ, а затем переняли стоики. Согласно этим философам, существует четыре главных добродетели: мудрость, справедливость, мужество и самодисциплина. Развитие этих качеств формирует сильный характер. Такой человек, подобно Мудрецу, идет путем похвальных и достойных поступков. Черты, противоположные этим добродетелям, называются главными пороками. Какиа – вот то греческое слово, которое противопоставляется арете. Человек, подверженный этим порокам, не отличается силой характера и совершает преимущественно постыдные и невежественные поступки. Итак, разберем каждую из главных добродетелей.

Мудрость предполагает понимание того, как мыслить и действовать должным образом. Мудрость включает в себя разумную осмотрительность, здравое суждение, перспективу и здравый смысл. Она противостоит пороку глупости, или безрассудности.

Справедливость предполагает знание того, как поступать в отношениях с другими людьми. Справедливость включает в себя такие качества, как добросердечность, нравственная чистота, честность и готовность действовать во благо общества. Она противостоит пороку дурного поведения, или несправедливости.

Мужество предполагает знание того, как правильно вести себя в любой пугающей ситуации. Мужество включает в себя храбрость, упорство, честность и уверенность. Оно противостоит пороку трусости.

Самодисциплина (или умеренность) предполагает знание того, как действовать, невзирая на эмоции, вызванные сильным желанием, вожделением или внутренним сопротивлением. Самодисциплина включает в себя упорядоченность, самоконтроль, умение прощать и скромность. Она противостоит пороку излишества.

Разве это не те черты характера, к которым стоит стремиться? Это то, что заложено в нас на интуитивном уровне. К какой бы религии или культуре мы ни принадлежали, мы в одинаковой мере ценим подобные качества и в себе, и в других людях. Читая эти строки, вы можете решить, что у вас все хорошо со справедливостью, поскольку вы привыкли проявлять порядочность в отношениях с окружающими, но вот самодисциплина у вас хромает, так как вам бывает трудно ограничиться лишь одним стаканом вина. Тем не менее, хотя и кажется очевидным, что в чем-то вы преуспеваете лучше, а в чем-то хуже, стоики принимали во внимание исключительно весь набор качеств. Добродетель – это такое свойство, которое предполагает «всё или ничего».

Вот какую аналогию проводят сами стоики. Человек может быть одновременно поэтом, оратором и генералом, но все это – один-единственный индивидуум. То же самое касается добродетелей, объединенных в рамках одного характера, но применимых в разных сферах деятельности. Так, наш условный человек может быть превосходным поэтом, посредственным оратором и плохим генералом. Но значение для нас имеет человек в целом, а не отдельные его проявления в разных жизненных сферах. Надо признать, что принцип «всё или ничего» имеет смысл. Не назовем же мы добродетельным человеком храброго и дисциплинированного грабителя?

Совершенная добродетель – идеал, достичь которого способен лишь Мудрец. Но это не так уж и важно, ведь во внимание всегда принимается наша целостность. Вы можете расти и созревать как цельное существо, не обращая внимания на то, замечает ли кто-то ваши добродетельные поступки или нет. Достаточно того, что вы развиваетесь и стараетесь проявить лучшее в себе. Добродетель по сути своей – форма практической мудрости: мы знаем, что нам подобает делать, и мы это делаем.

Опять же, как виноградная лоза не приносит превосходных ягод в первые годы роста (да и потом на ней попадается время от времени кислый виноград), так и вы, развиваясь, будете становиться все лучше и лучше… что не избавит вас от известной доли ошибок и заблуждений. Подобное несовершенство вполне естественно и встречается в жизни любого стоика.

Вот вам пример из Сенеки: «Когда гасят огни и жена моя, знакомая с моей привычкой, умолкает, я оцениваю свой день, просматривая то, что сделал и сказал».

Итак, каждый вечер Сенека представлял свои поступки на свой же суд. Несколько таких случаев он описывает в своем письме «О гневе». Лично мне больше всего нравится история о том, как однажды в гостях Сенека рассердился, когда его не посадили на почетное место. Весь вечер он злился на хозяина и на тех, кому, как он считал, несправедливо достались лучшие места. «Безумец! – написал он в своем дневнике. – Какая разница, на какую часть скамьи ты опускаешь свой вес?»

Смысл в том, что никто из нас не достигает совершенства в поступках, но это и неважно – до тех пор, пока мы делаем все, что в наших силах. Мир не подразделяется на белое и черное, и мы не всегда можем сказать, что́ будет правильным в каждой конкретной ситуации. Зато мы всегда можем действовать с наилучшими намерениями. И это самый простой способ понять, что значит жить с арете: во все времена, при любых обстоятельствах делай все, что в твоих силах, выбирай самый достойный образ действий и просто старайся быть хорошим человеком, который заботится не только о себе, но еще и о других, и о природе в целом. Иными словами, совершенствуй свой характер. Мы еще вернемся к этому пункту после важного примечания.

Если мы хотим в каждой ситуации выкладываться по полной, если хотим жить с арете, нам нужно отдавать себе отчет в каждом своем шаге. Сегодня такое качество называют «осознанностью». Стоики же употребляли термин «внимание» (просохэ). По словам Марка Аврелия, необходимо с безраздельным вниманием следить за тем, чтобы «к каждому нашему делу подходить с точным анализом, непоколебимым достоинством, искренним сочувствием и бесстрастным суждением». А чтобы достичь подобного сознания, нужно «выполнять каждое действие так, будто оно последнее в твоей жизни».

Представьте, что вы идете босиком по пляжу и вдруг доходите до участка, усыпанного осколками стекла. С этого момента вы будете шагать крайне осторожно, зорко наблюдая за каждым своим шагом, чтобы ненароком не порезаться». Вот то внимание, с каким стоики предлагали относиться к каждому нашему действию. Такое сфокусированное внимание и постоянное самонаблюдение необходимы, если мы действительно хотим сонастроить наши поступки с добродетелью. Подумайте сами: как можно быть уверенным в том, что действуешь добродетельно, если привык в большинстве случаев поступать бездумно? Когда мы позволяем своим мыслям блуждать, наши поступки становятся неосознанными. Мы совершаем глупость за глупостью, теряя свой шанс на эвдаймонию, – ведь мы далеки от того, чтобы проявлять все лучшее в себе.

Так будет происходить не раз и не два, но именно тут нам на помощь приходит осознанность. «Осознание дурного поступка – первый шаг к спасению, – писал Сенека. – Нужно поймать себя на таком поведении, прежде чем исправить его». Сам он поступал подобным образом, когда замечал, что злится из-за такой ерунды, как место за столом. Без ежесекундной осознанности наши поступки становятся случайными и импульсивными, а это прямо противоположно тому, чего мы добиваемся.

«Внимание (просохэ) – основополагающий духовный настрой стоиков, – пишет исследователь стоицизма Пьер Адо. – Это постоянная бдительность и фокус мысли, осознанность, которая никогда не дремлет, и неустанное напряжение духа. Благодаря такому подходу философ полностью отдает себе отчет в том, что он делает в каждый момент времени, и это позволяет ему всецело направлять свои поступки».

Такое бодрствующее сознание – цель всех приверженцев учения стоицизма. И пусть в этом мире, как отмечает Эпиктет, нельзя быть безупречным, важно не оставлять усилий и радоваться, если благодаря «подобной бдительности нам удалось избежать хотя бы нескольких ошибок».

«Отложи одеяние сенатора, надень обноски и дай себе проявиться в этом характере». Какую бы роль мы ни играли в обществе, единственное, что имеет значение, – наша суть, наш характер. Таким образом, истинного стоика можно узнать по характеру.

Вспомните кого-то из своих знакомых, чей характер будто высечен из гранита. Мне на ум сразу приходит Бруно. Этот человек учил меня когда-то играть в футбол. Он был надежным, заслуживающим доверия, а главное – последовательным в своих действиях. Бруно проявлял честность и прямоту, не только когда это было удобно, но всегда и при любых обстоятельствах. Надежный, как скала, и с превосходным чувством юмора – вот каким был Бруно. Не сомневаюсь, что и вам в жизни встречался такой человек.

«Характер ценней красоты», – написал я как-то в одной из статей. Пожалуй, это не совсем верно для нашего времени, которое когда-нибудь окрестят эпохой помешанности на красоте. Но это однозначно справедливо для стоической философии. Правда, стоики пошли бы еще дальше и провозгласили, что «характер ценней не только красоты, но еще власти и богатства! Быть добродетельным – значит постоянно совершенствовать собственный характер и совершать лишь те поступки, которые заслуживают общественной похвалы. Добродетель в стоицизме – это высшее благо. Лишь добродетельное поведение делает человека достойной личностью. К тому же подобная трансформация сопровождается рядом бонусов. Каких? Сейчас увидим.

Вернемся к Бруно. Неужели вы думаете, что его порядочность и непредвзятый подход остались незамеченными? Вовсе нет. Его не раз отмечали в нашем футбольном клубе, пока он не стал там одной из самых влиятельных фигур. Насколько мне известно, все любили и уважали этого человека. Благодаря своему характеру он заработал немало бонусов: любовь и восхищение игроков, власть и уважение в клубе и т. д. Бруно же, чувствуя, что он нужен людям, наверняка испытывал глубокую радость.

То же самое можно наблюдать и в нашей жизни. Если мы ведем себя честно, храбро и справедливо, то взамен можем получить хорошие чувства и эмоции. Если вы осмелились выступить против задиры Джимми, его жертва поблагодарит вас и вы наверняка почувствуете гордость за себя. Если вы признались своим родителям, что курили травку, то можете испытать чувство облегчения. Если вы будете упорно искать работу, то ощутите счастье, когда эти поиски увенчаются успехом.

Однако стоики подчеркивали, что эти позитивные чувства не должны выступать первичным мотивом для добродетельных поступков. Позитивные чувства в данном случае – не более чем дополнительный бонус. Добродетель – награда сама по себе, и вот почему.

1. Дополнительный бонус (к примеру, чувство радости) находится вне нашего контроля.

2. Такой дополнительный бонус может быть результатом и недобродетельных поступков.

Надо действовать добродетельно не потому, что это принесет тебе какую-то выгоду, а потому, что это правильно. Вот и девушке, которую обижают в школе, стоит помочь потому, что это достойный поступок, а не в надежде на похвалу или даже свидание. Все это дополнительные бонусы, которые не зависят от тебя. Ты контролируешь исключительно собственные действия, но не то, что произойдет потом. Да, ты можешь почувствовать себя хорошо в результате своего поступка. Да, девушка может предпочесть тебя другим. Но с равной вероятностью ты можешь получить в лоб от обидчика, а девушка может тебя просто проигнорировать. Итак, стоик должен совершать храбрые поступки, невзирая на опасения, которые призывают его уклониться, а вовсе не из-за возможных выгод в будущем.

Об этом же говорит Марк Аврелий в своих «Размышлениях». Он выделяет три типа людей. Человек первого типа, совершив добродетельный поступок, немедленно требует ответной благодарности.

Человек второго типа не спешит требовать возмещения за добро, но и он считает того, кому помог, своим должником.

И лишь человек третьего типа «подобен лозе, которая, породив виноград, не требует ничего взамен». Как пчела, что летает от цветка к цветку, такой человек переходит от одного доброго деяния к другому – «вроде лозы, что вновь и вновь рождает виноград в должный сезон». Творить добро – наша естественная склонность, которой мы не вправе пренебрегать.

Люди – социальные существа, которые по природе своей расположены друг к другу. Как отмечает Сенека, вся стоическая философия пропитана мягкостью, добротой, любовью к людям и заботой об общем благополучии. Наша цель – стать полезными обществу, суметь позаботиться о себе и о других.

Стоики полагали, что мы должны проявлять интерес к тем, кто нас окружает, желать им добра и процветания и рассматривать человечество как одну большую семью. Даже к незнакомым и недоброжелательным людям следует относиться как к родственникам – братьям и сестрам, тетушкам и дядьям. Все мы граждане этого мира, и это служит основой для взаимной дружбы и любви.

Человеку не стоит рассчитывать на собственную выгоду, отмечает Эпиктет, «пока он не внес свой вклад в общее благополучие». Такова природа тех социальных и разумных существ, каковыми являются люди. Мы призваны жить среди себе подобных, отмечает Музоний Руф, совсем как пчелы: «Пчела не способна существовать в одиночку: оставшись одна, она погибает». Вторит ему Марк Аврелий: «От чего нет пользы всему улью, от того нет пользы и отдельной пчеле». Каждый наш поступок должен вносить вклад в общее благосостояние. Мы подобны огромному организму, где все зависят друг от друга.

Наша социальная обязанность предполагает заботу обо всем человечестве: мы должны вместе трудиться и помогать друг другу. «Что бы ты ни делал, – утверждает Марк Аврелий, – следует ориентироваться на общее благо и гармонию». Невозможно проявить свое высочайшее «я», не совершая вклада в благосостояние всех людей. То лучшее, что ты отдашь человечеству, будет лучшим и для тебя.

Когда мы говорим, что люди – социальные существа, это не значит, что нам придется постоянно находиться в контакте с другими людьми. Смысл в том, что мы не можем существовать без помощи других. Соответственно, мы сами выигрываем оттого, что действуем на благо других. Помощь другим – это форма добродетели, а добродетель, как известно, сама по себе награда. Зная об этом, вы можете действовать на благо другим даже из эгоистических соображений, ведь ваше добро пойдет на пользу вам самим.

Не так уж важно, что лежит в основе ваших поступков – эгоизм или альтруизм, – пока вы проявляете намерение действовать на общее благо. Помните три типа людей по Марку Аврелию? Первый жаждет немедленного вознаграждения, второй считает другого своим должником, и лишь третий, подобно виноградной лозе, ничего не ищет взамен, поскольку знает, что делать добро – его общественная обязанность.

Как утверждает Марк Аврелий, нет лучшего шанса на хорошую жизнь, чем выполнение своих общественных обязанностей. Именно это является наградой за ваши действия, а вовсе не благодарность, признательность или восхищение: все это дополнительные бонусы, которые не могут служить побуждением к вашим поступкам. Стало быть, даже Марк Аврелий действовал на общее благо из эгоистических соображений, поскольку считал, что это открывает перед ним возможность лучшей жизни.

Нет ничего лучше, чем жить с арете и направлять свои поступки на общее благо. Такова природа человека, а значит, и его шанс на счастливую, плавно протекающую жизнь. Не нужно стремиться к таким дополнительным бонусам, как восхищение окружающих, поскольку они недолговечны и находятся вне нашего контроля. «Зато мудрецу терять нечего, – утверждает Сенека. – Все его имущество заключено в добродетели, которая не зависит от случая и не может быть ни уменьшена, ни увеличена».

Характер, который проистекает из ваших действий, – вот то, на что можно положиться во все времена. От нас только и требуется, что стараться проявлять свое высочайшее «я» и направлять свои действия на общее благо. По сути, это все, что нам дано. Не зря же Марк Аврелий напоминает себе, что лампа сияет, пока не истрачено все горючее. Так почему бы его истине, справедливости и самоконтролю не сиять до тех пор, пока жизнь не подойдет к концу.

Что значит быть правильно подготовленным к жизни? Это значит должным образом применять свои естественные склонности, а еще отделять то, что находится в нашей власти, от того, что вне нашего контроля.

ЭПИКТЕТ

«Все вещи таковы, что часть из них в нашей власти, а часть – нет». Этими словами начинается «Энхиридион» Эпиктета. Как мы уже упоминали, слово энхиридион переводится как то, что под рукой. Вот и нам следует постоянно держать наготове, под рукой, способность различать между тем, что в нашей власти, а что – нет. Лишь так мы сможем решить проблемы, которые подкидывает нам жизнь. В своем учении Эпиктет исходит из того, что есть две категории вещей: с одними мы в состоянии разобраться, а с другими – нет. И мы должны «наилучшим образом использовать то, что в нашей власти, а остальное принять как должное». Эта идея – краеугольный камень философии стоиков, а потому образует второй угол Стоического Треугольника Счастья.

Представьте, что вы держите в руках куклу, которая похожа на вас как две капли воды. Назовем ее куклой вуду. Превосходно. И вот вы подходите к окну, открываете его и бросаете свою куклу на улицу. Сами же остались внутри в надежде на солнечную погоду и счастливый денек. В тот же миг жизнь превращается в «американские горки», где от вас не зависит ровным счетом ничего. Первым делом вас успевает пометить мопс. Чья-то нога швыряет вас в сторону. А в довершение вас переезжает автомобиль. Уф… жизнь ужасна. Вы скажете, что никто на самом деле не станет так поступать со своей куклой вуду. Или станет? Разве не так ведут себя многие люди, когда начинают переживать из-за вещей, которые находятся вне их контроля? Вот в чем главная причина эмоциональных страданий – в беспокойстве из-за событий внешнего плана. Нравлюсь ли я Стивену? Получу ли я эту работу? Вот бы мне быть чуточку выше (стройней, красивей)! Наделяя властью вещи, над которыми у нас нет прямого контроля, мы обрекаем себя на эмоциональные страдания. Вот почему стоики предложили бы нам снова взять свою воображаемую куклу в руки, чтобы самим решать, как нам с ней лучше поступить. Ну а мопсы пусть следуют своей дорожкой.

Так над чем же мы действительно властны? По правде говоря, таких вещей немного: наши осознанные суждения и поступки. Мы вправе решать, что значат для нас те или иные события и как нам на них реагировать (мы еще поговорим о наших суждениях в третьем углу Треугольника Счастья). Ну а в действиях мы можем руководствоваться своими представлениями о добродетели. Все остальное, начиная от погоды, поведения других людей и заканчивая нашим телом и здоровьем, находится вне нашего контроля.

Да-да, наше тело тоже не полностью находится в нашей власти. Разумеется, мы способны влиять на него своим поведением: мы можем «качаться», бегать трусцой и питаться капустой. Но все это не сделает наши бедра уже, плечи шире, нос прямее, а глаза синее. Есть вещи, которые влияют на наше тело, но которые мы не в состоянии контролировать: те же гены, к примеру, или травмы. Существует так называемая стоическая дихотомия контроля: есть то, что в нашей власти, и то, над чем мы не властны. Она признает три уровня влияния, которые мы оказываем на мир. Вот они:

● Высокий уровень влияния: наш выбор в суждениях и поступках.

● Частичное влияние: здоровье, богатство, отношения и результаты нашего поведения.

● Отсутствие влияния: погода, расовая принадлежность и большинство внешних обстоятельств.

«В этом ты сам себе хозяин: ну кто может помешать тебе стать хорошим человеком?» Марк Аврелий часто напоминал себе о власти, дарованной ему от природы, – власти выбирать свои поступки и формировать собственный характер. Люди не будут восхищаться тем, что дано тебе от рождения, но и без того существует немало качеств, которые можно развивать. «Так прояви же те добродетели, что целиком и полностью в твоей власти: чувство собственного достоинства, упорный труд, самоотречение, довольство малым, доброту, бережливость, независимость, простоту, осмотрительность, великодушие».

Лишь мы сами можем помешать себе развивать эти качества. И в нашей власти предотвратить порочность, усмирить высокомерие, обуздать жажду славы и взять под контроль раздражительность. «Видишь, сколько добродетелей ты можешь проявить, не ссылаясь при этом на отсутствие таланта или одаренности? Или тот факт, что у тебя нет прирожденного таланта, обязывает тебя дуться, ворчать и проклинать весь свет?»

Вовсе нет! Мы можем сами определять свое поведение, даже если все остальное полностью или частично находятся вне нашего контроля.

Но прежде чем мы детально разберем то, что нам подконтрольно, имеет смысл присмотреться к молитве, которую используют «Анонимные алкоголики» и другие группы, помогающие справиться с зависимостью. Эта молитва предельно точно отражает вышеупомянутую мысль:

«Боже, даруй мне Спокойствие принять то, что я не в состоянии изменить; Мужество изменить то, что в моей власти; и Мудрость отличить одно от другого».

Возвращающиеся к нормальной жизни алкоголики и наркоманы не могут стереть из своего прошлого все те болезненные моменты, которые определяли их дальнейшее поведение. Они не в состоянии отменить выбор, сделанный в прошлом, – тот выбор, который заставил их нюхать кокаин, глотать таблетки и налегать на алкоголь. Они не могут вычеркнуть из своей жизни боль, которую причинили себе и другим. Но они могут постараться принять свое прошлое, а вместе с тем изменить настоящее и будущее, фокусируясь на решениях, которые принимают прямо сейчас.

И мы в состоянии сделать то же самое, фокусируясь на том, что мы контролируем, – а именно: на выборе, который мы осуществляем каждый день, – и принять остальное в спокойствии духа. Ибо бесцельно и даже глупо, отмечает Эпиктет, беспокоиться о том, что находится вне нашей власти.