Текст книги "Азбука спасения. Том 16"

Преподобный Исихий Иерусалимский

Самомнение есть ослепление души, не позволяющее ей познавать свою немощь

Нет яда сильнее яда аспида и василиска, и нет зла, страшнее самолюбия. Исчадия же самолюбия – змеи, летающие: самохваление в сердце, самоугождение, пресыщение, блуд, тщеславие, зависть и вершина всех зол – гордость, которая не только людей, но и ангелов свергла с небес и вместо света покрывает мраком.

Если ты имеешь много заслуг и не знаешь за собою ничего плохого, но считаешь себя имеющим дерзновение, то всякая молитва твоя недействительна.

Пусть кто – нибудь совершит бесчисленные подвиги и сотворит всякую добродетель, но если он станет высоко думать о себе, то он самый жалкий и несчастный человек

Преподобный Григорий Синаит

Ничто не делает душу даже и ревностных подвижников столь расслабленной, бездумной и беспечной, как самолюбие, эта кормилица страстей.

Преподобный Никодим Святогорец

Самомнение – немощь духовная

Самомнение – эта наша немощь духовная, весьма трудно замечаемая и сознаваемая, более всего в нас противна Богу, как первое исчадие нашей самости и самолюбия и источник, корень и причина всех наших падений и непотребств. Она затворяет ту дверь в уме или духе, только через которую обыкновенно входит в нас благодать Божия, не давая благодати войти внутрь и обитать в человеке.

Чтобы избегать тебе, сколько можешь, сердечного самомнения и действовать без всякой надежды на себя, а с одним упованием на Бога, всякий раз настраивайся так, чтобы сознание и чувство своей немощи предшествовало у тебя созерцанию всемогущества Божия, а то и другое предшествовало каждому деянию твоему.

Но пусть ты верно и постоянно течешь путем добродетели, не уклоняясь ни на десно, ни на шуе; не думай, что враг отстанет от тебя. Нет, слышал уже ты, что я привел тебе из святого Иоанна Лествичника, что враг, когда видит, что все его покушения совратить тебя на зло безуспешны, идет потихоньку вслед тебя и ублажает, как живущего во всем богоугодно. Вот это и есть последнее его искушение. Отзывается это вражье нас величание самомнением, самочувствием и самодовольствием; а от них порождаются тщеславие и гордость, из коих тщеславие снедает всю цену дел наших, если есть какие добрые, а гордость делает нас противными Богу.

Внимай убо и всячески отбивайся от сих вражеских ублажений, не давая им проходить до сердца, а отражая с первого момента, как они коснутся слуха души твоей.

Преподобный Максим Исповедник

Причина всех тварей и всех сущих в них благ есть Бог

Почему возносящийся добродетелью или знанием, и с мерою добродетели, т. е. преуспеяния в ней при помощи благодати, не сопростирающий сознание своей немощности, очевидно не избег злого духа гордыни; ради собственной славы делающий добро, себя предпочел Богу, пронзен будучи остном тщеславия; творящий добродетель или говорящий о ней, только да видим будет человеки (Мф.23:5), человеческое одобрение поставил выше Божеского, боля страстью человекоугодия; а подкрасивший свое поведение только честной представительностью добродетели злонамеренно для обмана и видимостью благоговеинства прикрывающий недоброе настроение сердца, торгует добродетелью по лукавству лицемерия. Не очевидно ли, что всякий из сих на другое нечто, а не к Причине всего направил цель свою.

Страсть гордыни состоит из двух неведений, или несознаний, кои сошедшись во едино производят одно слиянное мудрование (гордостное). Ибо один тот горд, кто не признает ни Божеской помощи, ни человеческой немощности. Таким образом, гордость есть Божественного и человеческого знания лишение.

Если же хочешь быть мудр и скромен, а не рабствовать страсти самомнения, то всегда ищи в вещах то, что скрыто от твоего разума. И найдя, что многое и различное не известно тебе, ты удивишься своему невежеству и смиришь свое мудрование. А познав свое ничтожество, познаешь многие великие и дивные вещи. Мечтания же о своих знаниях не дают преуспевать в познаниях.

Преподобный Никита Стифат

Напыщенный и в самомнении прельщающийся умом никогда в смирении не улучит благодати умиления, ради которого даруется свет премудрости Божией. Только что выступившим на подвиги ничто так не препятствует исполнять заповеди, как самолюбие. Оно служит препоной к преуспеянию даже и ревностным. Оно влагает в них мысль о неисцелимых болезнях и страданиях тела и тем охлаждает жар ревности душевной и склоняет ее отказаться от страданий ради добродетели.

Преподобный авва Дорофей

Виды гордости

Первая гордость есть та, когда кто укоряет брата, когда осуждает и бесчестит его как ничего не значащего, а себя считает выше его, – такой, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, то мало-помалу приходит и во вторую гордость, так что возгордится и против Самого Бога, и подвиги и добродетели свои приписывает себе, а не Богу, как будто сам собою совершил их, своим разумом и тщанием, а не помощью Божией. Поистине, братия мои, знаю я одного, пришедшего некогда в сие жалкое состояние. Сначала, если кто из братий говорил ему что-либо, он уничижал каждого и возражал: «Что значит такой-то? нет никого достойного, кроме Зосимы и подобного ему». Потом начал и сих охуждать и говорить: «Нет никого достойного, кроме Макария». Спустя немного начал говорить: «Что такое Макарий? нет никого достойного, кроме Василия и Григория».

Но скоро начал охуждать и сих, говоря: «Что такое Василий? и что такое Григорий? нет никого достойного, кроме Петра и Павла». Я говорю ему: «Поистине, брат, ты скоро и их станешь уничижать». И поверьте мне, чрез несколько времени он начал говорить: «Что такое Петр? и что такое Павел? Никто ничего не значит, кроме Святой Троицы». Наконец, возгордился он и против Самого Бога и таким образом лишился ума. Посему-то должны мы, братия мои, подвизаться всеми силами нашими против первой гордости, дабы мало-помалу не впасть и во вторую, т. е. в совершенную гордыню.

Гордость же бывает мирская и монашеская: мирская гордость есть та, когда кто гордится пред братом своим, что он богаче или красивее его, или что носит лучшую, нежели тот, одежду, или что он благороднее его. Итак, когда мы видим, что тщеславимся сими преимуществами, или тем, что монастырь наш больше или богаче других, или что в нём много братии, то мы должны знать, что находимся ещё в мирской гордости. Случается также, что тщеславятся какими-либо природными дарованиями: иной, например, тщеславится тем, что у него хорош голос и что он хорошо поёт, или что он скромен, усердно работает и добросовестен в служении. Сии преимущества лучше первых, однако и это мирская гордость. Монашеская же гордость есть та, когда кто тщеславится, что он упражняется во бдении, в посте, что он благоговеен, хорошо живёт и тщателен. Случается также, что иной и смиряется для славы. Всё сие относится к монашеской гордости. Можно нам вовсе не гордиться; если же кто сего совсем избежать не может, то хоть бы гордился преимуществом монашеских дел, а не чем-либо мирским.

Преподобный Паисий Святогорец

Гордость, эгоизм, тщеславие – это одна и та же страсть, только в разных её оттенках и проявлениях. Сатанинская степень гордости называется гордыня.

Никодим Благовестник

Гордость – это непокорность твари Творцу своему, Который ее создал из праха земного, оживотворив вдуновением Духа Святаго. От сего произошли все беды человека и доныне происходят. Когда отходит Свет (Бог), приступает тьма (диавол)…

Казалось бы, что плохого в гордости, многие миряне считают ее даже неким достоинством в отношениях с окружающими. Только вот к Тому, Кто создал этот Мир, включая и их самих, никакого послушания, ни благодарности не проявляют, более того, придумали о себе небылицы о своем, якобы, эволюционном происхождении от приматов (обезьян) ради того только, чтобы быть «царями» на земле и никаким Божиим заповедям, ограничивающим их гордыню («как сам хочу») не покоряться. И напрасно… Потому что, кто не покорит свою волю законам Жизнедавца Бога, тот отпадает от Самой Жизни, которой является Господь, и становится рабом диавола.

И самое бедственное для таковых то, что они, отпав от Бога непослушанием, и оказавшись во власти тьмы, исполняют уже не свою, как наивно полагают, но чужую (всеянную помыслами) волю, ибо истинен Законоположник, однажды изрекший:

Я есть Сущий (Исх.3:14).

Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф.12:30).

Когда Солнце заходит за горизонт, наступает тьма, читающий, да разумеет…

Гордость, гордыня, личностное «я» превыше всего – свойства диавольские, потому что отдаляют от Бога, Который научает:

Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2).

Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим… (Мф.11:29,30).

ГОРДОСТЬ ЖИТЕЙСКАЯ

Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. Апостол Иоанн Богослов

Апостол Иоанн Богослов

Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1Ин.2:15—17).

Преподобный Ефрем Сирин

Оружие лукавого – гордость, ею умертвил он отца нашего Адама

Кто вступает в брань и желает одержать победу, тот пусть, как в броню, облечется в славные доспехи, – смирение. Оружие лукавого – гордость, ею умертвил он отца нашего Адама, ею умерщвляет и всех чад его. А оружие Господа нашего – смирение, это оружие уготовил Он на лукавого, им низверг сатану с высоты самоуправного владычества. Смирением вооружились апостолы, им побеждали истинно верующие; оно доставляло победу и древним, и новым. Препояштесь же этим оружием, ученики Христовы, потому что им приобретете победу и сделаетесь наследниками Царствия. Кто любит победу, тот вооружайся этим оружием; кто желает войти в Царство, входи этими вратами. Смирение – путь к Царствию. Это – дверь небесная, это – лествица, по которой человек восходит на небо. Им Бог сошел с высоты до обители земнородных, им потомки Адамовы восходят из глубины до обители горних. Им приобретается всякое благо, им преодолевается всякая напасть.

Если хочешь одержать победу над лукавым, вооружись смирением, ибо диавол, как скоро увидит у тебя сие оружие с трепетом побежит от тебя прочь.

Враг всегда бодрствует и недремленно готов на брань, а я погружен в бездействие.

Суди меня, Господи, и разсуди прю мою (Пс.42:1) с немилосердым врагом. Он поставил меня целью для стрел своих. По щедротам Твоим, да пронзят его самого стрелы сии.

Опутал меня лукавый, потому что сам я научил его тому

Лукавый не видит во мне зла, которое бы не от него было, ибо от него стал я зол, впрочем, побежден им по собственной своей воле, опутал меня лукавый, потому что сам я научил его тому.

Разбойник, похититель душ, злокозненно отнял у меня свободу мою, обольстил меня и наругался надо мною. Взором очей прельстил и пленил он меня, и вложил греховные мысли. Взглянул я, и пожелал, посмотрел с любопытством, и согрешил.

Поелику вожделел я мира и нечистот его, то возобладал мною князь мира, поверг и низложил меня, наругался надо мною, как над Адамом в раю.

Отрекся я губителя, и козней его, и губительных дел его, потому что неутомимо трудится он уловить меня коварством своим. Если сила Твоя, Господи, не подкрепит меня, и крест Твой не спасет меня, то, конечно, впаду в одну из сетей его, потому что весьма много у него козней. Да не одолевает он меня в брани, после того как побежден в брани с Тобою, Господи, ибо великий стыд тому, кто бывает побежден побежденным.

Вместо одной бдительности… сатана учит нас другой, чтобы спали мы для добрых дел, были же бдительны и бодрственны для дел мерзких.

Демоны, хотя и нечисты, ничем не пользуются от жертв. Они не чувствуют голода и не имеют нужды в пище, потому что природа их – выше алкания пищи. Алчут же они того, чтобы человека – владыку своего – соделать рабом своим.

Если не знаешь всего бесстыдства сатаны, то заключай о сем по бесстыдству его служителей.

Влагает диавол в нас дерзость

Влагает диавол в нас дерзость, чтобы без стыда продолжая грешить, тем больше потерпели мы вреда.

Ожесточает он <диавол> сердце наше, чтобы чрез это все худое сделалось нашим приобретением.

Демон поселяет в нас леность, чтобы терпеливо дали мы ему окончить в нас дело свое.

Диавол дерзкого грешника учит укорять других, а обличителя – бояться, чтобы, по боязливости его, был не уврачеван порочный.

Смотри, лукавый делает нас внутренно гнусными, а снаружи придает нам красивый вид, чтобы стали мы отвратительным гробом, полным нечистот.

Лукавый сатана видел, что Бог туне расточает сокровища Свои, потому и он отверз свою сокровищницу и также рассыпает губительные дары свои. Одному дает кичливость духа, другому – жестокость сердца, одного делает наклонным к оскорбительным насмешкам, другого – к ругательным словам.

Лукавый умерщвляет нас с помощью нас же самих, чрез нас самих побеждает нас этот бессильный.

Лукавый, видя, что облеченные плотью всякими степенями восходят на небо, налагает на них всякого рода бремена, чтобы с высоты низвести их долу, чтобы совратить их с пути, ставит им множество препятствий.

О, как хитер опутывающий нас своими узами! Мы и не чувствуем, как опутаны ими. О, как искусен налагающий на нас оковы! Мы и не примечаем, как заключены в оковы. Приятны нам стрелы его, когда умерщвляет ими душу, связанный и окованный грешник безмолвствует и остается спокойным. Какое тонкое лукавство у нашего противника, налагающего на нас узы! Вместе и связаны мы и свободны. Вдали от истины удерживается узами дух наш, но, как ничем не связанный, свободно стремится к пороку. Связан он для любви, но не связан для ненависти. Связан и встречает препятствия делать доброе, но беспрепятственно делает худое. Сии узы, какие носим на себе, так же хитры и лукавы, как и наложивший их на нас, дают нам свободу идти ко лжи, но препятствуют приближаться к истине, позволяют поспешать к шуией части, но не допускают к части десной.

Лукавый не ставит себе в труд опутывать нас различными пороками, он рад, если свяжет нас чем бы то ни было.

Как Бог всеми возможными средствами ведет нас к жизни, так сатана употребляет все способы умертвить нас.

Если лукавый пустит в нас стрелы свои – да будет щитом нашим молитва.

Если нападет на нас плотскими вожделениями – да будет прибежищем нашим пост.

Нет у диавола ничего столько вредного, против чего не нашлось бы у нас противодействующего средства. Нет такой тайной сети, о которой не имели бы мы сведения.

Нет у диавола такого замысла, которого не обратили бы в ничто даже люди простые.

Если же говоришь, что противная сила крепче, и вполне обладает человеком, то в несправедливости обвиняешь Бога, Который осуждает человечество за то, что послушался ты сатаны.

Плоть Христа сначала облеклась оружием воздержания, а затем уже приступила к борьбе с диаволом.

Преподобный Иоанн Кронштадтский

Как быть в тебе любви Божией, когда в твоем сердце царствует… гордость?

О, как дорого оценил душу нашу, спасение ее, Господь наш Иисус Христос, сошедши для нас с небес, воспряв на Себя душу и тело наше, пострадавши ужасно и умерши за нас! Как же я ценю свою душу, спасение ее вечное? О, не умею ценить и не научился доселе соответствовать любви моего Спасителя, весь прилепившись к земле, весь отдавшись лености и страстям различным. Как быть в тебе любви Божией, Царствию Божию, когда в твоем сердце царствует любовь земная – сластолюбие, корыстолюбие и гордость? Невозможно дотоле, пока не распнешь плоть свою со страстьми и похотьми (Гал.5:24): ибо никтоже может двема господинома работати (Мф.6:24) и любовь мира сего вражда Богу есть (Иак.4:4). Не любите, сказано, мира, ни яже в мире: яко все, еже в мире, похоть плотская и похоть очима и гордость житейская… И мир преходит, и похоть его, а творяй волю Божию пребывает во веки (1Ин.2:15—17).

Святитель Филарет Московский

«Гордость житейская», желание превозносить себя над другими

Апостол Иоанн пишет: все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очес, и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть (1Ин.11:16). Святой Иоанн, для удобнейшего обозрения воюющих на нас похотей, указует три главные их отряда. Это суть, во-первых, «похоть плотская», о которой мы уже дали понятие; во-вторых, «похоть очес», неудерживаемое желание несытых глаз, которое предметами видимого мира хочет не пользоваться благоразумно, а жадно наслаждаться, или завладеть, – любостяжание, любовь к суетным украшениям, страсть к зрелищам; в-третьих, «гордость житейская», желание превозносить себя над другими, а других видеть ниже себя, склонность величаться и тщеславиться некоторыми преимуществами видимого и временного мира, частью достойными некоторого уважения, как то: родом, званием, знанием, делами необыкновенными; частью суетными и ничтожными, как то: богатством, пышностью и роскошью. Все сии виды похотей могут быть названы «плотскими», как названы у Апостола Петра, потому что их источник и цель есть плоть, а не дух, – и «мирскими», как у Апостола Павла: потому что берут себе пищу из видимого и временного мира.

Из сказанного доселе можно усмотреть, как многозначительно краткое увещание Апостола: огребатися от плотских похотей. Он учит удаляться от невоздержания, от нетрезвости, от плотоугодия, от любостяжания, от любви к суетным украшениям, от страсти к зрелищам, от гордости, от тщеславия, от желания унижать перед собою других, которое легко перейти может и в желание зла ближним. И притом учит удаляться не только от дел, в которых проявляются сии страсти и пороки, но и от беспорядочных и страстных желаний, не произведенных в дело, от похотей, еще не родивших греха действительного. Дело порочное оскверняет всего человека, от души до тела, которое более или менее служит порочному делу: но чистый от внешнего порочного дела еще не весь чист, если в душе его гнездится похоть плотская или мирская.

Если вы, христиане, по слову Апостольскому, храм Божий есте (1Кор.3:16), и храм Божий свят есть, иже есте вы (1Кор.3:17); если, посему, тело ваше надлежит признавать частью храма Божия более внешнею, а душу, сердце, ум, внутренним святилищем, в котором надлежит обитать Христу и дышать Духу Святому: то довольно ли вы охраняете святость сего храма Божия, если очищаете только более внешнюю часть оного, а в святилище внутреннем беспечно допускаете внутреннюю нечистоту? Страстный помысел, утвердившийся в уме, есть идол, поставленный во святилище Божием, похотное желание, господствующее в сердце, есть мерзость запустения на месте святе.

Люди обыкновенные не видят сей внутренней нечистоты: но ее видит сердцеведец Бог, и Ангелы Его, и души Святых, которых внутренние очеса открыты. Если стыдимся, когда, подобные нам, люди видят обнаруженную нечистоту наших дел: да стыдимся тысячекратно более, когда всечистый Бог и Его Святые видят в нас сокровенную нечистоту страстных помыслов и похотных желаний. То, что во внешнем деле греховном представляется отвратительным даже для людей, которые и сами не без порока, уже заключается во внутренней похоти, как трава в семени, как порождение в зародыше: потому что похоть заченши раждает грех: грех же содеян раждает смерть (Иак.1:15).

Итак, поспешайте извергать из души не разродившуюся еще нечистоту, чтобы она, раскрывшись, не посмрадила всего вашего существа. Поспешайте полоть едва возникающие из земли сердца плевелы, чтобы они, возросши, не подавили пшеницы. Поспешайте сокрушать яица змеиные, пока не родился ядовитый и смертоносный змий. Поспешайте изринуть из внутреннего святилища идол страстного помысла и похотного желания, пока он не потребовал убийственных жертв. Молю огребатися от плотских похотей.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Победа, победившая мир, есть вера наша

Святой Иоанн Богослов, возвестивший, что победа, победившая мир, есть вера наша, приветствует истинных чад Христовых, победивших мир, с победою над падшим ангелом и сонмищем подручных ему духов: пишу вам, юноши, говорит он, яко победисте лукавого. Юношами названы здесь христиане, обновленные Божественною благодатью. Когда служитель Христов окажет должное мужество и постоянство в борьбе с духами злобы, тогда нисходит в душу его Божественная благодать и дарует победу: тогда обновляется яко орля юность его, та нестареющаяся юность, которою он украшен был Создателем при создании, которую заменил неисцельною ветхостью при произвольном падении. Не любите, мира, ни яже в мире: аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем: яко все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очес, и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть. И мир преходит, и похоть его: а творяй волю Божию, пребывает во веки.

Гордость житейская – это тщеславие

Апостол Иоанн, соделавшись обителию Святого Духа, совмещает в следующем премудрейшем изречении человеческие вожделения в три подразделения: все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очес, и гордость житейская (1Ин.2:16). Похоть плотская – в насыщении чрева и во множестве разнообразных яств, чему по необходимости последуют осквернения сладострастием. Похоть очес – когда, по причине зрения, увлекаемся к совершению дел мира сего, или напечатлеваются в сердце нечистые образы. Гордость житейская – это тщеславие, которым наветуется наш дух и влечется к гибнущим и суетным попечениям.