Текст книги "Славянский ведизм и законы Прави"

Пантеон богов – славянский календарь!

Представленная здесь графическая схема наглядно показывает, как перечисленный в «Велесовой книге» пантеон славянских богов легко укладывается в сезонный календарь, отражающий основные виды деятельности наших предков: земледелие, охоту, рыболовство, пчеловодство, а также главные празднества, которыми начинался и заканчивался каждый цикл.

В древности год делился на три основных сезона: период земледельческих работ (весна), пору созревания и уборки урожая (охватывала лето и осень) и зиму. Эти три сезона показаны на схеме зелёным, жёлтым и голубым цветом, что позволяет сразу определить, какие боги покровительствовали тому или иному времени года и когда отмечались их дни.

Наличие трёхсезонного цикла в «Велесовой книге» свидетельствует о её архаичности. Вернее, здесь присутствует троично-четверичное деление: три земледельческих сезона, четыре солнечные фазы, четыре месяца в каждом сезоне и четыре недели в каждом месяце.

Указанная трёхчастность календаря свидетельствует о его глубочайших корнях, уходящих во времена индоарийской общности культур. Трёхсезонность года обуславливалась тогда представлением древних индо-ариев о триединстве мира (Сварог-Перун-Свентовид и Явь-Правь-Навь у славяно-ариев и Вишну, сотворившего Вселенную посредством ТРЁХ ШАГОВ – у индусов. В индийских ведах также существует троица Брама-Вишну-Кришну).

В «Ригведе», где речь идёт о движении по небу «колеса Закона о двенадцати спицах» (зодиакального кола. – Прим. авт.), говорится, что колесо это – «трёхступенчатое, нестареющее, неудержимое… Косяков двенадцать, колесо одно, три ступицы – кто же это постигнет?» «Трёхступенчатость» свидетельствует как о триединстве мира, так и о трёхчастности года.

В болгарской «Веде словена» также говорится о трёх основных богах, соответствующих трём временам года: это Коляда (зима), Вышний (весна) и Белобог (лето).

Приведённый в «Велесовой книге» календарь полностью соответствует этой древней традиции. В дощ. 3-А говорится: «первое свято – Коляда (зима), второе – Яр и Красная Гора (весна) и Овсени Великие и Малые (завершение лета)».

Как свидетельствуют учёные-астроархеологи, к 2300 г. до н.э. лунные ориентиры древних святилищ-обсерваторий сменились солнечными, и возник календарно-астральный тандем Сварога и Даждьбога (солнечного знака с Тельцом во главе). Поскольку Телец возглавлял Солнечный Зодиак между 4400–1700 гг. до н.э., то 2300–1700 гг. до н.э. по мнению Ю. Шилова – это время, когда славяне стали чествовать взаимосвязанных Сварога-Даждьбога. Тогда же, вероятно, и начал складываться славяно-арийский трёхчастный календарь.

Тот факт, что данный календарь был известен вплоть до IX в. н.э. (время написания «Велесовой книги»), указывает как на его универсальность – им можно пользоваться даже сейчас, так и на глубочайшие традиции преемственности славянских жрецов Солнца, в свою очередь опиравшихся на систему святилищ-обсерваторий Древней Аратты в Дунайско-Днепровском регионе V–IV тыс. до н.э., зауральского Аркаима II тыс. до н.э. и майданов (древнеиндийск. «айданов»), которые до сих пор возводят в Индии (по Ю.А. Шилову).

«Такие святилища-обсерватории, которые протянулись вдоль северной границы тогдашнего земледелия, составляли хребет индоевропейской культуры, от которого на север и юг расходились курганы и древние святилища. Их жрецы-служители тысячелетиями поддерживали между собой связи – ещё и в позднеантичные времена, удивляя просвещённых греков и римлян легендами о далёких путешествиях гипербореев во главе с Аполлоном. Окончательно эта традиция прервалась с утверждением христианства и уничтожением капищ, календарно-обсерваторные функции которых частично отошли к церкви». (Ю. Шилов. Велесова книга та актуальнiсть прадавнiх учень. К.: Книжкова палата України, 2001, c. 25. – Перевод с украинского наш. – Авт.).

Итак, обратимся к схеме.

В данный календарь, соответственно «Велесовой книге», включены семьдесят семь богов, расположенных в семи кругах-колах (семь – священное для славян число!).

В центре – Великий Триглав (Сварог-Перун-Свентовид).

Обращаясь к цветовому исполнению знака, напомним, что Великий Триглав является отображением трёх времён года, трёх сезонов, существовавших у славяно-ариев в древности, – это пора земледельческих работ (весна), пора созревания и сбора урожая (охватывала лето и осень) и пора отдыха земли (зима).

Владыкой Весны здесь является Свентовид: в эту пору всё пробуждается, появляется первая зелёная трава – символ жизни. Поэтому цвет Свентовида – зелёный.

Перун – солнечный бог, знак Огня. В календаре его стихия – Лето, поэтому он ориентирован на жёлтый сегмент.

Сварог – бог Неба, имеющего голубой, «модрый», «мондрый» цвет. Это и цвет Нави, из которой Сварог сотворил Явь по закону Прави. В сфере времён года Нави соответствует Зима.

Таким образом, в знаке Великого Триглава нашёл отображение славянский земледельческий цикл ВЕСНА-ЛЕТО-ЗИМА.

Поскольку «три», как уже указывалось, является сакральным числом в славянском ведизме, то все ниже перечисленные божества подразделяются на Троицы – Великие и Малые Триглавы.

Лишь первое коло представлено двумя богами – Белобогом и Чернобогом, богами Света и Тьмы, Яви и Нави. В то же время мировой осью, разделяющей их, является Сварга, по обе стороны которой они сражаются и тем самым уравновешивают мир.

Второе коло – Хорс, Велес, Стрибог – боги Лета, Зимы, Весны. Велес также выступает как бог Подземного Мира, бог царства Нави, куда после смерти отправляются души умерших.

Третье коло. Соответственно предыдущему здесь каждый сегмент разделяется на два подцикла: Стрибог включает в себя Крышень и Вышень. Имя бога «КРЫШЕНЬ», скорее всего, является производным от слова «КРЫЖ», которым в древности обозначали равновеликий крест – символ солнца, имеющего четыре основных фазы. Весной солнце уравновешивает день с ночью и начинает набирать светоносную силу. Под его воздействием происходит интенсивное таяние снега и льда. В украинском языке до сих пор слова «лёд», «ледяной» называются «крыга», «крыжаный». Таким образом, пора Крыжня – это пора ледохода, пора таяния снегов, когда со свисающих с КРЫШ сосулек начинает звенеть капель. Крышень – самое начало весны, в то время как Вышень (иной вариант ВЕШЕНЬ) уже полностью весенняя, ВЕШНЯЯ пора, когда солнце поднимается всё ВЫШЕ, достигая зенита. С приходом Вышня связывают цветение вишнёвого дерева. Две эти поры и включает в себя владыка весны Стрибог, точно так же, как Хорс подразделяется на Лель (начало лета) и Летич (зенит лета), а Велес – на Радогощ (начало зимы) и Колендо.

В четвёртом коло представлены иные ипостаси богов трёх основных времён года, где Яр знаменует Весну, Даждьбог – Лето, а Сивый (в укр. «cедой», «белый») – Зиму.

Пятое коло – каждое время года подразделяется на четыре месяца, где Белояр – это март, начало весны и аграрного календаря. Далее, по часовой стрелке – Ладо (апрель), Купало (май – начало купального сезона), Сенич (июнь), Житнич (июль), Венич (август), Зернич (сентябрь), Овсенич (октябрь), Просич (ноябрь), Студич (декабрь), Ледич (январь), Лютич (февраль).

В шестом и седьмом колах, видимо, представлены названия четырёх недель в каждом месяце, опять же по признакам природы и основным видам сельскохозяйственной деятельности.

Так, в Белояре приходит прекрасная (Красич) Весна-Жива (Живич), всё пробуждается, появляется первая трава (Травич). Начинается подготовка к земледельческим работам. Кудесники открывают людям Веды (Ведич) – будет ли весна благоприятной, когда сеять яровицу и проч. Наступает весеннее равноденствие, и приходит праздник Великодня (19–21марта, в зависимости от астрономического календаря). Его символом является яйцо, которое отождествляет возрождение весны и новой жизни. Мы не знаем, в какие глубины уходит эта традиция, известно только, что мифология многих древних народов говорит о рождении мира из яйца. Так, в Риг-Веде говорится о сотворении Вселенной из Золотого Яйца. «Велесова книга» рассказывает о том, как «Даждьбог сотворил нам Яйцо (Вселенную), в которой свет заёзд нам сияет. И в той Бездне повесил Даждьбог Землю нашу, дабы она удержана была» (ВК, дощ. 1).

Многие археологические находки свидетельствуют: «писанки», т.е. расписные яйца, существовали задолго до появления христианства. Так, на территории Трипольских городищ (а это V–III тыс. до н.э.!) находили глиняные «писанки», внутри некоторых из них были шарики, т.е. они использовались ещё и как детские погремушки.

У современных зороастрийцев (последователей древнейшего ведического учения) до сих пор среди религиозных и светских торжеств самым глубокочтимым и любимейшим праздником является Ноуруз (Навруз, Наурыз), что в переводе с персидского буквально означает «Новый день», и отмечается он также в день весеннего равноденствия 21–22 марта. Ноуруз зародился еще на территории Древнего Ирана. Учитывая огромное влияние иранской культуры на страны и народы Средней Азии и Кавказа, этот праздник занял особое место в традициях этих регионов. Наурыз празднуют в Узбекистане, Таджикистане, Казахстане, Киргизстане, Иране, Пакистане, Афганистане и др.

Сходный День Весны, как отмечает Н.Р. Гусева, отмечается и в Индии, где он именуется Холи, и люди окрашивают друг друга разноцветными красками.

Поэтому не случайно наш Великдень сравнивают по значимости с Новым годом. Если Новый год (Коляда) знаменует астрономическое завершение годового коло, то Великдень – это, по сути, аграрный Новый год.

День весеннего равноденствия у нас, восточных славян, отмечается прежде всего как день Птиц, потому что по многолетним наблюдениям в это время перелётные птицы возвращаются из Ирия, и первым предвестником весны является жаворонок. К этому событию пекут из теста «жаворонков» и «закликают» весну, которая по-настоящему наступит через сорок дней. Поэтому этот день именуется ещё и «сороками». (В христианском календаре 22 марта отмечают 40 мучеников.)

Через сорок дней Душа Земли пробуждается и приходит настоящая весна.

В месяце Ладо зеленеют стебли (Стеблич), распускаются цветы (Цветич) и листья (Листвич), начинают щебетать птицы (Птичич). В конце апреля празднуется самый весёлый и торжественный праздник – Великий Яр, Ярило, Богояров день (христианский Юрьев день). Ярило – это воплощение ярой рождающей, жизнеутверждающей силы, которая бушует вокруг. Уже взошли посеянные злаки, земля покрылась шелковистой травой и цветами, гудят шмели и пчёлы, щебечут птицы – всё поёт, цветёт, звенит и радуется. И люди также радуются Яриле или Великому Яру – богу весенней силы, богу пробуждения и оплодотворения новой жизни.

Для того чтобы вычислить приход Яра, следует отсчитать сорок дней от весеннего равноденствия (25–27 апреля). Сейчас этот праздник заменила христианская Пасха. Среди ритуальных даров обязательно должны быть крашеные яйца и высокие сдобные куличи с белой верхушкой.

Через неделю (седмицу) отмечается праздник Красной Горы (Радуница) – воспоминание о мирной и богатой жизни Пращуров в Карпенских горах. Поминаются все умершие родичи (соответствует нынешнему Родительскому дню).

Как свидетельствует «Велесова книга», славяно-арии жили в Карпенских горах на протяжении довольно длительного времени – целых пятьсот лет. Причём жизнь там была «богатой и мирной». На Карпены арийцев привёл отец Орей (Ирей) с тремя сыновьями – Кием, Щехом и Хоривом. И произошло это в VI в. до н.э., именно так! (Пересказ в «Повести временных лет» подробностей основания Киева-на-Днепре является лишь отголоском древнейших событий.)

Таким образом, Красная гора – это двойной символ: память о предках и символ достатка, пожелание хорошего урожая, приплода скота и всяческих благ в наступившем году. Люди шли на могилки и несли угощение родичам. Считалось, что они, незримо присоединившись к общему застолью, вместе с живыми вкушали трапезу. Воссоединялась нить поколений, нить памяти-связи с предками.

На Купало звери (Зверич) начинают весенние игрища. Проясняется небо, люди любуются (Милич – в укр. «мылуватыся» – любоваться) звёздами (Звездич). Прогревается вода (Водич) в реках и озёрах, начинается купальный сезон. Всё в природе цветёт и радуется жизни. Празднуется Великий Триглав (Троица, Зелёные Святки) – 22 мая.

В седьмой четверг после Богоярова дня празднуется Семик, или Семиярило, как праздник благодарности богу Яриле за исполненную им миссию пробуждения природы и продолжения Рода.

В месяце Сенич идут громовые (Громич) дожди (Дождич), созревают плоды (Плодич) и семена (Семич), в разгаре сенокос. Наступает день летнего солнцестояния – праздник Купало – 22–24 июня. Это пора Вышня, когда солнце достигает высшего положения на пути по небесному своду.

Житнич богат липовым (Липич) мёдом, роятся пчёлы (Пчелич), в реках – обилие рыбы (Рыбич), в лесах – ягоды (Ягоднич). В этом месяце празднуется День Перуна – (20 июля), который, выполняя функции бога Битв и Борьбы, является также покровителем урожая. Именно благодаря Перуну, выступающему в облике Вергунца-Перунца, проливающего на землю благодатный дождь, пышно произрастают леса и луга, а на огнищанских нивах наливаются злаки, обещая щедрый урожай.

На Венич заготавливают берёзу (Березич), клён (Кленич) и Тростник (Тростич). Второй покос зелёных (Зеленич) трав. Начинается сбор зерновых: жнут пшеницу, жито, связывают в снопы («вено венят» – откуда и ВЕНИЧ). Празднуется Первый Сноп или Даждьбожий День (19 августа). Именно на август (Венич) приходятся самые любимые летние праздники – Спасы. Всего их три: 14 августа – Медовый Спас, 19 августа – Яблочный Спас, 29 августа – Ореховый Спас. В ВК мы встречаем имя божества – СПАСИЧ, которое означает, что с добрым урожаем зерна, мёда, орехов и фруктов люди будут спасены в грядущую холодную зиму.

Зернич – страда (Страдич) закончена. На токах домолачивают зерно, складывают в закрома. Недвижимо застывают озёра (Озернич), горы (Горич) покрываются дымкой, начинают дуть осенние ветра (Ветрич). Наступает день осеннего равноденствия, празднуются Великие Овсени (19–21 сентября).

Овсенич – убрана даже солома (Соломич), наступает пора листопада (Листопадич) и сбора грибов (Грибич). Люди радуются, что с богатыми запасами будут спасены (Спасич) в холодную зиму. Отмечаются Малые Овсени (27 октября). Этот день, как указывал Б.А. Рыбаков, до сих пор называется днём Пятницы-Льняницы. А функция обработки льна и прядения кудели с шерстью роднят в русском фольклоре Пятницу с древнеславянской богиней Макошью. Макошь – богиня Луны и покровительница женщин. Она также занимается ткачеством, но прядёт из серебряной пряжи нити человеческих судеб. То есть 27 октября – это ещё и день Макоши.

Просич – первая пороша (отсюда ПРОШИЧ-ПОРОШИЧ), пора охоты (Лович, Мыслич – в укр. «ловы», «мыслывство»), а также осенних торгов. Со всех сторон приезжают купцы-гости (Гостич), ведутся беседы (Беседич), хлебосольные и гостеприимные славяне празднуют Радогощ (21 ноября).

Студич – выпадает снег (Снежич), землю сковывает мороз. Пора начинать ратное (Ратич) обучение. Также можно отправляться в странствия (Страннич), посещать далёкие страны-стороны (Странич). Месяц завершается празднованием Коляды – дня зимнего солнцестояния и святками, посвящёнными завершению годового коло и рождению нового молодого Солнца (Рождество) – 25 декабря – 6 января.

Ледич – празднование Велеса (19 января), владыки сварожьей Нави, который каждый день начинает прибавлять свет (Свендич) «на волосок». Почитаются находящиеся в царстве Велеса Щуры и Пращуры (Щурич), проводятся собрания родов, советы старейшин (Радич – в укр. «Рада» – совет). Избираются в этом месяце князья и старейшины-родичи (Родич), осуществляются прочие «общественные» мероприятия.

Лютич – хотя ещё лютуют морозы, солнце «подземного мира» набирает силу и прибавляет света (Светич). В этом месяце почитается Род-Рожанич-Сварог (Родич), Первый Пращур-Прародитель. Коровы (Кравич) приносят потомство и начинают давать молоко. Хозяйки делают сметану и бьют масло (Масленич). Празднуется Масленица (23 февраля – 1 марта), люди пекут блины. Славяне верили, что вместе с наступлением весны на землю возвращаются души умерших, чтобы помогать живущим. Поэтому самый первый испечённый блин следовало класть на «духово» окошко или отдавать нищим, чтобы предки были не в обиде. Традиционный обряд окончания Масленицы – сжигание соломенного чучела как символа уходящей зимы.

Б.А. Рыбаков обнаружил существование веры в 12 пятниц в году и особого апокрифического пятничного календаря. «Оберегаемый от церковной цензуры, народный календарь лишь частично соприкасался с церковью, но нередко выдвигал свои празднества и дни молений, в которых мы можем искать следы языческой календарности», – отмечал академик.

Гениальная прозорливость Б.А. Рыбакова о «языческой календарности» нашла своё полное подтверждение в исследованиях по «Велесовой книге». Перечисленный в ней пантеон славянских богов оказался архаическим народнохозяйственным календарём! Названия 12 месяцев были наименованиями божеств, «отвечающими» каждый за свой временной период и тесно связанными с признаками природы. Эти названия до сих пор сохранились в украинском, польском, сербском, белорусском и др. славянских языках. Так, январь имел название – ледич (сичень), февраль – лютич, март – белояр (или березозол, березень), апрель – ладо (квитень), май – купало (травень), июнь – сенич (червень), июль – житнич (липень), август – венич (серпень), сентябрь – зернич (вересень), октябрь – овсенич (жовтень), ноябрь – просич (порошич, листопад), декабрь – студич (грудень).

Концом календарного (астрономического) года был Коляда. Он отмечался в день зимнего солнцестояния (25 декабря) и длился 12 дней – зимние святки – по числу месяцев в году. Аналогией ему выступает нынешний св. Николай (Никола), празднование которого также выпадает на дни зимнего солнцестояния – 19 декабря, и даже в названии святого слышно то же «коло».

Вторым (аграрным) Новым годом был Великдень, выпадавший на день весеннего равноденствия (19–21 марта).

Третьим главным славянским праздником был день летнего солнцестояния – Купало (отмечался 21–24 июня).

Четвёртым – праздник Великих Овсеней (день Урожая), проводился он, соответственно, в дни осеннего равноденствия. В христианском календаре 21 сентября отмечается как Рождество Пресвятой Богородицы.

Это так называемый календарно-астрономический «крест года» – весеннее и осеннее равноденствие, и зимнее и летнее солнцестояние.

Всего же, как уже отмечалось, основных праздников было 12, по числу месяцев в году. И каждому месяцу покровительствовало определённое божество. Так, январю покровительствовал Велес, прибавляющий света «на волосок», февралю – Сивый (в укр. «седой», «белый»), марту – Крышень или Крыжень (от укр. «крыга» – пора ледохода), апрелю покровительствовал Ярило, маю – Лада, июню – Купало, июлю – Перун, августу – Даждьбог, сентябрю – Род и Рожаницы, октябрю – Макошь, ноябрю – Радогощ, декабрю – Коляда.

Так неизменно и вечно вращается Сварожье Коло, отмеряя Великие и Малые числа Яви, учёт которым ведёт Числобог.

Календари с древнейших времён вырезались на кости, дереве, вышивались на ткани. Примером такого повседневного календаря, который был практически в каждом доме, являются кагропольские народные вышивки-месяцесловы.

Конец полотенца Ф.А. Новожиловой. Дер. Река. 1911 г.

Как отмечает исследователь Г.П. Дурасов, «рассмотренные нами вышивки… являются помесячной росписью года. И в крестьянском быту они, возможно, были не только декоративным украшением одежды и полотенец, а в первую очередь верным помощником в годовом обиходе земледельца. Шитый месяцеслов напоминал и о сроках полевых работ, и о времени посева и сбора урожая».

Прорисовка «месяца» с передника. Музей Московского текстильного института, № 6853

На прорисовке узора арабскими цифрами пронумерованы по порядку все значки, расположенные на самом «месяце». Римскими же цифрами обозначены месяцы года; штриховыми линиями разделены границы месяцев.

«Мотив месяца и солнца внутри него, – отмечает далее Г.П. Дурасов, – встречается в орнаменте вышивки на полотенцах, подолах рубах, «подвесах» из окрестностей Ошевенска (Каргопольский р-н, Архангельской обл. – Прим. авт.). Как же истолковать смысл этих элементов? На наш взгляд, в основе каргопольских «кругов» – «месяцев» лежит стремление обеспечить не только будущее плодородие полей, но и умножение человеческого рода».

Древняя календарная система опиралась на строго выверенные астрономические данные, поэтому все славянские праздники отражают определённые этапы годового движения Луны и Солнца.

Следует отметить, что в рассматриваемый нами календарь из «Велесовой книги» не включены боги, которые не связаны с сезонными циклами и являются, так сказать, «всеобщими», – это Числобог, Матерь-Сва-Слава, Семаргл-Огнебог, Земнобог и некоторые другие, функции которых сопрягались с иными сторонами Бытия.

Ниже мы более подробно остановимся на некоторых образах славянских божеств, которые представляют интерес в силу их малоизвестности, и лишь благодаря новым источникам, в том числе «Велесовой книге» и «Сказаниям», эти божества приоткрывают тайны своих ликов, и нам становится понятней сакральный смысл древнейших символов славянского ведического пантеона.