Текст книги "Славянский ведизм и законы Прави"

Лада, Купало и Кострома

Купало, Кополо, Аполлон – академик Б.А. Рыбаков, исследователи Ю. Петухов, А. Белов и др. совершенно справедливо выводят греческого Аполлона от древнеславянского Купалы. Купало же у нас неразрывно связан с Ладой и Костромой.

В греческой мифологии Аполлон – сын Лето (Лато) и брат Артемиды. Лето родила его на плавучем острове Астерия (Делосе), при этом её дочь Артемида, родившаяся перед Аполлоном (они близнецы), помогала матери и принимала роды брата. Как убедительно доказывает Б.А. Рыбаков, эта «неразрывная троица» была заимствована греками у древних гипербореев, с территории, на которой издавна обитали праславянские предки – киммерийцы, скифы, сарматы. «Первое, на что следует обратить внимание, – это прочная связь всего цикла лето-артемидо-аполлоновских мифов с севером, с гиперборейцами, жившими где-то на севере от Греции». По греческой мифологии Аполлон имеет сына Кикна, что переводится как Лебедь (напрашивается аналогия лебедь-кликун), а у Кикна – сын Купавон, вождь венетов.

Проводя параллель между Лето и Артемидой и славянскими богинями-рожаницами Ладой и Лелей, Б.А. Рыбаков утверждает, что «связь Лето-Лато с северной Ладой не подлежит сомнению». Итак, в славянской мифологии существуют богини-рожаницы Лада и Леля, мать и дочь. По аналогии должен быть и брат-близнец, и он есть – это Полель, то есть тот, кто родился «после Лели». Значит, Леля и Полель – это Артемида и Аполлон? Логически это так, но нет фонетического совпадения.

Поразмышляем, кто есть Аполлон? Бог Солнца и Света, одновременно пастух и земледелец, которому приносят в жертву цветы и растения. «Так почему бы, – продолжает мысль Ю. Петухов, – не попробовать сравнить его на славянской почве с тем, с кем связана идея Неба, Солнца, ритуальных костров в день летнего солнцестояния, плодородия, олицетворением которого он является, – со славянским Купалой?» Более того, дополняя мысль Ю. Петухова, добавим, что в санскрите корень kup означает «блистать, яриться, гневаться, горячиться, страстно желать», откуда латинское cupio.

Купало есть Солнце, а именно – его наивысший пик – летнее солнцестояние, после которого дни начинают укорачиваться и светило «поворачивает к зиме». Поэтому на Купалу катали с горки горящее колесо. Это был одновременно и самый радостный праздник – «макушка лета», пик солнцестояния, – и одновременно грустный: проводы солнца, «похороны Купалы», выполнившего свою земледельческую функцию взращивания урожая и «покатившегося к зиме». Точно так же Аполлон покидал Грецию во вторую половину года – «аподемию» – и уезжал в золотой колеснице на север к гиперборейцам.

Таким образом, пара Аполлон-Купало является такой же тесной, как и Лето-Лада.

У Аполлона есть сестра Артемида. А у Купалы, как мы знаем, есть сестра (в иных случаях жена) Кострома. В славянских обрядах непременно присутствуют две соломенные куклы – мужская и женская, мужскую затем топят в реке, а женскую сжигают. «Дары гипербореев всегда завёрнуты в пшеничную солому», – отмечается в греческих мифах. Из соломы сделаны чучела Купалы и Костромы (Кострубы), которых сжигают и топят. В словарях русского языка понятия «костра», «кострика» обозначают отбросы льна или конопли после чесания, то есть отходы, которые годятся лишь для костра. Ими и набивали ритуальных кукол. Это символический земледельческий обряд, говорящий о том: зачем жалеть о прошлогодней соломе, если новый урожай злаков, льна и проч. уже зреет в поле? В Греции же приносили реальную человеческую жертву: «мужчину и женщину, увешав гирляндами, гнали вокруг города, а потом сжигали». «Возможно, что этнографические куклы, – считает Б.А. Рыбаков, – отголосок исторических человеческих жертвоприношений. Об этом свидетельствуют песни, сопровождающие похороны Купалы».

В наших сказках, в частности «Гуси-лебеди», рассказывается о брате с сестрой, которых однажды разлучила судьба. Сестра не углядела за братом, и гуси-лебеди унесли его на своих крылах. В этой сказке хороший конец, сестра находит брата. Однако есть другое предание, что они встретились через много лет, став юношей и девушкой, и, не узнав друг друга, влюбились и поженились. Когда же правда открылась, брат от горя утопился в реке, а сестра бросилась в огонь и сгорела; а может, оба были насильственно умерщвлены, потому что кровосмешение считалось тягчайшим преступлением. Эта трагическая любовная история вполне могла произойти когда-то и оставить глубокий след в памяти как напоминание юношам и девушкам, обручающимся в купальскую ночь, о недопустимости кровосмесительных браков, как несовместимы при соприкосновении Огонь и Вода. И именно таким образом, на наш взгляд, Леля и Полель могли превратиться в Кострому и Купало. Леля и Полель – изначальные имена, а Купалой и Костромой-Кострубой брат с сестрой стали после своей трагической гибели, перейдя в абстрагированные символы Воды и Огня. Купало символизирует и огонь, и воду, но здесь он выступает больше в водной ипостаси. А в имени «Кострома» присутствует корень «костр» – «костёр, огонь», то же самое, что и «коструба». В «Велесовой книге» мы встречаем выражение: «поем одле къстрбыцие вечерне», – «поём у костров вечерних» (ВК, дощ. 19). То есть полная расшифровка «костр-Ма» или «костр-Ба» – это Мать Огня, по сути – та изначальная хранительница домашнего и родового очага, образ которой восходит ещё к каменному веку. Так называлась женщина, чаще всего мать или бабушка (в древних «Сказаниях», например, говорится о Бабе-коструне), следящая за огнём и готовящая на нём еду, которую в основном добывают мужчины-охотники.

Кострома, по нашему мнению, и есть аналог греческой Артемиды, также связанной с охотой и плодородием. Как и её брат Аполлон – бог-охотник, неизменно изображавшийся с луком и стрелами.

Поищем теперь фонетические связи. Вспомним, что богиня Лето родила близнецов Аполлона и Артемис на плавучем острове Астерия. Произнесите «Кастрама», «Астерия», «Артемис» и везде ощутите основу «астр», или «артс». Как в случае с Купало-Кополо, «к» выпало, превратившись в «Аполо», точно так же «Кастрама» при некотором перемещении букв стала «Астрема-Артемис».

Купало у славян и греческие таргелии, посвящённые Аполлону, праздновались в июне месяце. Июнь, как известно, находится под покровительством зодиакального знака Близнецов. И в этом, на наш взгляд, разгадка «близнечности» Артемиды-Аполлона, Лели-Полеля, Костромы-Купало.

Примечательно, что близнецов – брата и сестру – неизменно сопровождают лебеди. Гуси-лебеди уносят брата на крылах за тридевять земель. «Аполлон каждый год отправляется на север в колеснице, влекомой лебедями. Это его ритуальные животные, они неразрывно связаны с водой, необходимейшей частью купальских празднеств, где вступают в противодействие огонь и вода» – отмечает Ю. Петухов. По Евсевию, Аполлон – «бессмертный огонь». Сын Аполлона носит имя Кикн (Лебедь). На окраинах скифских поселений археологами найдены остатки огромных кострищ со следами жертвоприношений и вырезанными на земле фигурами лебедей.

Лебединая пара – символ любви и верности. Той, которая связывает единоутробных близнецов, и той, какую прочат каждой молодой паре, образующей семью во имя продолжения рода.

Поэтому символ июня, месяца Близнецов, месяца Купалы и Костромы – прекрасная пара белых лебедей.

Хорс

Хорс в древнеславянском пантеоне является божеством Солнца. Его имя упоминается в «Повести временных лет», «Житии князя Владимира», «Слове о полку Игореве», «Слове о том, как язычники поклонялись идолам». Особо он почитался южными славянами. На территории современной Украины сохранилась преемственность названия города, связанного с этим божеством: Хорсунь-Корсунь-Херсонес. Есть подобные географические названия в Чехии, Хорватии, Болгарии.

По свидетельствам византийских авторов Хорс соответствовал греческому Аполлону, как божеству Света. А греческое хорос обозначало «круг», вернее, круглый светильник, находящийся в храме под самым куполом. Исходя из этого, исследователь Н.М. Гальковский полагал, что «Хорс мог обозначать собою солнце в его ежедневном круговороте», совершая неизменное движение с востока на запад. Слова «хоровод», «хороший» происходят от Хорса, в первом случае как «круглый», а во втором, как «благой», «светлый». Возможно, и слово «вихор» обозначает «вьющийся к Хорсу».

Другой исследователь Е.В. Аничков, анализируя «Слово о полку Игоревом», в котором полоцкий князь Всеслав «ночью… великому Хорсу волком путь перерыскивал», высказывал мысль, что Хорс – это не Солнце, а Луна. Поскольку, как считал Е. Аничков, при описании ночного пути никак не может возникнуть представление о солнце. Ведь действие происходит ещё до пения петухов.

Известнейший российский славист Б.А. Рыбаков указывал на происхождение слова Хорс от иранского horsed, поскольку, как отмечает учёный в своей работе «Язычество древних славян», до сих пор «во многих иранских наречиях близкие по звучанию слова обозначают «солнце».

Н.Р. Гусева также отмечает, что «в имени Хорс можно найти соответствие санскритского «харос» («хара»), которое означает «огонь», «пламя», «наполненность энергией» и употребляется в Индии до наших дней в качестве синонима самого понятия «бог».

С обретением нового древнеславянского источника – «Велесовой книги» – удалось дополнить целый ряд славянских божеств. Что же «Велесова книга» говорит о Хорсе?

Прежде всего Хорс присутствует в перечне богов Света: «Всякий день обращаем свой взор к богам, которые есть Свет, его же называем Перун, Даждьбог, Хорс, Яр и прочими именами» (ВК, дощ. 4-Г). «Высшие наши владетели только Хорс и Перун, Яр, Купало, Лад и Даждьбог» (ВК, дощ. 8).

А в дощечке 12 даётся ясное и чёткое определение: «В полдень провозглашаем великую славу златорунному Хорсу, коло вращающему». То есть академик Рыбаков и профессор Гусева были абсолютно правы, говоря о Хорсе как о божестве Солнца.

Если Даждьбог – бог света и благ вообще, то Хорс – божество одного конкретного светила. В других источниках из архива Ю. Миролюбова Хорс называется «Солнцеводителем», то есть богом, который непосредственно управляет движением Солнца. Славяне представляли Хорса едущим по небу с востока на запад в одноколой колеснице, где вместо колеса присутствует солнце, как небесное тело.

В главе «Рождение богов и богинь» из уже цитировавшейся нами книги «Язычество древних славян» академика Б.А. Рыбакова говорится: «…в мифологии разных народов существует известная двойственность: наряду с божеством света и солнца может существовать особый бог солнца, как небесного тела. Так у греков существует Аполлон-Феб (Блистающий), и рядом с ним потом появился бог собственно солнца – Гелиос. В зороастризме – соответственно Митра и Хвар, в Индии – прародитель людей Вивасват и Сурья (собственно солнце)».

Точно так же и в древнеславянской мифологии существует Даждьбог как всеобщее божество света, жизни, податель благ и Солнце, как небесное тело. Но между ними есть третья составляющая – Хорс-Солнцеводитель! Та сила, что заставляет солнце двигаться по кругу с востока на запад, в том числе и по «подземному небу». Наши предки знали, что солнце ночью никуда не девается, а движется по «подземному небу». И это является ответом господину Е. Аничкову, который явно недооценивал знания древних славян о мироустройстве. Поэтому древний летописец, говоря о том, что князь Всеслав «великому Хорсу путь переыскивал», имел в виду, что князь поспевал в Тмутаракань до восхода солнца.

В древнеславянской мифологии, и конкретно в «Велесовой книге», присутствует ещё одна солнечная «пара» – Сурож и Сурья. Опять же, Сурож обладает более широким спектром функций, являясь божеством, а Сурья выступает как непосредственно солнце, небесное светило. Это хорошо видно из следующего отрывка «Велесовой книги»: «Сурож побивает врагов наших, которые выползают из тёмной ямы и угрожают нам болезнями, Мором, Марой и всяческим концом живота. Но является Бог сильный и побивает Тьму мечом-молнией, и та издыхает. Сурья светит к нам и на нас, и видим всё…» (ВК, дощ. 4-Г). Сурож названа «сильным Богом», а Сурья – просто солнце, которое «светит к нам и на нас». В другом месте: «Молили Велеса, отца нашего, чтобы он поднял в небо коней Сурожи. Пусть взойдёт над нами Сурья вращать вечные золотые колёса! Это же Солнце наше, которое освещает наши дома, и перед его ликом бледен лик очагов домашних» (ВК, дощ. 3-А). Сурож здесь, как и Хорс, едет на колеснице, запряжённой лошадьми, и является богом. А Сурья – «солнце наше». На наш взгляд, эти две пары, выполняя схожие функции, просто имеют разное происхождение. Пара Сурож-Сурья – индоевропейского корня, а Хорс-Солнце – иранского.

Как свидетельствует «Велесова книга», славяно-арии возвели на берегах Синего и Русского морей солнечные города – Сурож и Хорсунь – «каких не построить грекам». Естественно, что «сердцем» этих градов были святилища-обсерватории, храмы, посвящённые солнечным божествам.

Корень -ХОР– (-ГОР-) обозначает «горний», «высший». В египетской мифологии бог Ра-Гор является воплощением полуденного солнца и изображается в виде сокола или солнечного диска с крыльями. У славян сокол Ра-Рог – также воплощение огненного Духа. Близок им и индийский коршун Гаруда. Само название «коршун» в славянском языке, по-видимому, также происходит от «Хорс (корс) – сунь» – корс-сунь, коршун, то есть стремящийся к Хорсу-Солнцу.

Корень -ХОР– присутствует в имени одного из древнеславянских волхвов-кудесников, жрецов солнца, написавших «Велесову книгу», – это отец ХОРЫГА.

Восславим и мы бога Света – Златорунного Хорса, вращающего вечное золотое Коло!

Велес

Велес – один из самых мистических и древнейших богов славянского пантеона. Имя его производят то от индоарийского «велу», что значит «луг», «пастбище» (в том числе и в переносном смысле, как «луга смерти», «луга Нави» или «поля Сварожии»), то от корня «вел» со значением «мёртвый». То от санскритского «вала» («бала») – волос, шерсть скота, а также глагола «бал» («вал») – сохранять богатство, питать, одаривать.

И, видимо, все эти варианты имеют смысл, поскольку образ Велеса является наиболее объёмным и многомерным среди всех богов. Он – покровитель пастухов, «скотий» бог, правитель земных и небесных стад. Тот, кто владеет большими стадами, владеет богатством, поскольку во времена скотоводства (преимущественно бронзовый век) именно животные кормили, одевали и обували людей, а также служили средством обмена и продажи. Имя Велеса и производный от него корень «вел» стали обозначать признаки богатства и могущества: «велий» («великий»), «велеть», «величать».

Летописец Нестор в «ПВЛ», пишет, что при заключении мирного договора с греками (в 907 г.), Олег Вещий с дружиной «по Русскому закону кляшася оружьемъ своимъ и Перуномъ богомъ своим, и Волосомъ скотьимъ богомъ». Перун и Велес не случайно поставлены рядом, как равновеликие божества. И если Перун покровитель воинской доблести, то Велес – бог обилия и достатка.

Известно, что пастухи, выгоняя скот на пастбища, на вольном воздухе предавались созерцательным размышлениям и игре на простейших музыкальных инструментах, которые мастерили сами: рожок, дудочка (сопилка) и др. Именно здесь, на лоне природы, зарождались первые музыкальные и поэтические произведения. Во времена же продажи скота (особенно осенью) наступал праздник, и многие певцы и музыканты показывали людям своё искусство на различных инструментах – гуслях, кобзе, волынке и проч. Поэтому в сознании людей имя Велеса также стало ассоциироваться с богом Поэзии и Музыки. Вплоть до последних времён настоящие пастухи собирали стада поутру игрой на дудке или свирели.

Велес также издавна (если не изначально) был связан с Нижним миром – миром Нави, миром Смерти. В цикле времён года этому соответствует Зима. В литовском языке до сих пор сохранились слова welis – «покойник» и welsi – «души мёртвых», а также понятие Валгаллы в древнескандинавском эпосе, как рая для погибших воинов. В «Бояновом Гимне» IV в. есть фраза: «Зряти Велеси не убегти», т.е. не избежать смерти, после которой человек предстаёт перед Велесом – хозяином царства мёртвых. Отныне умершему славянину предстоит трудиться вместе с Велесом на «лугах Сварожьих» так же, как и на земле, – пасти скот и выращивать злаки, только без болезней, врагов и страданий. В мире Нави всё имеет синий цвет – люди, трава, животные.

Ныне известный Збручский идол имеет три сферы: небесную, земную и потустороннюю. И если с определением образов двух первых сфер существуют некоторые разногласия, то относительно божества нижнего мира все исследователи приходят к единому мнению – это изображение Велеса.

Причастность к миру Нави наделяет Велеса качествами мудреца и волшебника. В земной ипостаси он имеет облик Медведя – «волохатого», т.е. лохматого (косматого) зверя. Охотники издавна считали медвежью лапу или ожерелье из медвежьих когтей Велесовым оберегом. Волхвы же использовали мохнатую звериную шкуру мехом наружу в обрядовых ритуалах и для общения с Навью, постижения великой мудрости предков, обретения дара пророчества, дара вещего певца, музыканта, сказителя. Причастность Велеса к культу медведя и миру Нави, миру умерших предков, очень архаична – она восходит ещё ко временам мезолита (каменного века), а, может быть, и ко временам палеолита (эпохе охоты и собирательства).

Во времена, когда охота сменилась на скотоводство и началась эпоха обожествления крупного рогатого скота (ок. III тыс. до н.э.), с именем Велеса стали связывать особь вначале Коровы (остатки матриархата, в «Велесовой книге» упоминается небесная Корова Земун как прародительница славян), а затем Быка. У славян самыми крупными и могучими животными почитались быки буй-туры, поэтому именно Туру было отдано предпочтение. Об этом же пишет и академик Б.А. Рыбаков в книге «Язычество древних славян»: «Не лишено вероятия, что у древнего Велеса могли быть две звериных ипостаси: более архаичная, охотничья – медведь (сохранённая на севере) и несколько более поздняя, связанная со скотоводством, – тур, встречаемая в южных областях от Украины до Далмации».

В древних дощечках-летописях IX в. Велес описывается очень поэтично: «В ночи Велес идёт в Сварге по Молоку Небесному, и идёт в чертоги свои, и садится у Звёздных Врат. И мы начинаем петь (вечернюю) песню, и Велеса славить от века до века, и храмину его, которая блещет огнями многими, и становимся, будто агнцы, чистыми» (дощ. 8/2).

Именно ему, богу мудрости Велесу, посвятили древние кудесники дощечки, которые мы ныне называем «Велесовой книгой»: «Влес-книгу сию посвящаем богу нашему. “(ВК, дощ.16).

С изменением общественного уклада жизни и переходом к земледелию Велес становится богом Плодородия. В «Велесовой книге» отображена преемственность этого процесса, и никто иной, как Велес, «научил праотцов наших землю раять и злаки сеять, и жать, свивая снопы на полях страдных. И ставить Сноп у Огнища, и почитать его, как отца божьего – Отцом нашим, а Матерью – Славу» (ВК, дощ. 8/2).

Вплоть до XIX в. на Руси существовал обычай после жатвы оставлять на поле небольшую полосу колосьев «Велесу на бородку», как своеобразную жертву богу, служащую залогом будущего щедрого урожая.

Однако как справедливо отмечает академик Б.А. Рыбаков, «дополнительные земледельческие функции божества не заслонили его основной сущности: вплоть до христианизации Руси Велес-Волос сохранил своё значение «скотьего бога» в прямом смысле слова. Только лишь в силу этого и могло произойти замещение Велеса по созвучию имён со святым Власием, ставшим на русской почве покровителем скота вплоть до XIX века» (Б.А. Рыбаков. Язычество древних славян).

По славянскому календарю Велес праздновался через 12 дней после Коляды (Рыбаков своей научной прозорливостью определил этот день 6 января). Велес завершал дни празднования зимнего солнцестояния (Святки), когда он прибавлял света «на волосок», а также приходил посмотреть на скот. Хозяева к этому времени старались чисто убрать конюшни, коровники и овчарни, чтоб перед Велесом было не стыдно.

Также в Велесовы дни кормили скот не обмолоченными снопами, которые хранили специально для праздника. К этому дню пекли обрядовое печенье в виде животных и принимали ряженых, одетых в вывороченные мехом наружу тулупы и в звериных масках. Ряженых следовало хорошо угостить, поскольку в этом виде хозяев посещал сам бог Велес – покровитель скота, богатства, урожая и прочего добра.

Что же объединяет столь разные проявления культа Велеса: богатство и поэзию, потусторонний мир и земные стада, мудрость и хлеборобство, волшебство и благополучие, музыку и дикого зверя – Медведя или Тура? Качества, на первый взгляд во многом несовместимые. Однако не будем забывать, что в мировоззрении наших предков не было ничего случайного и противоречивого. Исходя из этого, мы искали связующую нить, искали ключ для разгадки. И такую разгадку дала нам «Велесова книга» в одной короткой фразе: «Влес-книгу эту посвящаем богу нашему, который есть Прибежище и Сила».

Сила – вот ключевое слово, связывающие все перечисленные понятия воедино! Все ипостаси Велеса – Медведь, Буй-Тур, богатство, изобилие, щедрый урожай – всё это проявления определённой Силы. Многочисленные стада, пасущиеся на зелёных лугах, – что могло быть отраднее для ока нашего предка-скотовода? «…обрели скуфь великую – овец и коров, которые стали нашей силой», – говорится в «Велесовой книге» (ВК, дощ. 34). «Скуфь» на древнеславянском – это «скот», отсюда и «скифы», что значит «скотоводы». Скот – это сила, это достаток и процветание. Обильные поля – это сила. Мудрость, общение с Предками – источник ещё более значимой силы, ибо по славянским представлениям боги и души предков приходят из Нави в трудный час и помогают оставшимся на земле. Этому содействуют волхвы, жрецы, кудесники – связующее звено мира духовного и физического, мира Нави и Яви.

Велес сидит у «Звёздных врат», разделяющих Явь и Навь. Он встречает тех, кто умер на Земле и пришел в Ирий небесный. И в то же время он способствует рождению детей – «Велес принёс отрока» отцу Тиверцу. То есть одна из главных функций Велеса – это, говоря современным языком, передача энергоинформационных потоков из полевых, тонких сфер в материальный мир, из Нави в Явь и обратно

Музыканты, певцы и поэты силой творения, силой духа вселяют в людей уверенность, устремления к прекрасному, готовность к подвигу во имя своей земли и своего народа. Сила слова не меньше, а может и больше силы меча. «Меч Бояна – то острый язык» – говорится в «Бояновом гимне». Посему певцы-бояны именовались на Руси Велесовыми внуками. А ещё потому, что творческие, имеющие в себе божью искру люди – поэты, певцы, музыканты, художники, зодчие, воистину, подобно Велесу, способствуют проявлению в явский мир гармонично упорядоченных энергий, воплощённых в стихах, песнях, музыке, картинах, храмах, скульптурах. Обострённым чутьём они прикасаются к божественной структуре Космоса и рассказывают о ней людям через свои творения.

Этнограф С.В. Жарникова в своей книге «Исторические корни календарных обрядов» прослеживает глубокую связь славянского Велеса с индоарийским Варуной. «Варуна – охранитель истины и справедливости, самодержец, царь над миром, владыка мира предков, податель плодородия, Праджапати – отец пряжи, т.е. хозяин судеб, покровитель поэтов и жрецов, владыка Луны – места обитания предков. Он бог магических заговоров, обладает чудесной колдовской силой и воплощается в облике быка или рогатого месяца. Ведический бог Варуна, которого многие исследователи считают древнейшим единым богом индоевропейцев – это ночь, ночное звёздное небо, луна, вода, разрушительные и созидательные стихии и бык. Именно Варуна держит в руках космическое древо Вселенной, корни которого направлены вверх, а ветки вниз. На ветвях этого дерева висят звёзды… Аналогии с новогодней ёлкой поразительные».

Ель, украшенная звёздами, блёстками и разноцветными шарами, – древнейший символ Варуны-Велеса. Как Варуна «торит дороги Солнца», так и Велес после зимнего солнцестояния «прибавляет дни на волосок».

Велес – один из наиболее «пластичных» славянских богов, прошедших через тысячелетия. Менялись времена, изменялись условия и образ жизни наших предков, изменялись и ипостаси Варуны-Велеса, однако суть его оставалась неизменной, как и вся древнеарийская ведическая философия. Велес и является одним из наиболее показательных проявлений этой философии – гибким, динамичным, многоплановым и многомерным образом, изменяющимся по форме, но неизменным по содержанию.

Так и у славян, как этноса в целом, на протяжении тысячелетий (особенно последнего) неоднократно менялась внешняя оболочка – общественное устройство, образ жизни, даже вера, но душа славянина во многом остаётся прежней и хранит те зёрна духовных ценностей, ту силу, которая всегда помогала нашему народу выстоять и победить во всяческих катаклизмах.

Вспомним же и почтим одного из величайших богов наших предков, ибо в корнях этой философии – сила не только прошлого, но и грядущего.

Велесу – слава!