Текст книги "Славянский ведизм и законы Прави"

Числобог

Числобог по праву продолжает специфический ряд божеств славянского пантеона. Как и о Матери-Сва-Славе, о нём есть упоминание в «Велесовой книге», где о сём божестве говорится: «Числобог ведёт учёт нашим дням и речёт свои числа Богам – быть ли дню сварожьему или ночи, чтобы уснуть…» (дощ. 11-Б).

Мореходство, торговля, земледелие, ремёсла, зодчество и другие науки, которыми издавна занимались славяне, требовали знания точных чисел для определения расстояния, меры веса, меры длины, счёта денег, товаров и прочего. Славяне знали количество месяцев и дней в году (12 и 360 соответственно + 5 дней «огненного перехода»), недели измеряли «седмицами». Но это всё были Малые числа Яви, известные каждому славянину в его повседневной деятельности. Но существовали и Великие числа Яви, ведомые только жрецам. Это была звёздная, космическая наука, основанная на многотысячелетних астрономических наблюдениях. Все древние храмы представляли собой сооружения культово-обсерваторного назначения. Могильные курганы наших прадавних пращуров являли собой удивительные (порой видимые только с высоты птичьего полёта) изображения животных и образов древнеарийской мифологии, ориентированных соответственно сторонам света.

Нас приводит в изумление оперирование в индуизме немыслимыми цифрами относительно продолжительности эпох-юг в развитии человечества, последняя из которых, кали-юга, начавшаяся в полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до н.э., завершится мировой катастрофой и уничтожением всего живого в огне и воде. После паузы на Земле вновь возникнут люди, начнётся Золотой век, и всё повторится снова, как это уже было невообразимое число раз. Тысяча таких циклов составляет один день Брахмы. Когда он заканчивается, мир переживает космический катаклизм, в ходе которого гибнут не только люди, а и многие боги, после чего наступает ночь Брахмы, равная по времени его дню. Сутки Брахмы составляют ни много ни мало 8 млрд. 640 млн. земных лет. А из этих суток, как и везде, составляются годы, и жизнь Брахмы равна сотне лет (нынешнему Брахме пошёл 51 год). Когда завершается столетие, происходит махапралайя, Великий Космический Катаклизм, в котором гибнет вся Вселенная, весь Космос и сам Брахма. После столетнего перерыва рождается новый Брахма, и всё начинается сызнова.

«Мироощущение индуса, для которого истины индуизма охватывают безначальный и бесконечный мир, возникающий, гибнущий и снова возникающий в космическом пространстве, – отмечает Р.Б. Рыбаков, чьи размышления об индуизме здесь цитируются, – резко не совпадает с мироощущением христианства, живущего в ожидании одноразового конца света, созданного за шесть дней всего семь с половиной тысяч лет назад».

Однако здесь есть возможность сказать, что куда глубже на эти же вещи смотрела древняя ведическая культура славян, чьё мировоззрение произросло из эпохи индоарийской общности культур и вобрало в себя огромный масштаб осознания времени и пространства. Древним славянам было свойственно не только космическое видение мира, а и воплощение этих представлений в определённых конкретно-чувственных образах.

В славянской мифологии Брахме соответствует Сварог, сотворивший мир, – бог Яви, Прави и Нави, владыка безначальной и бесконечной Вселенной, находящейся в вечном движении. И, естественно, в этом космическом цикле есть космический хронос, отмеряющий час Сварога, и день Сварога, и ночь Сварога, и так далее. Час Сварога равняется примерно двум тысячам лет (время, за которое Солнце проходит один знак Зодиака), день Сварога, соответственно, составляет 25 960 лет, и столько же длится ночь Сварога.

Всем этим ведает бог Исчисления, наблюдающий за вращением Сварожьего Кола и изливающий из своей чаши Время, подобно воде. Числобог объявляет богам Великие и Малые числа Яви, чтобы всё совершилось в свой точно отмеренный срок.

И после этого обвинять древних славян в дикарстве и невежестве?!

Не может быть диким народ, имеющий Числобога!

Макошь

Макошь (Макош, Мокоша, Мокош, Мокуша) – единственная богиня, упоминаемая летописцем Нестором в составе пантеона богов, воздвигнутых князем Владимиром в Киеве в 980 году.

Упоминается Макошь и в других летописных источниках восточных славян, что говорит о широком распространении данного культа на их территории в древние времена.

Однако, видимо, именно в силу древности и даже архаичности образа его сущность оказалась размытой, не до конца понятной. Некоторые исследователи-слависты прямо признавались, что не могут объяснить функцию Макоши (А. Кайсаров). Иные добросовестно стремились собрать воедино этот таинственный полузабытый образ из отдельных отрывков, намёков и просто догадок.

«Макошь – женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и противоречивых», – отмечал Б.А. Рыбаков в книге «Язычество древних славян».

Известно, что противоречивым и загадочным всегда является то, что в силу отрывочности и недостаточного количества информации не может дать исчерпывающего ответа на интересующий вопрос. Но усилия исследователей, собирающих по крупицам факты и, таким образом, приближающих нас к пониманию истины, уже обернулись целым рядом сведений, которыми можно поделиться.

В своё время Е.В. Аничков писал о «гадательном характере» богини, а Н.М. Гальковский полагал, что Макошь – нечто вроде русалки. И.И. Срезневский обращает внимание на то, что слово «къш» в древнеславянском означает «жребий». «Къшение» или «кошение» – поцесс жеребьёвки. «Кошитися» – метать жребий, «прокъшити» – победить в жеребьёвке.

А что такое « къш» в буквальном смысле? «Къшь», «кошь», «коще» – это «кости». Кощей Бессмертный представлялся как скелет, то есть состоящий из костей, костлявый. Кости животных, как известно, с глубочайшей древности использовались человеком на охоте, в быту, для развлечения и серьёзных гаданий. От того, как выпадут кости, зависели удача, прибыль или урон, а порой и смерть. Потому что посредством бросания жребия, которым чаще всего являлась кость (опять же от «жереб» – кость молодой лошади, жеребёнка), определялись судьбы людей, начало войн и перемирий, походов и разных других мероприятий. Игра в кости является самой древней из всех известных. Поэтому слово «кошелёк» прежде обозначало «мешочек для хранения игральных костей». Туда же, вероятно, складывался и выигрыш в виде бусин, раковин, монет, драгоценных камней и прочего. То есть в кошельке лежит то, что определила Судьба (санскр. «коша» обозначает «кошель»). «Кош» и « кошёлка» того же корня, только более вместительные ёмкости, в которых можно переносить и хранить какую-то доставшуюся по воле судьбы часть, долю.

«Учитывая глубокую индоевропейскую древность слова Ма (мать) – пишет Б.А. Рыбаков, – можно представить себе «Ма-кошь», как наименование «Матери счастливого Жребия», богини Удачи, Судьбы.

Понятие «къш» встречается и в многочисленных христианских документах-поучениях против язычества XII–XIV вв. в перечне: «чяры и усряче и къшь…», «срячя, кошь и сносудец». Отметим, что «усрячя» или «среча» – это ворожба, гадание.

Как отмечает Б.А. Рыбаков, у сербов Среча – красивая девушка-пряха, прядущая нить человеческой судьбы. А на Русском Севере почитание Макоши как богини-пряхи, покровительницы женской судьбы, сохранялось вплоть до XIX в.

«Имя Мокошь, – отмечает в своей книге «Славяне» Мария Гимбутас, – соотносится со славянским корнем мокръ (мокрый, влажный), но не менее очевидна и его связь с индоевропейским корнем mokos (прядение)».

Таким образом, Макошь связана с судьбой, водой, туманами, гаданиями, прядением, женщинами и сопутствующим всему этому тёмным временем суток.

В приведённом перечне явно недостаёт одного важного звена, которое бы могло соединить разрозненные части в единое целое. Уже будучи знакомыми с религиозно-философской системой ведического мировоззрения, мы знаем, что каждый её образ целостен и гармоничен. Что характерными чертами данного мировоззрения являются всеобъемлющая связь общих природных закономерностей с каждым человеком, явлениями, а также одновременная их поэтизация.

Исследование «Велесовой книги», устных славянских сказаний и других материалов, дало уникальную возможность отыскать утерянные звенья в воссоздании целого ряда уже описанных образов древних богов. Более полный облик смогли обрести Великий Триглав, Матерь-Сва-Слава, Радогощ, Числобог, Купало, Велес. К великой радости, нашлись дополнительные сведения и к образу Макоши.

Оказалось, что Макошь у наших предков олицетворялась прежде всего с Луной.

Так, в «Сказании о Святославе» приводится удивительно ёмкое и образное описание богини, очень характерное для мировосприятия древних славян. Мы даём отрывок в свободном переводе. «Мать-Макошь в небе встаёт, чтобы сиять нам в ночи. Садится она в серебряную ладью и плывёт над тучами, гонимыми стрибожьими ветрами. Однако время от времени ладья Макоши тускнеет, и тогда Перун с Белобогом отправляют её во Сварожью небесную кузницу. Там Семаргл-Огнебог разжигает горн, а Стрибог кузнечными мехами раздувает его, и в горниле этом раскаляют ладью добела. А потом кладут её боги на наковальню и бьют по ней молотами, так что искры сыплются во все стороны, и растекаются до самого края небесного, и играют в ночи зарницами. Куют боги лодию, с боку на бок переворачивают, а когда темнеть начинает, опять раскаляют и продолжают ковать, пока не заблестит вся, как новая. Тогда возвращают лодию, мать-Макошь в неё садится и вновь по синим небесным водам продолжает свой извечный путь над землёй».

В этом же «Сказании» при описании боевого порядка войска говорится, что оно выстроилось «Юницей-Макошью», то есть «молодой Луной», «полумесяцем».

Видимо, этот же вид боевого построения имеется в виду и в «Велесовой книге», где говорится: «Друг наш (Германарех) пил кровь с вином (то есть участвовал в обряде братания. – Прим. авт.), а потом в одно лето пошёл Мокошем на нас…» (ВК, дощ. 27).

Таким образом, именно связь с Луной объясняет все вытекающие из этого последующие явления: таинственность, чародейство, гадания, вода, туман, ткачество, женщины.

Макошь – ночная богиня, она скользит по небу в серебряной ладье, отражаясь в речной и озёрной глади, где русалки с вилами водят хороводы.

Женщины, прежде чем приступить к прядению, вымачивали шерсть, коноплю или лён в воде. Затем сушили, трепали, делали кудель, из которой тянули пряжу – тонкие волокна, а из них уже делали нити. Прядение начиналось осенью, когда долгими зимними вечерами девушки и женщины приступали к этому нелёгкому и ответственному занятию. Помощь полной Луны-Макоши была в эту пору неоценимой. Макошь глядела в окно и становилась свидетельницей всех женских тайн и помыслов. А женщинам представлялось: точно так же, как они из кудели делают пряжу, так и Макошь из озёрной мглы, собранной для неё русалками, прядёт серебряные нити людских судеб.

Женщины были уверены, что от покровительства Макоши зависит, выйдет ли полотно добрым, тонким, сгодится ли на приданое. Ибо одной из особых тайн, доверяемых лишь Макоши, были мечты о суженом. А ведь хорошее приданое – это всегда богатство. Поэтому Макошь являлась также покровительницей брака и семейного счастья.

А уж всяческая ворожба и гадания тем более не могли обойтись без Макоши. И здесь она воистину раскрывалась как «Мать жребия» и «Богиня Судьбы». Образ Луны, отражённой в воде, вызывал глубоко волнующие ассоциации у боготворящих природу женщин. Мы не знаем точно, каким образом осуществлялись эти гадания, только для совершения магического обряда женщина должна была встать на берегу озера или, лучше, на мосту, так, чтобы видеть сразу две Луны, соединяющих стихии неба, земли и воды, и произносить слова обращения к богине. Поэтому даже в XVI в. священники на исповеди спрашивали женщин: «не ходила ли еси к Мокуши?»

Домашние заботы, вера в «счастливый жребий», не говоря уже о естественных физиологических циклах, связанных с Луной, делали Макошь поистине женской богиней. В её честь восточнославянские женщины всегда носили подвески-обереги в виде лунниц, как символ небесной покровительницы.

Вполне вероятно, что в более ранние времена матриархата, когда исчисление велось ещё по лунному календарю, богиня Макошь имела более широкие «полномочия» и являлась главенствующей во многих сферах. Но с переходом на солнечный календарь и воцарением патриархата её функции «сузились», сохранив ипостась покровительницы женщин и богини Судьбы. Тем не менее то обстоятельство, что Макошь была оставлена в киевском пантеоне реформатором князем Владимиром говорит о важном положении богини даже во времена, непосредственно предшествующие христианству.

Известно, что культ Макоши сохранился вплоть до XIX в., трансформировавшись в Параскеву-Льняницу или Параскеву-Пятницу, праздник которой отмечался 28 ноября, что совпадает с Малыми Овсенями.

Действительно, пятница на Руси издавна была Женским днём, днём лада, мира, семейного благополучия, покровительницей которого считалась Макошь. Таким образом, она почиталась каждую неделю и каждый месяц (полнолуние). А в более древние времена главных пятниц в году должно было насчитываться 13, поскольку это был лунный год. С переходом на солнечный календарь установился 12-месячный цикл, а число 13 позднее вообще было объявлено «бесовским» и «дьявольским», не только как отрицание «тёмного» лунного календаря, но и проявления язычества в целом.

Также пятница издавна была на Руси торговым днём. Почитая Макошь, люди не работали, но, надеясь на покровительство Богини Удачи и Матери Счастливого Жребия, совершали всяческую куплю-продажу.

Наделение Б. Рыбаковым Макоши ещё и функцией «богини плодородия», «матери хорошего урожая», на наш взгляд, несколько выходит за рамки указанного контекста. Да, можно сказать, что Макошь была связана с урожаем, но ровно настолько, насколько на него оказывает влияние Луна. Урожай и прочие составляющие земледельческого культа находятся на попечении Даждьбога, Хорса, Свентовида и иных солнечных богов.

В свете новых данных трудно также согласиться с предположением Б. Рыбакова о том, что изображённая на лицевой части Збручского идола богиня с рогом изобилия в руке является Макошью. Дело в том, что по левую руку от неё на боковой грани изображён Перун. А как свидетельствует опять же «Велесова книга», Перун неразрывно связан с Перуницей, которая приносит павшим на поле брани витязям «рог славы». «Та Перуница летит к нам и подаёт рог, наполненный живой водой вечной жизни герою нашему, который отведал вражеского меча и утратил отсечённую голову. Но мы не имеем смерти от этого, а только жизнь вечную…» (ВК, дощ. 7-Д). «Летит в сварге Перуница и несёт рог славы» (ВК, дощ. 8/3).

То есть логичнее предположить, что на Збручском идоле рядом с Перуном изображена всё-таки Перуница, держащая в руках рог славы.

Широта предположений предыдущих исследователей естественна, поскольку образ, скажем, Перуницы (да и не только её) ранее не упоминался ни в одном из летописных источников.

Благодаря «Велесовой книге», «Сказаниям» и другим уникальным материалам мы имеем счастливую возможность воссоздать образы ряда полузабытых божеств древнеславянского пантеона, одним из которых является удивительная и таинственная богиня Макошь.

Купало

Бог Купало (Купала, Купайло) – одно из немногочисленных древнеславянских божеств, имя которого дожило до наших дней и сохранило сущность языческого почитания природы и неразрывного единения с ней, невзирая на прибавление во времена христианства имени Иван – Иван Купало.

Купало знаменует собой день летнего солнцестояния. Праздник отмечается ночью, как проводы самого длинного дня. В эту ночь от «живого огня» зажигается священное кострище, через которое люди прыгают, очищаясь огнём, и омываются водой в реке или озере. Танцуют, поют, приносят бескровные жертвы богам, выбирают суженых, ищут заветные травы на лугах и в лесах.

Исследователь древней религии славян Г.А. Глинка (1776–1818 гг.) описывает Купалу весёлым и прекрасным богом лета, одетым в лёгкую одежду и держащим в руках цветы и полевые плоды, на голове у него венок из цветов купальниц.

Само слово «купало» исследователь производит от «купа», «куст», который в славянском языке увеличительно называется «купина». «Купа (масса) происходит от сего слова как название собрания однородных вещей».

Академик Б.А. Рыбаков также склоняется к основному значению слова «купа», как «масса», в данном случае людей, которые «вкупе», то есть вместе отмечают праздник Купалы. Но здесь возникает резонный вопрос: разве остальные праздники славяне отмечали не «вкупе»?

То есть даже основная функция бога Купалы оставалась не до конца понятной.

«Велесова книга» даёт на этот вопрос ясный и исчерпывающий ответ: Купало – славянский бог Чистоты и Здоровья. В текстах отмечается, что «Купало-бог правит мытницами всяческими и омовениями» (ВК, дощ. 38-А). В другом месте «А боги купалили, а дожди дождили, так что земля стала размокшей» (ВК, дощ. 36-А). То есть, основным значением является слово «купание», «очищение».

Чистота духовная и физическая настолько почиталась у древних славян, что была возведена до уровня культа, поскольку следовать пути Прави, приближаясь к Богам и Пращурам, может лишь чистый человек. «Только молясь богам, имея чистыми душу и тело, будем жить с Праотцами нашими, в Богах сливаясь в единую Правду» (ВК, дощ. 1).

Соблюдение обряда купальской чистоты – мови – было одним из законов Сварога, который предписывал ежедневно – утром и вечером – творить молитву и совершать омовение. Это объёмное психофизическое деяние обозначалось коротким словом «мовь». «Мы должны, как отцы наши, очищаться молитвой на мови и мыться, творя молитву о чистоте души и телес своих. Ибо Сварог установил те омовения, и Купалец на них указал, и мы не смеем этим пренебрегать» (ВК, дощ. 26).

Не случайно в договоре князя Олега с греками (907 г.) на предмет обеспечения русских купцов в греческой земле хлебом, вином, рыбой и овощами вторым важным пунктом является мытьё в бане – «да творять имъ мовь, елико хотять». То есть греки должны были предоставлять русам возможность мыться, сколько те захотят.

А то, что русы издавна любили не просто мыться, а совершать своеобразный ритуал очищения в парной с хлестаньем веником, а затем обливанием холодной водой, свидетельствует апостол Андрей, который согласно «Повести временных лет» побывал в Новгороде и с удивлением рассказывал: «Дивную видел я землю Словенскую, проходя через которую видел бани деревянные, которые весьма накаляют, и раздеваются донага, и обливаются мытелью, и берут веники, и начинают хлестаться. И так себя изобьют, что едва живые вылезают, и обольются студёной водой, и опять оживают. И так делают всегда, никто их не мучит, но мучают сами себя, творя не мытьё себе, а мучение».

Но как говорится, что для грека – мучение, то славянину – удовольствие.

Ведь почитание Купалы – это физическое здоровье и нравственное совершенство. Это забота о сохранении Рода и достойном потомстве.

Известная учёный-этнограф Н.Р. Гусева полагает, что «Купала» состоит из двух слов: «ку», что на санскрите значит «земля», и «пала» – «податель дров», «охранитель»…и в таком истолковании имя Купала больше соответствует сущности бога Солнца… Обряд священных омовений связан с культом солнца очень тесно: и в современной, и в Древней Индии воду возливают на алтарь с изображением бога-Солнца, в воду входят, встречая восход солнца. Вполне возможно, что эти обряды уходят в глубокую древность, равно как и обряды культа оплодотворения, неотделимые в сознании людей от представлений об оплодотворяющей силе солнца».

То есть Купало – действительно пик летнего солнцестояния, когда две основные стихии – Вода и Солнце (Огонь) – взаимодействуют друг с другом, даруя гармонию очищения. Именно поэтому Купало причисляется к солнечным богам и ставится в ряд наиболее почитаемых богов славянского пантеона: «Высшие наши владетели только Хорс и Перун, Яр, Купало, Лад и Даждьбог» (ВК, дощ. 8). Изображается он «в венце, который возлежит на голове его, сплетённый из зелёных веток, цветов и плодов» (ВК, дощ. 8).

Реконструкция древнеславянского аграрного календаря позволила установить, что Купало приходил в мае, когда прогревалась вода в реках и озёрах и начинался купальный сезон. Этот месяц так и назывался – Купало. Он был третьим после Белояра и Ладо (марта и апреля) и самым радостным месяцем весны. Это пора солнечной активности, пора цветения и начала плодоношения, прекрасная пора расцвета жизни, торжества любви, здоровья, силы.

Пик Купалы приходился на летнее солнцестояние («макушка лета») и отмечался 21–24 июня в соответствии с природным календарём.

В этот день все природные стихии набирали максимум солнечной жизнеутверждающей силы и приобретали магические свойства. Люди очищались огнём и водой, искали в лесах заветные травы. С пригорков пускали горящее просмоленное колесо – знак того, что с этого дня Солнце начинает катиться к зиме.

В дополнение образа Купалы хотелось бы вновь обратиться к «Велесовой книге», где этот бог упоминается в связи с конкретными историческими событиями. Речь идёт о времени, когда греки захватили побережье Чёрного и Азовского морей и разрушили славянские святыни, в том числе и особо почитаемые храмы Сурожи. Произошло это в VII в. по христианскому летоисчислению. Славяне стали «сирыми и нищими» и на протяжении двух сотен лет не имели сил «пойти на рать и мечами вернуть землю свою, отбив её у врагов». В этот непростой для Руси момент к славянам приходит бог Купало и призывает их «стать гордыми и чистыми душой и телом», стать «достойными славы отцов» (ВК, дощ. 21). Он посылает доброе предзнаменование в виде расцветшей среди зимы лозы. «Этому есть знамение, что у Днепра расцвела лоза зимой. Это Купало предсказал нам знамением победу над врагами» (ВК, дощ. 28).

В этих строках Купало предстаёт не только «прекрасным весёлым богом изобилия», но и побуждает славян к действию, напоминая об исполнении обряда очищения души и тела как необходимого условия для победы над неприятелем. Активная жизнеутверждающая позиция Купалы в трудный час направляется на усиление воинского духа и укрепление физического тела.

Таким образом, «Велесова книга» дополняет известные доныне функции Купалы новыми, но не противоречащими ему качествами. И в этом ещё одно подтверждение подлинности древнеславянских текстов, записанных кудесником отцом Хорыгой на деревянных дощечках в IX в. н.э.