Текст книги "Зачем вы нужны Богу и природе? Тайна бессмертия и счастливой жизни"

Обретение смысла

После опубликования приведенной выше работы, комментатор посоветовал прочесть книгу Петра Калиновского «Переход. Последняя болезнь, смерть и после». Просмотрел.

Автор этой книги в детстве был вывезен в Германию, потом жил в Австралии, по профессии был врачом, но врачом верующим – православным. Его книга, в принципе, на мою тему – на тему Института бессмертия http: //www.ymuhin.ru/node/1246/nuzhen-institut-bessmertiya, однако, по сути, пересказывает всех уже известных мне авторов, писавших о бессмертии. Поскольку в книге собственных наблюдений Калиновского, как врача, практически нет, то мне эта книга была не очень интересна, и я её только просмотрел. Но для массового читателя книга может быть познавательной в связи с пересказом Калиновским свидетельств большого количества людей, которым посчастливилось умереть, но вернуться назад из клинической смерти.

Поскольку опыт показывает, что прочитав и эту мою работу (и не поняв её, как обычно), на меня обидятся верующие разных религий, но, особенно, православные, то должен их сразу предупредить, что я пишу не для религиозных верующих, а для атеистов. А то, что я привожу в пример атеистам христиан, так это я работаю по принципу «бей чужих, чтобы свои боялись!».

Начну с того, что есть в этой книге Калиновского существенный принципиальный недостаток. Дело в том, что как для человека верующего, для Калиновского содержание любого рассказа (любого бла-бла-бла), подтверждающего его веру, это уже факт, хотя на самом деле, к содержанию такого рассказа нужно присматриваться и присматриваться (не ложь ли это), прежде чем принять его содержание как довод в рассуждении. Но Калиновский не присматривается. И, само собой, если рассказ не подтверждает веру, то для верующего такое свидетельство ничего не стоит, хотя логика требует проверять любой факт на достоверность, а не тупо верить или не верить в него.

Но это обычно для всех верующих (и религиозных, и атеистов) – ведь все «факты» их веры – это рассказы. Начиная с рассказов апостолов, кончая рассказом о том, как с помощью бога праведник сумел целый горшок каши зараз съесть и не подавиться. (А для атеистов это байки про то, как всё вокруг из одной сингулярной точки зародилось). Критиковать я этих верующих буду – куда же от этого денешься, а вот начну я с того, в чем я с Калиновским полностью согласен. Он пишет:

«Материалисты учат, что человек состоит полностью, на все 100 процентов, из материи. Жизнь – это поток разных химических и молекулярных процессов, происходящих в тканях организма; даже мысль – это что-то вроде секреции мозговых клеток. Профессор Ховард Хаггард из Лондона писал в середине XX столетия: «Мозг – это такой же орган тела, как печень или сердце… будучи стимулирована, печень выделяет желчь, сердце, когда его стимулируют, накачивают кровь, а мозг, когда его стимулируют, выделяет мысли». И так далее. При умирании материя, из которой состоял человеческий организм, распадается и существование личности прекращается.

Вот и вся философия материализма».

Согласен с Калиновским в том, что это действительно крайне убогая философия, но только это не философия материализма, а обычный символ веры. Критикуя эту глупость, Калиновский, так сказать, «своих не узнал». Просто это символ веры не религиозного верующего, а атеиста, верующего в то, что «при умирании материя, из которой состоял человеческий организм, распадается и существование личности прекращается». Вот вы, православные, верите в то, что душа бессмертна, а атеисты верят в то, что никакой души вообще нет. С точки зрения умственного развития вы, христиане, от атеистов не далеко ушли, и между вами разница не велика.

И разница не велика даже в том, от чего Калиновского, как типичного православного, распирает от гордости: «У ученых-материалистов все просто и ясно. Они не задают себе вопроса – зачем же все это и в чем тогда смысл жизни. И ответа на такие вопросы у них нет».

Да, согласен, у верующих такой ответ есть – смысл жизни в обретении вечного блаженства после смерти тела. Это да, это действительно может быть смыслом жизни. Это много, но это цель, к которой ещё идти и идти! Однако вас, христиан, ведь не интересует, той ли дорогой вы идете к достижению этой своей цели? Кроме того, вас, религиозных верующих, не интересует и то, как выглядит то блаженство, достижение которого вы поставили себе целью?

Вы ведь даже не пробуете найти ответы на эти вопросы, – вы подменяете ответы тупым исполнением религиозных ритуалов, в числе которых на первом месте стоит ваша мантра про то, что вы очень любите бога. И тупо исполняя эти ритуалы, вы уже размечтались – типа раз вы бога любите, то всё будет хорошо. И всё! А как именно – «хорошо»?

Нет, уважаемые, ваша суета со свечками – это не поиск путей к достижению смысла вашей жизни, это наоборот – это стремление уйти от любых поисков путей достижения этого смысла. И, кстати, уйти от поиска смысла деяний самого бога. Вот почему он, скажем, возится с нами, с людьми? Зачем мы богу?

А ведь если бы вы реально верили в бога, а не в ритуалы, то обязаны были бы заняться и поиском этого божественного смысла. Тут вы опять одинаковы с атеистами. Атеисты не ищут смысла природы в создании ею людей – не ищут, зачем природе люди, а вы, верующие в бога, не ищите смысла в том, зачем вы нужны богу. Ну, посмотрите на себя – ну какая радость в общении с вами даже ваших соседей по лестничной площадке, а уж богу-то, если бы он был, что за радость с вами общаться? Не позорьтесь! Такие, как вы, никому не нужны, а уж богу, если бы он был, – в первую очередь!

Благородный страх

Ещё, что, на мой взгляд, ценно у Калиновского, это откровенное признание страха, как первопричины того, почему верующий верит в бога. Вот его размышления о собственной смерти и страхе жизни после смерти тела.

«Мы смерти не знаем и поэтому боимся ее, может быть, сильнее, чем она этого заслуживает. …И все-таки каждому из нас иногда приходят в голову и другие беспокойные мысли: «А что если это не так? А что если смерть не конец, и после смерти тела я, неожиданно для самого себя, вдруг окажусь в совершенно новых условиях, сохранив способность видеть, слышать и чувствовать? И самое главное – а что если наше будущее за порогом в какой-то мере зависит от того, как мы прожили наше время и какими мы были, когда перешагнули смертный порог?

Люди верующие обо всем этом уже думали, и, когда придет их время, им, вероятно, все будет понятнее, чем так называемым неверующим. И не только понятнее, но и легче. А ведь перейти через этот рубеж придется всем, и многие встретят то, чего они не ждут и о чем не думают. Если вы попробуете поговорить на эту тему с кем-нибудь из «прогрессивных», то скорее всего услышите: «Я в такое не верю». Поэтому не будем сейчас говорить «верю» или «не верю», а подойдем к этому вопросу с точки зрения чистой логики».

Простите, но даже «нечистая логика» и вера – вещи несовместимые по определению, а уж «чистая логика» и вера! Это «воще»!!

Ну, вот смотрите, Калиновский рассуждает, что православному в момент смерти будет легче, нежели атеисту-материалисту. Почему легче? Потому, якобы, что православный знает истинный путь к счастливой загробной жизни. Ну и что? А атеист знает, что такого пути не существует, поскольку нет самой загробной жизни. Чем ему на пороге смерти и после неё хуже будет?

Аналогия тут такая: положим, наше спасение на юге, и верующий верит в то, что древние байки в древних книгах указали ему точный путь на юг, и он идет туда, куда указывают эти байки. А атеист верит в то, что никакого юга вообще нет, и поэтому идет куда попало. И атеист, идя куда попало, имеет хоть какой-то шанс прийти и на юг, а вот верующий, став на неверный путь, на юг не придет никогда!

Ну и насколько же верующим в древние религиозные байки будет легче умирать, чем неверующим в них?

Но, подчеркну, путь, которым верующий приходит к вере в бессмертие и необходимости религиозных ритуалов – это страх за жизнь после смерти («…а что если наше будущее за порогом в какой-то мере зависит от того, как мы прожили наше время и какими мы были, когда перешагнули смертный порог?»).

Надо сказать, что страх этот правомерен, поскольку жизнь после смерти действительно продолжается, но я, атеист, к примеру, пришёл к этому выводу не от страха. И почему любой иной атеист даже не такой, как я, должен бояться того, чего в его понимании нет? Чтобы бояться смерти так, как её боится верующий, сначала надо уверовать в истинность древних религиозных баек и в некоего бога, а уж потом, как следствие этой веры, появится и страх посмертного бытия.

Но вот если уж атеист поймет, что жизнь продолжается и после смерти тела, то это уже серьезно. Атеист поймет это на основании логического анализа уже накопленных объективных фактов бессмертия, а не потому, что уверует, к примеру, в святость Мухина, и от страха того, о чем Мухин пишет.

Как видите, человека к выводу о бессмертии ведут два пути – путь глупости и путь ума. Путь глупости – это путь религиозного верующего – сначала умственная неразвитость верующего ведет к вере в бога и в связанные с богом древние религиозные байки. А вера в бога в свою очередь ведет к вере в бессмертие души, а вера в бессмертие вызывает страх наказания души после смерти тела за неправильную жизнь в теле.

Путь материалиста это путь развитого ума – сначала способность к логическому анализу фактов ведет к пониманию, что человек это не тело и очень мала вероятность смерти человека после смерти его тела. А это, в свою очередь, вызывает страх, что ты при жизни тела сформировал себя не так, как это требуется природе для нормальной жизни после смерти тела.

То есть, вы можете верить в бессмертие, будучи и умным, и дураком, но вот к выводу о том, что «при умирании материя, из которой состоял человеческий организм, распадается и существование личности прекращается», при уже существующем объёме накопленных фактов может прийти только умственно неразвитая личность.

Таким образом, я согласен с религиозными верующими в том, что люди, считающие, что их жизнь заканчивается со смертью тела, это дураки! Но вам-то, религиозным верующим, какая от этого радость? Вы, ведь, такие же дураки, поскольку только верить в жизнь после смерти – этого мало! Нужно ещё и подготовить себя к той жизни.

Итак, книга Калиновского, по сути, рассказ о части фактов доказывающих бессмертие человека, правда, это рассказ, не критичный к приводимым Калиновским фактам. Тем не менее, рассказ Калиновского тоже заслуживает внимание людей, пытающихся понять, как обстоит дело с их будущей смертью, вернее, с их жизнью после смерти. Я бы так сказал – лучше прочитать и постараться понять мою последнюю книгу на эту тему, которую издательство «Алгоритм» назвало «Институт бессмертия человека», но если нет, то можно и Калиновского. Не исключено, что и после него вы засомневаетесь в том, правильно ли вы живете, и это уже будет шажок в правильном направлении.

Итоги размышлений архиепископа Луки

Разумеется, Калиновский ссылается и на известнейшее в православии эссе «Дух, Душа и Тело», написанное в 1947 архиепископом Лукой, в миру крупным ученым, хирургом, профессором Валентином Феликсовичем Войно-Ясенецким (1871–1961).

Я бы обязательно разобрал это эссе в подробностях, если бы ставил себе целью доказать то, что доказывает и архиепископ Лука, – существования человека отдельно от тела. Однако тут мы с Лукой, хотя и говорим о несколько разных вещах, по сути, имеем в виду одно и то же. И в данной моей работе речь не о нашем бессмертии, а о смысле жизни и пути реализации этого смысла, поэтому я всего лишь парой слов расскажу об архиепископе Луке и его взглядах.

Войно-Ясенецкий редкое явление в православии. Удивляет уже то, что ещё и простым практикующим врачом-хирургом он оставался в православной вере более упорным, нежели тогдашние попы и архиепископы, скопом отказывавшихся от веры или переходивших в обновленчество. А став архиепископом, Лука не бросал хирургической практики и медицинской научной работы до середины восьмого десятка лет своей жизни – до своей полной слепоты. Этим он напоминает католических священнослужителей, скажем, Николая Коперника, который, кстати, был не только астроном, но и врач, или католического монаха-доминиканца Джордано Бруно, или католического монаха-августинца, аббата Грегора Менделя – священнослужителей, проявивших себя и в науке. Или вот читаю:

«Джозеф Пристли (1733–1804) – известный английский ученый-химик. Он открыл кислород, получил хлористый водород, аммиак, фтористый кремний, сернистый газ, оксид углерода. …Как химика Пристли заинтересовал вопрос: почему воздух полей и лесов чище городского? Ученый предположил, что растения очищают его от веществ, выделяемых людьми при дыхании, а также дымящимися трубами заводов и фабрик. С целью проверки своего предположения он посадил под стеклянный колпак мышь. Довольно быстро животное погибло. Тогда экспериментатор поместил под такой же колпак другую мышь, но уже вместе с веткой мяты. «Это было сделано в начале августа 1771 года. Через восемь-девять дней я нашел, что мышь прекрасно могла жить в той части воздуха, в которой росла ветка мяты. Побег мяты вырос почти на три дюйма».

…Установить истину ученый уже не смог, так как консервативно настроенные англичане разгромили его прекрасно оборудованную лабораторию и богатую библиотеку за сочувствие их владельца идеям французской революции. Пристли оставил научную работу и эмигрировал в США». Не знаю почему, но в этой справке не сказано, что Пристли был английским попом, и вытолкала этого выдающегося естествоиспытателя в Америку англиканская церковь за ересь в проповедях. Не помогло этому попу и открытие кислорода. Кто бы мне указал на таких попов или монахов в православии?

И у архиепископа Луки книга «Очерки гнойной хирургии» – итог его научно-медицинских исследований – в 1946 году была удостоена Сталинской премии 1‑й степени – уникальный случай для православия, в котором «святые отцы» отличаются исключительным невежеством в области устройства мира и природы. Того самого православия, для которого издревле безграмотность была основой благочестия.

Представления архиепископа Луки о жизни и бессмертии вкратце следующие (повторю, что не буду их критиковать в данной работе):

В его понимании, Эйнштейн открыл, что вещество и энергия это одно и то же, и поэтому у архиепископа Луки нет никаких оснований сомневаться, что Святой Дух это тоже вид энергии, который может становиться веществом, но этот вид энергии пока недоступен ученым для обнаружения и исследования. Сердце человека является органом чувств и в сердце базируется Дух человека, который является подарком самого Святого Духа: «Самый общий, самый распространенный в природе из всех даров Святого Духа есть дух жизни, и он, конечно, свойственен не только животным, но и растениям». От святого Духа образуется и Душа, которая базируется на мозге, Душа у человека частично смертна, но Дух бессмертен: «Поэтому примитивная душа животных смертна, как смертны и те элементы самосознания человека, которые исходят из умершего тела (органические и чувственные восприятия). Но бессмертны те элементы самосознания, которые связаны с жизнью духа. Бессмертен дух, который, как покажем ниже, может существовать без связи с телом и душой».

Бессмертный Дух человека может быть подарком Святого Духа, а может и подарком дьявола: «Откуда же родился дух сатаны? Гордость – антитеза смирения, злоба и ненависть антитеза любви, богохульство – антитеза любви к Богу, самолюбие и корыстолюбие – антитеза любви к людям. Отрицательное возникает при потере положительного и неуклонно развивается. Тьма возникает при потере света, холод – при потере тепла, неподвижность и застой при потере движения. Дух сатаны родился при потере любви к Богу. Дух Божий и дух сатаны действуют повсюду и на все живое».

Двум разным духам соответствуют и две разные судьбы: «Вечное блаженство праведников и вечную муку грешников надо понимать так, что бессмертный дух первых, просветленный и могущественно усиленный после освобождения от тела, получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви, в постоянном общении с Богом и всеми бесплотными силами. А мрачный дух злодеев и богоборцев в постоянном общении с диаволом и ангелами его будет вечно мучиться своим отчуждением от Бога, святость которого познает наконец, и той невыносимой отравой, которую таят в себе зло и ненависть, беспредельно возрастающие в непрестанном общении с центром и источником зла – сатаной.

…Всякий человек получает и имеет дыхание Духа Святого. Никто не рождается от духа сатаны. Но как черные тучи затемняют и поглощают свет, так злые акты ума, воли и чувства, при постоянном их повторении и преобладании, постоянно затемняют свет Христов в душе злого человека, и его сознание все более и более определяется воздействием духа диавола. Кто возлюбил зло, а не добро, тот сам уготовал себе вечные мучения в жизни вечной».

Атеист, читая все эти рассуждения о добре и зле, может только плечами пожать – мало ли кто каких глупостей нафантазирует? Однако не так всё просто с этим монахом – о том, чем в раю должны заняться праведники, архиепископ Лука задумался не на шутку. И, в принципе, с его выводами даже я, атеист, спорить не буду, поскольку Лука эти выводы сделал наиболее логичными и придал ярко выраженные понятные черты тому смыслу жизни, который он увидел.

Архиепископ Лука пришел к такому выводу о том, что такое райское блаженство (вечное блаженство): «Будет работать напряженно мысль наша в познании нового мира, в условиях которого будет строиться и приближаться к Богу освобожденный от власти земной, от греховной плоти дух наш. Ум есть часть духа нашего, и потому должен быть бессмертным и мозг наш. Бессмертное сердце будет средоточием новых, чистых и глубоких чувств».

Вообще-то, на тему посмертного бытия Лука написал и много разного, и много «правильного» с точки зрения христианской веры – он ведь настоящий православный архиепископ, а не нынешняя карикатура на «божьего слугу». Но я готов аплодировать архиепископу Луке именно за выше процитированную догадку – за мысль о том, что смысл жизни заключен в познании мира, поскольку полностью согласен с тем, что и после смерти единственная наша задача «в познании нового мира» (я бы уточнил – «нашего мира», поскольку мы из нашего мира никуда не уходим). Согласен я и с тем, что эта возможность познания и есть… блаженство!

Но как это поймут даже не просто православные, а вообще верующие? Ведь они органически боятся познавать мир лично, для них работа собственного ума это не блаженство, а ненавистная работа, и любое познание для верующего это всего лишь заучивание того, что сказали распиаренные мудрецы. Религиозным верующим обязательно учителя подавай! И не какого-то там Мухина, а обязательно старца, который в маразме «святости» тысячу дней и ночей столбиком простоял на каменном валуне!

Но ведь там, где по архиепископу Луке люди праведной (правильной) жизни обитают после смерти, нет мудрецов и учителей, там ты – каждый человек – сам мудрец, там ты сам должен познавать мир, мало того, блаженствовать от этого.

И если вдуматься в эти представления архиепископа о блаженстве, то у православных от такой перспективы жизни после смерти душа должна уйти в пятки от ужаса. Сами посудите, православные: для тех праведных из вас, которые как бы попадают в рай, блаженство получается от непрерывного познания на том свете окружающего нас мира. Подчеркну, не от еды, не от гурий, не от распевания молитв, не от чадящих свечей, не от подачи милостыни падшим ангелам, а от процесса и результатов познания мира.

А вы, христиане к этому в своей нынешней жизни готовитесь? У вас есть желание самостоятельно познавать мир? Нет? Но тогда какого хрена вам делать в том раю, который совершенно правильно увидел архиепископ Лука? Зачем вы в том раю нужны?

Правда, архиепископ Лука указывает на ещё один вид блаженства – от того, что душа: «получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви, в постоянном общении с Богом и всеми бесплотными силами». Бога нет, посему у меня естественный скепсис в отношении бесед праведников на том свете с богом и ангелами, но пусть так – пусть на том свете праведники общаются с ними. Ну и о чем же с богом и ангелами вы, православные, общаться собрались? Будете богу пересказывать то, что по телевизору увидели? Рассказывать, как в танчики играть? Или будут рассказывать богу, что они о боге в святых книгах прочли и сколько свечек поставили? И вашему богу это надо??

Да, архиепископ Лука оценил посмертную жизнь в принципе правильно, вот только какая от этого польза православным? Это же рай не для них. Сомнений нет в том, что сам архиепископ Лука после смерти попал в условия, похожие на описанный им рай – в условия блаженства от познания мира, и на том свете блаженствует, но вы-то, православные, на что надеетесь? На свечки? На бормотание молитв? И только?