Текст книги "Пророки и предсказатели, вещуны и провидцы"

27 ноября 1894 года в селе Малая Иловица, что на Тернопольщине, в крестьянской семье Варнавы Головатюка родился сын, названный Иаковом – в честь мученика Иакова Персянина. Мир и согласие, царившие в семье, легко передавались маленькому Иакову. С раннего детства будущий подвижник, погруженный в хозяйственные заботы, видел благочестие своих родителей, с благодарностью воспринимал все самое доброе и святое.

В 1912 году Иаков Головатюк был призван в царскую армию: сначала была санчасть в Сибири, в которой молодой солдат исполнял обязанности фельдшера, а затем фронт, передовая и, наконец, – плен. Немцы отправили его в Альпы, где Иаков три года работал у фермера. Исполняя всякую работу с христианской покорностью, Иаков заслужил доверие своего хозяина. Но, тоскуя по родному краю, юноша в 1919 году решился на побег. С помощью добрых людей перешел границу и возвратился в родное село.

В 1925 году Иаков был принят послушником в Почаевскую лавру.

В 1932-м, по благословению митрополита Варшавского и всей Польши Дионисия, он был пострижен в монашество с именем Иосиф. 21 сентября 1933 года рукоположен епископом Антонием во иеродиакона, 27 сентября 1936 года – во иеромонаха.

Исполняя различные работы и послушания в лавре, отец Иосиф лечил больных, особенно прославился как костоправ. Бывали дни, когда иеромонах Иосиф принимал до 500 человек, многие жаждали исцеления – кто телесного, кто духовного. Всего себя подвижник посвятил служению Богу, получив дар прозорливости и исцелений.

В конце 50-х годов в стране начались гонения на церковь: массово закрывались монастыри и храмы, а самих монахов по ложным обвинениям выселяли, отправляли домой без права возвращаться. Осенью 1962 года благодаря бесстрашию старца монахам удалось отстоять Троицкий собор… однако через несколько дней старца ночью увезли на «черном воронке» в психиатрическую больницу. Его поместили в палату для самых буйных душевнобольных, вводили лекарства, от которых распухало все тело и трескалась кожа. Духовные сторонники отца писали письма, просили освобождения старца. Но мучения закончились лишь с приездом в больницу Светланы Аллилуевой, дочери Сталина, которую он в свое время исцелил от душевной болезни. Ей удалось добиться освобождения старца.

Иосиф вернулся в родное село и поселился у своего племянника. Узнав, где находится старец, начали съезжаться страждущие. Отец Иосиф ежедневно служил Водосвятные молебны и исцелял людей. Целый день проводил подвижник с людьми, по ночам молился. Под осень 1965 года старец поселился у своей племянницы, на участке была построена небольшая часовня, над ней высокая голубятня, длинный обеденный стол во дворе для богомольцев.

Старец говорил, что по милости Божией заранее знает о тяжело больных, которые должны к нему приехать, бывали случаи, что выходил встречать путников ночью в непогоду. Сохранилось много свидетельств о прозорливости старца. Одно из них принадлежит Агафии Лящук из Ровенской области. Она рассказала: «Где-то в шестидесятых годах мой отец заболел… Врачебная комиссия установила рак желудка… Мы поехали к батюшке. Во дворе было много людей. Все ждали его. Вскоре вышел старец и указал пальцем на меня. Я рассказала, что отца выписали из больницы, потому что не могут вылечить. Батюшка Иосиф помолился, дал травы и сказал, что он выздоровеет. Отец прожил после этого еще 16 лет».

Представители власти всячески запрещали людям посещать старца. Отменялись автобусы, но люди шли пешком. Тем не менее однажды к старцу приехал сам первый секретарь Тернопольского обкома партии, привез единственного сына. У девятнадцатилетнего юноши на ноге была саркома, врачи оказались бессильны. Старец Иосиф, осмотрев больного, попросил оставить юношу на две недели, предупредил, что лечить будет только молитвой. Секретарь обкома согласился, договорился о ночлеге для сына в ближайшем селении. По благословению старца юноша каждый день приходил на Водосвятный молебен, пил святую воду, вкушал освященную пищу. Спустя две недели саркома бесследно исчезла. Благодарный отец распорядился выделить маршрутный автобус Кременец – Малая Иловица.

Умер подвижник 1 января 1971 года. Незадолго до смерти он говорил, чтобы все приходили на его могилу со своими нуждами и болезнями, обещал и по смерти не оставлять нуждающихся в его молитвенной помощи. На протяжении трех десятилетий совершались чудеса исцелений у могилы старца.

12 мая 2015 года на сайте «Православная жизнь» была опубликована статья «Преподобный Амфилохий Почаевский. Как юродивый и бунтарь стал любимым святым многих украинцев?» В ней говорилось: «12 мая веселится Украинская земля о своем славном заступнике – преподобном старце, насельнике Свято-Успенской Почаевской лавры, исповеднике и чудотворце схиигумене Амфилохии (Головатюке). Этот скромный и многострадальный муж родился в простом украинском селе Малая Иловица, что на Шумщине. Его житие сегодня знают многие украинцы и не только, ведь Почаевская лавра – это мировая святыня, куда приезжают на молитву и поклонение миллионы богомольцев со всего света. Кстати, поэтому она и многонациональна, ведь сегодня в ней несут монашеский подвиг не одни лишь украинцы, но и молдаване, гагаузы, белорусы и другие ревнители благочестного жития. ‹…›

Старец Амфилохий жив, потому что Бог дал обетование жизни, дал не слепую надежду на мираж, но Сам явил всему миру факт Своей личной победы над смертью и дьяволом. Христово Воскресение – это основа нашей веры, а мощи святых Иова и Амфилохия Почаевских – это кричащее свидетельство истины Христианской веры, это свидетельство Православия перед лицом латинского Запада, мощи Почаевских игуменов Иова и Амфилохия – это утешение всему миру, каждому страждущему человеку!»

Самое первое свидетельство о прозорливости преподобного Амфилохия относится к далекому 1941 году. На сенокосе он вдруг услышал немецкую речь, рев моторов, лязг гусениц. Сказал об этом находившимся рядом монахам. Они не поверили – вокруг только птицы пели. Когда вернулись в лавру, то узнали, что война началась. А в конце своей жизни схиигумен Амфилохий сказал, что через год после его прославления начнется большая война. Его причислили к лику святых в 2002-м, а через год началась война в Ираке.

«Батюшка говорил, что земля как стог сена загорится, – вспоминает матушка Варвара. – Когда подожгли нефтепромыслы, меня как током кольнуло. Все, как он рассказывал тогда. Преподобный предсказал, что эта война изменит мир. Я спрашивала, откуда он все это знает. Батюшка сказал тогда, что видит Господа и Богородицу так же, как меня, что мысленно постоянно беседует с ними и получает ответы…»

Прием больных старец вел в сторожке на монастырском кладбище. Длина Липовой улицы, что ведет от лавры до погоста, километр. «Вся она была заполнена хворыми и бесноватыми, – говорит Михаил Ярый. – Приезжали не только со всех республик СССР – из Польши, Румынии, Венгрии, Канады, США, других стран. Когда начались хрущевские гонения на религию, власти решили избавиться от чудотворца. Старца «сократили» из числа монахов Почаевской лавры. Он перебрался в родное село Малую Иловицу, глухое местечко в карпатских горах. Но и туда потянулись паломники – пешком, через лес».

«Их гоняла милиция, – вспоминает односельчанин старца Евгений Яворский. – Водителей, которые брались подвезти паломников, штрафовали. Милиционеры ходили ночью по хатам, следили, чтобы не оставляли на ночь чужих. А люди все равно шли и шли… Преподобный даже выстроил часовенку во дворе своей племянницы.

Могилу преподобного Амфилохия на монастырском кладбище вскрыли в 2002-м. Для освидетельствования мощей пригласили монахов-медиков из России – из Троице-Сергиевой лавры. Они сделали заключение, что тело спустя более чем тридцать лет после смерти сохранилось в «дивном нетлении». Когда раскапывали могилу, подломилась прогнившая доска крышки гроба. Она ударила по сложенным на груди рукам святого. И рана получилась, как у живого. Вскрывавшим гроб монахам показалось, что на ссадинах появились капельки крови. Но это было миро. Тело святого благоухало!

Мощи преподобного Амфилохия перенесли в пещерную церковь и поместили рядом с древней святыней – мощами преподобного Иова. Сбылось еще одно пророчество схиигумена Амфилохия: когда милиция изгоняла его из монастыря, он сказал, что придет час, когда его «пропишут в лавре навечно». В день прославления преподобного Амфилохия над куполами лавры в небе появились два креста. Шестнадцать архиереев, совершавших чин канонизации, отметили это чудо как знак Божий».

23 апреля 2002 года Священным синодом Украинской православной церкви было принято решение о причислении к лику святых Почаевского старца-схиигумена Амфилохия. Таким же решением 12 мая 2002 года (в Неделю Фомину) схиигумен Амфилохий торжественно канонизирован как преподобный Амфилохий Почаевский. Мощи преподобного Амфилохия открыты для поклонения в храме преподобного Иова Почаевского.

В этот же день в Почаевской лавре, во время прославления святого в небе над лаврой появились созданные из облаков два креста. В течение часа верующие могли наблюдать за этим чудом – один большой крест и рядом – чуть поменьше. Паломники говорили: «Ну вот, теперь их будет двое – батюшка Иов и батюшка Амфилохий».

Паисий Святогорец появился на свет 25 июля 1924 года в селении Фарасы (Каппадокия), в многодетной семье. При крещении родители хотели назвать сына в честь деда, но преподобный Арсений, предвидя его будущую жизнь и желая дать ему свое благословение, настоял на имени Арсений. Вскоре из-за притеснения православных со стороны турецких мусульман семья Арсения вместе с единоплеменниками вынуждена была уехать в эмиграцию. По прибытии в Грецию переселенцы какое-то время ютились в порту Пирея, затем – в крепости острова Керкира.

С детства Арсений мечтал стать монахом, приобщался к молитвенному деланию, учился смиренномудрию и воздержанию. Родители часто рассказывали ему о преподобном Арсении, чье имя он носил от крещения и кого потом сам Арсений ставил в пример. Научившись грамоте, мальчик приобщился к чтению Священного Писания, и Жития Святых утверждают, что в пятнадцатилетнем возрасте отрок удостоился чудесного явления Спасителя, что еще больше утвердило его в ревности о Господе и благочестии. Вскоре он обратился в епархиальное управление с просьбой о вступлении в монашество, но беседовавший с ним представитель ответил, что «всему свое время».

В 1945 году Арсений был призван в армию, получил воинскую специальность радиста. Однако в марте 1953 года, следуя своему истинному призванию, молодой специалист принял окончательное решение оставить суету мира и посвятить свою жизнь монашескому подвигу. Раздав сбережения нищим, он отправился на Афон. Первое время Арсений исполнял послушание в трапезной и пекарне, затем – в столярной мастерской. Другой зоной ответственности были храмы, находившиеся вне пределов монастыря, где служитель поддерживал чистоту и зажигал лампады.

Вскоре Арсений, пройдя испытания, был пострижен в монашество, после чего стал носить имя Аверкий. Однажды, находясь в алтаре и наблюдая за священником, совершавшим проскомидию, он увидел, как Агнец[4]4
  Евхаристический Агнец – четырехугольная частица, вырезаемая из просфоры во время проскомидии. (Примеч. ред.).


[Закрыть] на дискосе трепещет, будто ягненок. В другой раз, ночью, во время молитвы, он ощутил, будто что-то нисходит на него сверху и омывает его. Аверкий исполнился слезами радости. Это было явление и действие благодати. 3 марта 1957 состоялся постриг Аверкия в мантию. Тогда же он получил новое имя Паисий, в честь Паисия II, митрополита Кесарийского.

На протяжении своего пребывания в Филофее молодой священник много размышлял о Боге, своем предназначении, будущей судьбе. И вот в 1958 году во исполнение Божественной воли он оказался в сгоревшем монастыре Стомион. Ни денежных средств, ни материалов, необходимых для восстановления обители, Паисий не имел. Помогли христиане, обрадовавшиеся появлению подвижника и готовые оказывать посильную помощь. По благословению владыки Паисий стал ездить по окрестным селениям с мощами святых и собирать пожертвования. Некоторые люди жертвовали по тарелке пшеницы, однако Паисий не приберегал ее для продажи, а отдавал священникам, чтобы те раздавали нуждающимся.

Ходатайством Пресвятой Богородицы нашлись люди, которые способствовали восстановлению монастыря денежными средствами, строительными и отделочными материалами, транспортом, личным трудом. Помимо строительных работ, Паисий прилагал много усилий в деле нравственного воспитания населения, отучал от разгульных пирушек и плясок, которые прежде устраивались возле монастыря. Рассказывают, что справа от входа он выкопал могилу и водрузил над ней крест, а затем зажигал там лампаду.

Наряду с заботой о духовно-нравственном состоянии людей, отец Паисий проявлял заботу о материальной поддержке бедняков. По договоренности с властями он устанавливал в разных кварталах города специальные благотворительные копилки, назначал ответственных за сбор и создавал попечительские советы, распоряжавшиеся распределением средств. Для ухода за стариками он направлял добровольцев.

К 1964 году здоровье Паисия ухудшилось. Как ни жаль было расставаться с любимой пустыней, Паисий вынужден был возвратиться на Афон. Вернувшись на Святую Гору, отец Паисий поселился в Иверском скиту. Он охотно помогал окружавшей его братии, по возможности предавался безмолвному уединению, занимался молитвенным деланием и богомыслием.

Сообщают, что однажды старец стал очевидцем явления Господа Иисуса Христа. Он узрел Его в сиянии света. Пробыв в обители Честного Креста приблизительно одиннадцать лет, старец Паисий переселился в келью «Панагуда». Это скромное жилище менее других удовлетворяло условиям уединенной жизни, но зато более других соответствовало удобству паломников, искавших у старца духовной поддержки и утешения. Келья была ветхой и нуждалась в ремонте. Отец Паисий приложил немало усердия, чтобы привести ее в подобающий вид. В 1982 году святой отец посетил Иерусалим.

После посещения святого места он отправился на Синай, в монастырь Святой Екатерины. Пробыв там непродолжительное время, вернулся на Афонскую гору. Последнее время старца мучила боль. Он чутко реагировал на холод и уже с сентября начинал отапливать келью. Телесные силы иссякали. 22 октября 1993 года отец Паисий покинул территорию Святой Горы и направился в монастырь Суроти. На Афонскую гору он больше не вернулся.

11 июля отец Паисий причастился Святых Христовых Тайн. 12 июля 1994 года сердце подвижника остановилось. 13 января 2015 года Священный синод Вселенского Патриархата единогласно определил причислить старца Паисия Святогорца к лику святых Православной церкви. Это решение было продиктовано, помимо прочего, тем, что святой мог предвидеть некоторые события будущего.

Так, он утверждал, что Третья мировая война обязательно произойдет, она будет очень кровопролитной и начнется на Среднем Востоке, в зоне нынешних военных конфликтов. В сражении будут участвовать и русские – против турецкой армии и объединенной европейской коалиции. В Палестине будут вестись военные действия. Когда Евфрат обмелеет, тогда китайцы с 200-миллионной армией смогут вторгнуться в зону конфликта, займут Иерусалим.

Также он предсказывал исчезновение Турции с карты мира. У турок имеются и свои пророчества на этот счет, которые совпадают с предсказанием святого отца. Замышляя захватить Грецию, она будет сама повержена своим северным соседом. Россия вступится за своего православного союзника и разгромит Турцию окончательно и бесповоротно. Чтобы не допустить воссоединения двух православных народов, на стороне Турции выступят объединенные войска НАТО.

Сначала все будут думать, что перевес сил на стороне турок, а потом Россия победит. Турция распадется на три части, одна будет отдана курдам, другая станет православной, третья уйдет на юг. Третья часть населения государства погибнет. Стамбул снова станет Константинополем, и в главном храме этой древней столицы великого государства Византии – храме Софии – снова зазвучит православная служба. Сам город станет греческим, без единого выстрела с их стороны. Так сложатся обстоятельства, что это будет единственное компромиссное решение, которое устроит все стороны конфликта.

Сбываются и другие пророчества, например введение штрихкода на продуктах и вещах, вживление под кожу микрочипов, то есть нововведения, которыми уже трудно кого-то удивить. Другие предсказания отца Паисия: плотина, которую строит Турция на реке Евфрат, почти готова, основание храма Соломона восстановлено, так что мы, желая того или нет, живем в последние времена и становимся свидетелями и участниками свершающихся пророчеств.

Уже многое, о чем предупреждал Паисий Афонский, сбылось. 1986 год – катастрофа на Чернобыльской АЭС, в 1991-м произошел военный конфликт в Южной Осетии, в 1994 году началась война в Чечне. Тем не менее, встречаясь с людьми, старец изрекал свои пророчества отнюдь не для того, чтобы напугать. Он предупреждал, к чему может привести массовое падение духовности, эгоизм, цинизм и безнравственность, которые разрастаются в людях и, как вирус, поражают человечество.

В другой раз афонский старец предрек: «Когда услышите, что воды Евфрата турки перекрывают в верховьях плотиной и используют их для орошения, тогда знайте, что мы уже вошли в приготовление великой той войны и таким образом приготовляется путь для двухсотмиллионного войска от восходов солнца, как говорит Откровение». Когда Паисий сделал это предсказание, никто не воспринял его слова всерьез. Казалось непонятным, зачем туркам перекрывать плотиной Евфрат и какое это имеет отношение к войне, тем более в мировом масштабе. Но на данный момент плотина строится, и закончится это строительство в ближайшие годы.

Или вот такой посыл: «Средний Восток станет ареной войн, в которых примут участие русские. Прольется много крови, и даже китайцы перейдут реку Евфрат, имея 200-миллионную армию, и дойдут до Иерусалима. Характерной приметой, что приближаются эти события, будет разрушение мечети Омара, так как разрушение ее будет означать начало работ по воссозданию храма Соломона, который был построен именно на том месте».

А когда произошла катастрофа российского самолета на государственной границе Турции, многие люди обратили внимание на произнесенные ранее пророческие слова старца Паисия Святогорца. Еще монах говорил: «Помысел мне говорит, что произойдут многие события: русские займут Турцию, Турция же исчезнет с карты, потому что ⅓ турок станет христианами, ⅓ погибнет и ⅓ направится в Месопотамию. Средний Восток станет ареной войн, в которых примут участие русские».

Часть этого предсказания уже сбылась, в частности Россия вступила в конфликт с Сирией. Кроме того, старец говорил о том, что Палестину ожидает период военных действий на ее территории, Ближний Восток пострадает от вторжения Китая, Европа будет воевать против России, Ватикан и католическую церковь постигнет кризис.

Когда именно это произойдет? Старец не назвал точных дат. Сбудутся ли пророчества монаха Афонской горы, покажет время. Но если вспомнить предсказание отца Паисия о том, что Советский Союз подвергнется распаду (а он это сказал за десять лет до событий), то, возможно, людям необходимо более внимательно отнестись ко всему, о чем говорил блаженный ясновидец.

Магия древних волхвований

Жрецы, шаманы, чародеи…

Согласно летописным сведениям, народная вера в потусторонние силы и существа таит в себе глубокие корни, идущие из глубины веков. Это и понятно, поскольку любое верование так или иначе опирается на реальные жизненные события, передаваемые из поколения в поколение. Так произошло и с преданиями, относящимися либо к неким потусторонним силам, либо к людям, с ними связанным, имеющим к тому же особые дарования. Чаще всего такие личности являются посредниками между народом и духом или божеством.

Вспомним, как рано, еще в детстве, волшебные сказки вводят нас в мир добрых и злых волшебников, сварливых ведьмаков и могущественных колдунов. Затем мы знакомимся с волхвами, кудесниками, чародеями, предсказателями и всеведущими знахарями. А если погрузиться в более таинственный мир, то можно встретить и вовсе загадочных персонажей: баянов, вещунов, кобников, ведунов и обавниц.

Об этом сегодня вспоминают редко, а ведь еще пару столетий назад никому не надо было объяснять, чем занимается, например, наузница или потворник. А кто сегодня ответит на простой, казалось бы, вопрос: в чем разница между колдуньей и ведьмой, а в чем их схожесть? А между тем в былые времена адепты различных мистических направлений, толкователи народных традиций и заблуждений составляли могущественное и уважаемое сословие. Более того, существовала необычайное множество их наименований, тонкая специализация, понятная в среде языческого жречества.

Не только в древних капищах (святилищах), но и во всяких других местах находились особые хранители, которые жили в скромных хижинах. Руководили обрядами языческого богослужения жрецы-волхвы, приносящие жертвы от имени всего народа. Они же составляли мудрые календари, знали «черты и резы» (начатки древней письменности), хранили в памяти историю племен, а также стародавние предания и мифы.

В сообществе самого жреческого сословия тоже имелось немало различных разрядов. Известны, например, волхвы-облакопрогонители, или облакопрогонники, которые должны были предсказывать, а главное – создавать необходимую людям погоду своими магическими действиями. А вот волхвы-целители лечили людей средствами народной медицины, при этом даже служители церкви признавали их врачебные успехи, впрочем, считая обращение к язычникам делом греховным. Были также волхвы-хранители, которые изготовляли различные обереги и амулеты с изображениями богов. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, всякие чаровницы и потворы. Волхвами-кощунниками называли сказителей так называемых кощун – древних преданий и эпических сказаний. Сказителей именовали баянами – от слова «баять» – рассказывать, петь, заклинать.

В те далекие времена жрецы пользовались безусловным уважением. Они имели исключительное право отпускать длинную бороду, сидеть во время жертвоприношений и входить в святилище во всякое время. Воин, с удачей вернувшийся из похода и желавший принести благодарность богам, разделял свою добычу с их служителями. Правители народа всячески выказывали почтение жрецам, которые именем богов могли обуздывать своевольство грубых людей, побуждать к труду нерадивых, а также предугадывать будущее.

У северных славян жрецы гадали с помощью коней. В Арконском храме держали белого скакуна, и люди не сомневались, что Святовид ездит на нем каждую ночь. Ожидая какого-либо важного пророчества, коня принуждали переступать через копья: если он ступал правой, а не левой ногой, народ ожидал славы, богатства и всяческой удачи. А вот в Штеттине такой конь-пророк был воронóй и предвещал успех, если ни разу не касался ногами девяти копий при переступании через них.

В других местах гадатели обращались к земле, к ее недрам. Некоторые жрецы, вопрошая будущее, бросали на землю маленькие дощечки, у которых одна сторона была черная, а другая белая: если они ложились вверх белой, то обещали что-то хорошее; черная же предвещала беду. Многие жрецы за свою близость к богам получали неограниченное доверие народа и приобретали огромную власть.

После принятия на Руси христианства место жрецов – хранителей древней мудрости и обрядов – заняли православные священники. Утверждая новую веру, церковь боролась не только с языческими традициями, еще долго сохранявшимися в народе, но главным образом с бывшим жречеством. Поэтому неудивительно, что в крестьянской среде колдунов и знахарей стали опасаться подобно тому, как их сторонились в Средневековье. Причиной этому, видимо, не столько вера в их сверхъестественные способности, сколько предубеждение, закреплявшееся веками. При этом удивительно, что даже этнографы XIX века путались в названиях и специализации многочисленных представителей древнего мистицизма.

И все-таки, кем же на самом деле были ведьмы, колдуны и знахари в пору своего могущества? Чтобы ответить на вопрос, надо посмотреть в корень, вернее, в корни слов. Действительно, разгадка часто таится в самом названии. Например, кто такие ведуны и знахари, ведуньи, ведьмы, знахарки? Суть в том, что корень «вед» означал «знать», «ведать», а следовательно, это люди, ведающие нечто такое, что для других скрыто. То есть это сакральные, священные сведения, вобравшие в себя мудрость поколений, многовековую историю народа.

От корня «вед» происходит и название «Веды» – так именуют священные мифы индоевропейцев, одной из ветвей которых являются славяне. Правда, подлинный славянский вариант древних мифов, к сожалению, не сохранился, хотя ведуны и знахари, видимо, знали эти тексты и пытались истолковать заключенные в них древние знания. Славянская языческая традиция оставалась преимущественно устной, хотя то, что у славян письменность существовала задолго до появления кириллицы, – факт, ныне не вызывающий сомнения. И тем не менее священные знания и мифы славяне сохраняли в устном фольклоре, по памяти передавая их из поколения в поколение.

Или взять синонимы к слову «ведьма» в древнеславянском языке. Здесь имеется целый ряд определений – вештица, магосница, волшебница, колдовка, колдуния, чаровница, ворожея… Поэтому не совсем верно то, что слово «ведьма» употребляют в часто негативном или саркастическом значении, поскольку данное понятие не имеет ничего общего с понятием зла. Ведьма – это всегда та женщина, которая «ведает, что творит» и знает, что происходит и что произойдет. Существует разделение на некие категории – прирожденная, потомственная ведьма и ведьма «ученая». Это не совсем правильно, так как ведьмой можно только родиться, поскольку способности даются человеку от рождения. Другое дело, что совершенствоваться и учиться, постигать природу вещей ведьма может постоянно, это сделает ее только сильнее. Кстати, понятие «ведунья» – это устаревший вариант древнеславянского слова «ведьма». Таким словом чаще всего называли именно знающих женщин, которые занимались знахарством и врачеванием.

Или вот еще одно слово, употребляемое не в полном соответствии со своим истинным значением. Речь идет о понятии «нечисть». Бытует неверное мнение, что оно связано с некой потусторонней силой, бесовщиной, нечистой сущностью, тогда как на самом деле слово происходит от древнеславянского «нет числа, не счесть». Когда-то оно употреблялось в летописях для описания нападения на Русь татар и других племен, которых действительно было «несть числа».

Надо заметить, что приобщением народа к тайнам древнего знания и их просвещением занималась особая часть жреческого сословия, называемого вещунами или баянами. Корни этих слов («вещ», «бая») родственны и означают «говорить», «повествовать», «рассказывать» (отсюда слова – баять, байка, весть, вещать и т. д.). Вещуны и баяны в какой-то степени, возможно, близки античным весталкам: они ведь не только вещали, рассказывали, но и пророчествовали, поскольку пророчество – тоже своего рода весть, только весть о будущем.

Бесспорно, повествовать, вещать может лишь тот, кто понимает смысл сказанного. Поэтому, скорее всего, один человек (если речь идет о племени или ином небольшом сообществе) выступал и в роли знахаря, и в роли баяна. К числу этих жрецов можно отнести и упомянутых выше кощунников, то есть исполнителей кощун, – так в старину называли песни или «басни» магического либо обрядового характера.

Священные знания были важны и необходимы не только для просвещения и наставления народа, но и для конкретного действия с практическим результатом. Древняя магия включала в себя гадания, предсказания, лечение, а вернее, избавление от болезней, решение различных бытовых проблем, заботу об урожае, без которого нет блага и достатка, совершение многочисленных культовых обрядов. И здесь важную роль могли играть так называемые чародеи, собственно практические жрецы.

Названию «чародей» синонимично название «чаровник» (женщина – чародейка, чаровница). Изначальные свойства чародея легко определить из его названия, указывающего на некие деяния с особым предметом – чарой или над чарой. Причем такие сосуды считали особыми, магическими. Археологи обнаружили множество древних керамических чаш и кувшинов, на стенках которых нанесены календарные знаки или магические изображения. Можно лишь предполагать, каким образом жрецы-чародеи гадали, пользуясь такими сосудами. Вероятнее всего, чаще гадали о будущем урожае или о погоде – основе основ жизни.

Еще в начале ХХ века в крестьянской среде было распространено гадание о погоде в наступающем году. На краях блюда или большой тарелки рисовали обозначения месяцев года, в блюдо наливали воду и запускали в нее «кораблики» из долек лука или щепочек. Блюдо оставляли на ночь, а утром смотрели, к обозначению каких месяцев причалили «кораблики».

Еще об одном способе гадания с помощью блюда поведал известный в XIX веке собиратель народного фольклора и обычаев М. Забылин: «Молодые люди обоего пола собираются на вечер, берут кольца, перстни, запонки, сережки и другие мелкие вещи и кладут их под блюдо вместе с кусочками хлеба, сверх всего накрывают чистым полотенцем, салфеткой или ширинкой. После того участвующие в гадании поют песню, посвященную хлебу и соли, также другие подблюдные песни. По окончании каждый, запустив руку и отворотясь от блюда, вынимает какой-нибудь один предмет, попавшийся первым под руку, к этому применялось содержание песни, из которого выводилось предвещание».

Не менее примечательными были и обычаи волхвов. При этом надо отметить, что названия «волхв» и «волшебник» – этимологически близки, поскольку происходят от одного корня с чередующимися согласными «волх» (-волох-) – «волш» (-волс-), который означает «волосатый», «меховой», «покрытый шерстью». Участвуя в магических обрядах, жрецы, по всей видимости, надевали на себя звериные шкуры, в том числе и волчьи. Так появилось название жрецов – волхвы, а также прижилось поверье, что эти кудесники способны превращаться в диких животных.

Волхвы, наблюдая за природой, проводили обряды и произносили заклинания, пытаясь вызвать, например, так необходимый крестьянам дождь. Урожай зависел от вовремя выпавших дождей и наступившего тепла. Засуха же или излишек влаги и холода могли обернуться недородом, следовательно, голодом, нищетой и нередко гибелью. Вот почему волхвы, занимаясь делом, жизненно необходимым, были всеми почитаемы.