Текст книги "Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада"

Принятие Силы было сопряжено с определенными, порой очень тяжелыми, обязательствами и запретами, невыполнение которых шаманом могло повлечь не только потерю Силы, но и вызвать гнев духа-покровителя и последующее наказание с его стороны вплоть до скоропостижной смерти. И чем больше у шамана было духов-покровителей, наделивших его своими Силами, тем больше запретов он должен был соблюдать.

Индеец из племени саук

Силу следовало контролировать, но не всем шаманам это удавалось. Даже неверное проведение церемонии могло грозить человеку разного рода неприятностями. Если во время обучения или исполнения церемонии Ночного Пути навахов шаман допускал ошибку, его могло парализовать[176]176
  Reichard G.A. Social Life of the Navajo Indians: with Some Attention to Minor Ceremonies. Р. 145.


[Закрыть]. Оджибвеи признавали, что Сила могла «раздавить» человека. Некоторые старые шаманы говорили, что чувствуют себя уязвимыми перед своими Силами. Результатом подобных страхов становились психические расстройства, олицетворяемые Виндиго – ледяным монстром-каннибалом, вынуждавшим своих жертв пожирать членов собственной семьи. Но следует признать, что перспектива этого не останавливала оджибвейских шаманов от попыток получить могучие сверхъестественные Силы[177]177
  Grim J.A. The Shaman: Pattern of Siberian and Ojibway Healing. Р. 88, 90.


[Закрыть].

Отказываться от принятия шаманской Силы, по словам пайютов, было чрезвычайно опасно, поскольку Сила трансформировалась в злую, вынуждая человека причинять вред другим людям (делая его колдуном). Попытки игнорировать ее также вели к наказанию – Сила могла убить одного из детей этого человека[178]178
  Steward J.H. Ethnography of Owen Valley Paiute. Р. 312.


[Закрыть]. Павиотсо (северные пайюты) утверждали, что даже разглашение шаманом тайных знаний, полученных им от Силы, приведет к его смерти. А если человек игнорировал «призыв», получаемый в видении от Высших Сил, он серьезно заболевал[179]179
  Kelly I.T. Ethnography of Surprise Valley Paiute. Р. 189, 190.


[Закрыть]. Сила могла явиться к человеку, когда он ее не ждал. Некоторые даже отказывались от нее, говоря ей, что не хотят брать ее церемонии. Это было опасно, но индейцы утверждали, что иногда было более опасно принять ее, чем отказаться. Они говорили: «Сила может хорошо помогать тебе в течение нескольких лет, а потом начнутся большие проблемы. Тебе придется принести в жертву жизни своих друзей, а если откажешься, то погибнешь сам». Но в большинстве случаев человек все же принимал Силу[180]180
  Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. P. 203–204.


[Закрыть].

Шаманов обычно опасались, поскольку при желании они могли использовать свою Силу не только во благо, но и во зло. Более того, при неуважительном отношении человека к шаману и его Силе наказание могло последовать незамедлительно. Например, у тсим-шиан никто не должен был проходить перед шаманом или позади него, когда он ел. Считалось, что шаман мог случайно проглотить его душу. Признаком того, что душа человека была проглочена шаманом, являлось постоянное кровотечение из носа. Определить, кем именно это было сделано, мог другой шаман, получив при помощи специальных техник определенное видение. В этом случае оба шамана садились около пострадавшего – «проглотивший» у его ног, а «лечащий» у головы. Шаманы начинали петь, и «лечащий» ударял «проглотившего» по спине своей трещоткой, которую держал в правой руке, а левой рукой в это же время стучал его по животу. Бил он достаточно сильно, пока «проглотивший» не открывал рот. Лечащий шаман тут же бросал трещотку, вкладывал обе руки в рот «проглотившего» и изымал оттуда душу больного. После этого «проглотившего» начинало рвать кровью. Лечащий шаман «накладывал душу больного на свою голову», а спустя четыре дня возвращал ее пациенту, который быстро начинал поправляться[181]181
  Boas F. Tsimshian Mythology. P. 560.


[Закрыть].

Связь между шаманом и источником его Силы хорошо прослеживается на примере апачей. Каждая Сила у них ассоциировалась с определенными песнями и молитвами. У западных апачей они назывались именем соответствующей Силы и, согласно мифу, были даны людям давным-давно, «сразу после того, как была создана земля». Считалось, что они «принадлежали Силе» и были «частью» ее. Именно песни и молитвы позволяли входить с Силой в контакт, эффективно применять ее, а также контролировать. Во время песнопения песня как бы возвращалась Силе. Апачи говорили: «Они (Силы) дали людям (специальные) песни, и мы возвращаем их им. Так Сила узнает, что мы пытаемся ей что-то сказать. Она узнает это, когда мы поем (ее песни). Вот почему эти люди (шаманы) поют во время плясок. Когда Сила слышит свои песни, она прислушивается. Если ты не поешь ее песни, она не будет знать, где найти тебя, и не захочет работать на тебя»[182]182
  Basso K.H. The Cibecue Apache. Pр. 42–43.


[Закрыть].

Молитвы, песни, материальные принадлежности, необходимые для церемоний, еще не говорили о наличии Силы, если она не была передана соответствующим образом. Можно было скопировать их, но это не приносило пользы и человек не мог лечить с помощью них других людей. Во время проведения ритуала Сила и шаман взаимодействовали. Неправильное исполнение церемонии не помогало человеку, а, наоборот, навлекало на него беду. Церемонии следовало выполнять точно вплоть до мелких деталей. Если шаман ошибался, Сила являлась к нему и требовала, чтобы он делал так, как было обусловлено между ними, и давала ему еще один шанс. Если шаман продолжал повторять ошибки, он мог заболеть и умереть, либо Сила позволяла убить его в бою. «Сила опасна, если пытаться применить ее, не зная как, – говорили апачи. – Ты можешь сойти с ума и прыгнуть в огонь, ударить себя ножом, спрыгнуть с утеса или заплутать так, что никогда не выберешься из гор и умрешь там»[183]183
  Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. P. 207–210.


[Закрыть]. Вашингтон Мэттьюз[184]184
  Мэттьюз, Вашингтон (1843–1905 гг.) Антрополог и лингвист. Углубленно изучал культуру и язык хидатсов. Его работа была замечена руководством Смитсоновского бюро этнологии, благодаря чему он был переведен в форт Вингэйт, штат Нью-Мексико, где долгие годы изучал навахов. В 1895 году стал президентом Американского фольклорного общества.


[Закрыть] был свидетелем того, как шаманы навахов, исполнявшие церемонию Горного Пути, настолько боялись собственной сверхъестественной Силы, что даже во время проведения церемонии дрожали и бледнели от страха и благоговения[185]185
  Vogel V.J. American Indian Medicine. Р. 24.


[Закрыть].

Апачи говорили, что наиболее надежный способ поддерживать со своей Силой добрые отношения (эффективный контакт) – это вести себя с ней как с хорошим другом. Даже тяжелые обязательства и запреты следует выполнять без жалоб, подавляя негативные чувства. Обращаясь к Силе за помощью, надо говорить с ней вежливо, тихо и неспешно. Никогда нельзя заговаривать с ней начальственным тоном. Получив от нее помощь, необходимо отплатить ей благодарственными молитвами или пением соответствующих этой Силе песен[186]186
  Basso K.H. The Cibecue Apache. P. 39.


[Закрыть].

Иногда по неким причинам Сила уходила от шамана. В этом случае во время ритуала он не слышал ее и не чувствовал, а церемония не приносила ожидаемого результата. «Если Сила начинает слабеть, с этим ничего нельзя поделать, она просто уходит», – говорили чирикауа апачи[187]187
  Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. P. 207–210.


[Закрыть]. Когда апач терял свою Силу, он чувствовал себя подавленно и одиноко. Причина такой депрессии заключалась не только в том, что с этого момента разрушалась преграда от дурного воздействия со стороны разного рода внешних сил и неудач, но также существовала возможность, что рассерженная Сила постарается отомстить индейцу и нашлет болезнь. Иногда люди предпринимали попытки вернуть ушедшую Силу, но, по словам индейцев, шансы на успех были ничтожны. Как только связь между Силой и ее владельцем разрывалась, она была для него безвозвратно потеряна. Сила уходила в двух случаях – если с ней плохо обращались и если человек старел и становился слишком слаб, чтобы использовать ее с максимальной пользой. Апачи говорили, что существует взаимосвязь между эффективностью Силы и физическими способностями ее владельца. Сила наиболее «чутка», когда ее владелец, согласно апачским воззрениям, находится в расцвете сил – начиная с 30–36 лет и до прекращения сексуальной активности. После этого способность человека управлять Силой ослабевает. Этот процесс медленный, и многие сохраняют Силу до конца жизни. Но иногда Сила «становится беспокойной и желает передать себя кому-нибудь более энергичному». В таком случае человек печалится, но знает, что не может ничего поделать, а потому вежливо прощается с ней. На этом их партнерство заканчивается[188]188
  Basso K.H. The Cibecue Apache. P. 40.


[Закрыть].

Основной функцией духа-покровителя была охрана человека (носителя переданной духом Силы) от всякого рода зла и наделение его определенными способностями (Силой). Кроме того, дух-покровитель мог предостерегать человека от нежелательных действий и предупреждать об опасности. Возможности использования Силы варьируются, но они все же не безграничны, и каждый человек на собственном опыте узнавал их. Если Сила не помогала в одном виде деятельности, человек пробовал ее в другом. Когда Сила справлялась с поставленной перед ней задачей, человек пробовал еще и еще раз, чтобы убедиться в ее возможностях. Апачи говорили, что человек, владеющий Силой в течение многих лет, точно знал, что ожидать от нее, в то время как получивший ее недавно не был уверен в ее возможностях. Таким образом, случалось, что два человека, получивших Силу от одного источника, зачастую не могли использовать ее одинаково. Одному она могла помогать в охоте, но была абсолютно бесполезна в азартных играх, а у другого все было полностью наоборот[189]189
  Basso K.H. The Cibecue Apache. P. 38–39.


[Закрыть]. В зависимости от духа, который являлся человеку в видении, он мог получить какие-либо из следующих сверхъестественных способностей.

1. Усиление различных физических качеств (сила, ловкость, быстрота). Например, у апачей человек, получивший Силу от медведя, обычно становился очень сильным физически, от летучей мыши – великолепным всадником, от гуся – быстрым и выносливым.

2. Способность диагностировать и лечить определенные болезни и травмы у себя и других людей.

3. Возможность контролировать будущие события и узнавать прошлое (предсказывать будущее, определять местонахождение животных на охоте и врагов на войне, узнавать судьбу пропавших людей, находить утерянные вещи). Основной целью шаманов и колдунов был контроль за развитием событий с помощью сверхъестественных техник. У чирикауа апачей предсказывать будущее мог человек, получивший Силу от солнца или луны. Другой важной функцией данной категории было нахождение потерянных людей или вещей, а также обнаружение местонахождения врагов. У апачей и навахов во время церемонии Сила обычно двигала рукой шамана в ту сторону, где находился человек или предмет. Шаман стоял с вытянутыми руками, распевая песни и молясь, а Сила направляла его движения в нужном направлении. Если шаман разыскивал человека, он использовал предметы одежды разыскиваемого. Шаман, получивший Силу от звезды, обладал даром обнаруживать местонахождение врагов. Он рисовал углем крест на левой руке и протягивал ее к Утренней звезде. Иногда наносили крест «пыльцой» или держали на ладони ракушку – тогда появлялся лучик света, указывающий направление, в котором появится враг[190]190
  Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. Pр. 214–215.


[Закрыть]. Другой функцией сверхъестественных Сил этой категории было приносить удачу – на войне, охоте, в любви, азартных играх и т. п.

Танцоры Пляски Травы, гровантры

4. Влиять на действия других людей. Эта способность использовалась в любовной магии, в случаях неразделенной любви, а также против внутренних и внешних врагов, причиняя врагам вред на расстоянии. Например, чтобы вернуть беглеца, убившего свою жену, шаман апачей клал на его следы пыльцу[191]191
  Апачи и навахо широко использовали так называемую «пыльцу» в ритуалах и повседневной жизни. В каждом жилище навахов даже сегодня имеется кожаный мешочек с «пыльцой» – порошком маисовых зерен и других растений. Она служит для поддержания должных сношений с Высшими Силами. Ее используют во время молитв, церемоний и т. п. Бурк писал в конце XIX века, что при встрече с апачами сразу же бросаются в глаза небольшие кожаные мешочки, обычно привязанные к поясу мужчин, с которыми они очень аккуратны. В них они носили желтый порошок, называемый ими «ходдентин» или «хаднтин», что означает «пыльца». Порошок делался из разновидности рогоза, растущей на Юго-Западе США. Бурк сообщал: «Я обратил внимание, что во время плясок (церемоний), проводимых шаманами (апачей) для больных, они в интервалы между песнопениями наносят желтый порошок (пыльцу) на лоб пациента, затем крестом на его грудь, кругом вокруг его ложа, после этого на головы певцов, себе и друзьям больного и в последнюю очередь себе на голову и в рот». Kluckhohn C., Leighton D. The Navaho. Р. 203; Bourke J.G. The Medicine-men of the Apache. P. 500–501.


[Закрыть], молился и пел особую песнь. Затем он прикладывал ладонь к следу и поворачивал ее[192]192
  Ibid, p. 215.


[Закрыть].

5. Влиять на погоду (вызывать метель, дождь, туман, песчаную бурю, разгонять тучи).

6. Быть недоступным для вражеских пуль и стрел (неуязвимость в бою).

7. Понимать язык животных и управлять ими. Во всех племенах существовали шаманы, понимавшие язык животных и обладавшие силой управлять медведями, ядовитыми змеями и т. п.

Шаманские церемонии были чрезвычайно сложными, и каждая из них требовала от шамана огромных психических и физических усилий. Напряжение порой было настолько велико, что сеанс оканчивался обмороком шамана. Частая практика могла привести к полному истощению его нервной системы. На Аляске помнят шамана по имени Макарка, который, будучи популярным лекарем, часто приглашался к больным. В итоге его психика не выдержала частого перенапряжения и последние годы он провел в клинике для душевнобольных[193]193
  Дзенискевич Г.И. Шаман-психотерапевт. С. 57.


[Закрыть].

Кроме того, церемонии, как правило, были весьма длительными. Шаман из племени ютов Маленькая Рыба, описывая общие черты лечения больных шаманами, сказал, что на излечение часто уходило две-три недели. Сперва шаман исполнял ритуалы каждый вечер, а по мере выздоровления приходил реже. Иногда он пел в течение двух часов без перерыва, но если человек был очень болен, песнопения продолжались до рассвета. «Если шаман опасался, что человек может умереть, – рассказывал Маленькая Рыба, – он очень усиленно молился и говорил со своим духом-покровителем»[194]194
  Densmore F. Northern Ute Music. Р. 129.


[Закрыть]. Навахская церемония Ночной Путь, являющаяся составной частью церемонии Святого Пути, считается ее жемчужиной. Все шаманы конца 1940-х годов, считавшиеся «великими», были знатоками Ночного Пути. Церемония занимала девять ночей и требовала от шамана детального знания десятков молитв, сотен песен и тысячи различных деталей и возможных вариаций их последовательности. На изучение всей церемонии иногда уходили годы. Но кроме того, что ее было тяжело изучить и плата за обучение была высокой, от шамана требовалась еще и серьезная психологическая и физическая выносливость, поскольку она длилась девять ночей кряду. Сила, заключенная в церемонии, была столь мощной и небезопасной для самого шамана, что при нарушении определенных запретов или неверного ее исполнения она могла стать причиной серьезной болезни шамана. Некоторые шаманы Ночного Пути отказывались проводить церемонию более четырех раз в год[195]195
  Faris J.C. The Nightway: A History and a History of Documentation of a Navajo Ceremonial. Р. 79, 103.


[Закрыть].

Качина зуньи. Начало ХХ в.

Любая шаманская церемония имеет пять последовательных стадий:

1. Подготовительная, или ритуал Очищения.

2. Привлечение сверхъестественной Силы.

3. Установление связи со сверхъестественной Силой.

4. Приведение в гармонию состояния больного.

5. Окончание встречи с Силой и возвращение к обычной жизни.

Стадия 1

Содержит обязательные подготовительные ритуалы, необходимые для последующего вхождения в связь со сверхъестественной Силой или Силами. Часто вместе с шаманом в них участвует и сам больной. Они могут включать в себя как духовное очищение, так и физическое (баня-потельня), а также окуривание священными травами. Например, шаман шайенов проводил ритуал очищения для себя и больного, сжигая на горящем угле «душистую траву»[196]196
  Существует определенная путаница в идентификации «душистой травы», широко применяемой североамериканскими индейцами в ритуальной и лечебной практиках. Иногда в русскоязычных изданиях ее называют шалфеем, иногда полынью. Одна из причин этой путаницы заключается в том, что оба эти растения в английском языке обозначаются одним термином соответственно – sage или sage-brush. Леви-Стросс писал по этому поводу: «На деле местный термин охватывает множество разновидностей полыни (Artemisia), впрочем, педантично различаемых в туземных номенклатурах, и каждая из них предназначается для разных ритуальных функций». Аке Хулкранц сообщает, что наиболее часто в качестве «душистой травы» племена Великих равнин использовали полынь Людовика (Artemisia Ludoviciana). Леви-Стросс К. Первобытное мышление. С. 150; Hultkrantz A. Belief and Worship in Native North America. Р. 68.


[Закрыть], можжевельник или высушенную и толченую в порошок поганку. Он доставал головню из костра и сыпал на нее зелье. Затем шаман протягивал руки и держал их над поднимающимся дымом, как бы впитывая дым и запах в ладони, после чего прикладывал их к больной части тела пациента. Этот ритуал у шайенов предшествовал лечению любого вида заболеваний[197]197
  Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. P. 130.


[Закрыть].

Стадия 2

Шаман привлекает к себе внимание сверхъестественной Силы при помощи песнопений, молитв и разного рода пожертвований. Очень большое внимание уделяется тщательному соблюдению ритуалов, поскольку ошибки во время их выполнения могут не только свести на нет все усилия шамана, но и разгневать духов. Считается, что духи любят звучание бубна и трещоток, дым священных трав и т. п.

Стадия 3

Установление связи шамана с покровительствующей ему Силой происходит двумя путями. Либо он входит в транс и попадает в мир духов, либо духи прибывают к нему для оказания помощи. Об их появлении шаман сообщает присутствующим, что обычно сопровождается необычными визуальными эффектами и странными звуками и голосами. Это хорошо прослеживается, например, в церемонии Трясущейся Палатки, которая будет подробно описана ниже. Большое внимание уделялось символизму. У некоторых племен (оджибвеи, навахо) шаман при проведении ритуалов этой стадии в молитвах и песнопениях воспроизводил какой-нибудь эпизод одного из героических мифов. Больной при этом как бы сливался с мифическим героем, побеждающим злые Силы на сверхъестественном уровне.

Стадия 4

Поскольку причиной любой болезни считалось нарушение человеком гармонии между ним и вселенной в результате оскорбления одной из сверхъестественных Сил, колдовства или случайного нарушения многочисленных запретов (табу), для его излечения от шамана требовалось создать необходимые условия, при которых духи были бы задобрены, а насланное ими наказание (болезнь) изъято из тела больного. Для этого он использовал Силу своих духов-покровителей. Зло из тела больного шаман изгонял песнопениями, молитвами, травами, техниками «высасывания» и т. п.

Стадия 5

Последняя стадия шаманской церемонии имела своей целью окончание встречи с Силой и возвращение к обычной жизни самого шамана и больного. Эта стадия была не менее важной, чем призыв и общение с Силами. Если шаман, будучи практиком, заканчивая церемонию, мог вернуться к нормальной жизни практически сразу, то на больного иногда могли накладываться определенные запреты, чтобы его переход от общения с Силами прошел постепенно. Например, у навахо больной должен был соблюдать ряд запретов в течение последующих четырех дней после проведения церемонии.

Глава 2
Предсказательные техники индейских шаманов

Различные гадательные практики применялись всеми народами североамериканского континента. Некоторые из них были общедоступными и могли при необходимости использоваться любым человеком. Другие требовали наличия специальных амулетов и способностей, ниспосланных свыше, а потому были доступны только шаманам-провидцам. Даже в тех случаях, когда шаман получал необходимые детали ритуалов от других людей, ему требовался дар, снисходивший на него от Высших Сил. Такой дар требовался в первую очередь для определения причин заболеваний и способов их лечения. Методы провидцев-диагностиков описаны в соответствующем разделе, но, кроме того, их способности и гадательные техники использовались для:

1. Обнаружения колдунов.

2. Обнаружения утерянной или украденной собственности.

3. Обнаружения дичи.

4. Нахождения воды на незнакомой территории.

5. Выяснения местонахождения врагов.

6. Выяснения судьбы и местонахождения не вернувшихся людей.

7. Предсказания будущих успехов и неудач.

8. Предсказания изменения погодных условий.

9. Предсказания продолжительности жизни того или иного человека.

Помимо этого, у провидцев разных племен существовали и другие функции. Например, мужчины некоторых народов обращались к ним, чтобы убедиться в верности своих жен. А у навахов их самой важной функцией было определение верной формы проведения соответствующей церемонии, необходимой в случаях, когда кто-то из сородичей попадал в неприятности. Именно благодаря ясновидению выяснялась причина возникших проблем и предписывалось их ритуальное исправление – четко определенная церемония, время ее исполнения и конкретный шаман, который мог ее провести[198]198
  Kluckhohn C., Leighton D. The Navaho. P. 210.


[Закрыть].

В некоторых случаях гадательные техники использовались самостоятельно без привлечения шамана. Так, если мужчина чероков хотел узнать, есть ли у него шанс завоевать сердце той или иной женщины, он зачерпывал ковшом воду из реки и аккуратно клал на поверхность воды две бусинки. Если они отплывали друг от друга или одна из бусинок тонула, никакие попытки со стороны мужчины не могли привести к объединению пары[199]199
  Olbrechts F.M. Some Cherokee Methods of Divination. P. 550.


[Закрыть].

Различные гадания, позволяющие предсказать результат похода, судьбу воина или местонахождение врагов, широко применялись индейцами и занимали очень важное место в их военной практике. Удивительно, но в любом племени можно найти множество примеров, подтверждающих эффективность этих гаданий. Индейцы часто отправлялись в военные походы, исходя из предсказаний шаманов-провидцев, указывавших им, где и когда можно найти вражеский лагерь и какую добычу они смогут там захватить. Обычно, по словам индейцев, все было так, как предсказывал шаман[200]200
  Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. P. 14.


[Закрыть]. Бывало, что провидец предсказывал неожиданное нападение врагов, тем самым предотвращая возможную резню. Сиу вспоминали, как однажды шаман Быстрый Гром постился на холме. С рассвета он стоял прямо, не двигаясь, подставляя свое тело лучам солнца, а к полуночи лег на землю. К нему пришло видение, в котором он услышал голоса и увидел селение в горах Бигхорн, из которого вышли семь человек. Двое из них приблизились к нему, а остальные остались ждать в стороне. Потом они застыли как после выстрела. На следующий день Быстрый Гром вернулся в свой лагерь и предупредил людей об опасности. Вскоре в лагерь попытались проникнуть враги, и его видение сбылось во всех деталях[201]201
  Curtis E.S. The North American Indian. Vol. 3. P. 184.


[Закрыть]. Часто свидетелями подобных предсказаний становились белые люди, гостившие в индейских лагерях.