Текст книги "Что значит мыслить? Арабо-латинский ответ"

15. Переносить

В «Я вас люблю…», в «Я бы хотела оказаться там, где вы» «там» перемещается, дрейфует, как плавучий континент, который, куда бы он ни пристал, везде становится главным.

Маргерит Дюрас. Сейриг – Исс (в сборнике «Outside»)

1. В конце книги Аверроэса «Опровержение опровержения», которая представляет собой ответ на яростные нападки в адрес философии, собранные теологом аль-Газали в труде «Опровержение философов», есть удивительное рассуждение о будущей жизни и воскресении тел. Должно быть, как философ, Аверроэс в это не верит или, точнее, представляет себе смерть и потусторонний мир иначе, нежели религия. Жизнь после смерти существует, и даже бессмертие существует, но ни физическим, ни личным ни то, ни другое не является: с окончательным разрушением тела разрушается и душа, а сохраняется лишь разум без индивидуальности и воспоминаний. Тело не возрождается, конечно нет, и если что-то от нас выживает, то это оставшееся – не мы. Тогда что это? Способность мыслить, присущая человеческому роду: конечно, мы сами пользуемся ею во время нашей жизни, но она не несет на себе ничьей меты и без конца находит и будет находить другие тела для своей реализации.

Однако Аверроэс в своем «Опровержении» рассуждает иначе. Книга не предназначалась для ученых умов, хотя в ней нет ничего такого, что философ, читая между строк, не мог бы в некотором смысле принять. Так что же говорит Аверроэс? Что необходимо следовать сказанному о грядущей жизни в мусульманском Откровении, что если и трудно представить ее себе, сказать, какой она будет, то потому, что она подобна иному сотворению (nash’at ukhrâ), более возвышенному, иной стадии бытия, превосходящей нынешнюю. Но почему мы должны соглашаться с этим? Почему нужно признать, что вещь, не исчезая, может перейти от одного способа существования к другому? Ответ неожиданный, но захватывающий: дело в том, говорит Аверроэс, что мы мыслим, разумеем, а разуметь, как может убедиться каждый, – значит уже переходить из одного модуса существования в другой. Уразуметь камень, один-единственный камень, – значит путем абстрагирования перенести этот камень из его реального бытия за пределами нашей души в концептуальное бытие внутри нее. Познавая мир, мы выступаем по отношению к нему проводниками форм, передатчиками, неустанными преобразователями. Так почему же жизнь после смерти может рассматриваться как смена модуса существования? Потому что уже наша земная жизнь полна подобных смен, потому что мы постоянно производим и меняем формы бытия, потому что мы мыслим, а мыслить – значит переносить.

2. Перенос – это изменение состояния, перевод чего-то из одного способа существования, предъявления, действия в другой. Жизнь тел состоит из процессов разжижения, сгущения, испарения, и мысль в каком-то смысле тоже. Современная феноменология отвергла бы эту идею из-за того преобразующего действия, которое она предполагает, но некоторые философы из тех, на кого мы опираемся, признали бы ее. В арабском языке принято сближать понятия ‘aql (интеллект, разум) и naql (традиция, в частности то, что дано в Откровении), и одно из важных положений Аверроэса и Ибн Туфайля, если назвать только их, заключается в том, что для умеющего рассуждать между этими понятиями нет противоречия, что постигаемое разумом не противоречит данному в Откровении – если не на буквальном, то на символическом уровне. Но мы можем пойти дальше, взяв naql в широком смысле «переноса», и предположить, что разум не только по существу сходится с тем, что передано, но и сам акт мышления представляет собой передачу или перенос.

Да ведь так оно и есть. Вещь там, снаружи. Мы ощущаем ее, потому что ее форма – то, что делает ее такой, какая она есть, – проходит через среду, через воздух, воду и воздействует на наше тело. Мы составляем образ вещи, потому что эта ее процеженная, дематериализованная, но всё еще конкретная форма удерживается в организме и затем движется, циркулирует от сердца к мозгу, по ходу подвергаясь очищению, которое всё больше спиритуализирует ее. И наконец мы постигаем ее: эта спиритуализированная форма, образ, прошедший обработку в мозге, совершает последний скачок, вырываясь из сферы индивидуального и становясь универсальным понятием. На этом пути от восприятия к разумению, в процессе уточняюшей передачи смысла, когда «одна и та же вещь, – как пишет Аверроэс, – переходит в своем бытии от одного порядка к другому (idem transferri in suo esse de ordine in ordinem)», складывается всякая мысль.

Есть ли у этого путешествия конец? Конечно же нет, о чем может свидетельствовать знакомое каждому чувство, что мысль «плывет», «дрейфует», если воспользоваться словом Дюрас. Иначе говоря, к завершению понятия ведет не подъем, а какая-то другая динамика. Протеическое блуждание объекта одновременно вовне индивида и внутри него, череда его дереализаций идет не в одном направлении, как если бы всё сходилось и застывало в постигнутом. Мысль, человеческая мысль, преисполненная человечности, жизненной силы, не сводится к одному, к Единому, она – соединение, непрерывное завязывание связей, блаждание форм туда-сюда в критической зоне мыслящего тела.

3. В мыслящем индивиде перенос, intiqâl, происходит не раз: он нужен не только для передачи форм (ему и в нем), ведь и переход индивида к деятельной мысли, и его движение от себя к себе, которое эта мысль порождает, тоже следуют модели переноса. А если так, значит перенос выходит за границы индивида и может быть понят не иначе как на уровне всеобъемлющего знания и всей Вселенной. Таков топос арабской философии. По отношению к знанию, к связной сумме истинных мыслей, на которые способно человечество, мы – дети, наследники, а, передавая это знание, становимся родителями. Мысль всегда на переправе, знание циркулирует от земли к земле, от народа к народу, от языка к языку: оно оживляется, переводится, перераспределяется, сберегается.

«Ясно также, – читаем в „Рассуждении“ Аверроэса, – что эта цель в отношении сущего может быть достигнута лишь в том случае, если его изучение носит преемственный и последовательный характер, если более поздний [исследователь] опирается на более раннего». В свою очередь, аль-Фараби в знаменитом пассаже своей книги «О достижении счастья» пишет о том, что он называет высшей наукой: «Это знание, говорят, в древности было у халдеев, обитавших в Ираке, затем оно появилось у египтян, затем оно перешло к грекам, от них перешло к сирийцам, а затем – к арабам. Всё содержание этой науки излагалось на греческом языке, затем оно было [переведено] на сирийский, после чего – на арабский». Выходит, это translatio – нечто большее, чем дело отдельного человека. Оно касается всего вида, всего коллективного знания и, более того, эта всеобщая передача данных возможна только потому, что Земля живет под влиянием передаточного движения небесных сфер, что ее окружают. Знание всего, знание всех, вся мировая мысль существует не иначе, нежели как всеобщее переселение под движущимся небосводом. Эту широкую перспективу нужно иметь в виду.

4. Трансиндивидуальное измерение мысли ясно выражено у Аверроэса, оно содержится в самой идее о том, что есть только один разум в себе – общий для всех и каждого. Каждый мыслит, проходя свой путь со своим телом, но тем самым всегда проявляется и свершается способность всего человеческого рода. Любая мысль есть не что иное, как активизация общей способности, реализуемой лишь сообща, каковы бы ни были средства ее передачи (религия, преподавание, политическая деятельность и т. д.). Причем, это явление не просто планетарное, но космическое, как явствует из сказанного выше. В наималейшей мысли многое замешано. В каждой мысли замышляет что-то весь мир, в нее вовлечено всё, в нее вовлечено целое – вот почему нам так трудно ее очертить, назвать, вменить. Можно сказать, что нечто мыслит в человеке, и человек мыслит в этом «нечто».

Александр Афродисийский в своем греческом тексте «О началах», сохранившемся только в арабском переводе, говорит о том, что духовная сила, исходящая от Перводвигателя Вселенной, «охватывает весь мир и связывает его части воедино», и через нее, брызжущую и заливающую всё, вещи, таким образом связанные, стремятся «примкнуть» к этому двигателю как можно теснее. Каждая отдельная мысль в сплоченном мироздании есть точка, вектор в сети, образуемой этим стремлением. Мыслящий, сопрягая умопостигаемое с образом, на деле сам объединяется со всем миром, причем как сверху, так и снизу. Сверху, потому что в его мысль вмешиваются космические силы (Перводвигатель, небеса, действующий и материальный разум); снизу, потому что образ – это тело, а в теле – вся Земля. В самом деле, угроза и неизбежное наступление физического распада доказывают, что органическая система, в известной мере обладая сопротивлением и сплоченностью, стремится не только к поддержанию собственного равновесия. В динамике конкретного тела задействована общая материя, его превосходящая, пришедшая извне и устремленная дальше, чем оно само. Тело и его покров образованы относительно стабильной комбинацией первичных сил, но их составляют элементы одного возраста с миром, так что универсальное в мышлении пересекается не только с историей и жизненным путем конкретного индивида, но и с историей всего сущего, всей Вселенной, в которой сама его конкретность – вовсе не разрыв, а лишь часть осадка.

5. В этих вселенских рамках существуют все люди. Род человеческий мыслит не иначе как внутри того, что считается открытием современности, но на самом деле было очевидным уже для арабских философов, – внутри ноосферы, сферы нуса («разума», по-гречески), этого слоя или, по выражению Тейяра де Шардена, «мыслящего пласта», что окружает Землю и пронизывает всю ее жизнь. Итальянский философ эпохи Возрождения Чезаре Кремонини ясно указывал на это, рассуждая вместе с Аверроэсом о человечестве как сфере, опоясанной Разумом: «Аверроэс полагает, что человеческий род – это сфера, являющаяся подобием сфер небесных», и «как каждая из этих сфер связана с Разумом, который движет ими и позволяет им называться разумными, так и человеческая сфера, то есть вид, составляемый отдельными людьми, обладает Разумом, посредством которого все люди совершают действия высшего порядка, обнимаемые разумением».

В этой ноосфере, в единственно подобающем ей глобальном плане мысль совершается как перенос – по той же схеме, которую мы рассмотрели, но только в масштабе всего мира и общего бытия. Формы воспринимаются повсюду, передаются телам, передаются внутри тел, абстрагируются, постепенно продвигаясь к универсализации, и так без перерыва. Можно ли сказать, что они восходят к своему принципу? Молодой Аверроэс в одном из посланий замечает: «…замысел Бога состоял в том, чтобы все формы, вечные по своей сущности, восходили к одной, числом единственной». Распространенное представление – будто мыслители являются проводниками этого необходимого восхождения, возвращения в отчий дом, которое вернет конкретным, рассыпанным по реальности формам первозданное единство их истины. Тогда на стыке мира чувственного и мира умопостигаемого мыслить в ответ всеобщему стремлению к разумности значило бы объединять, восстанавливать осмысляющее и руководящее единство в безмолвной россыпи вещей.

И всё же лучше взглянуть иначе, оставив в покое Единое, совершенство, восхождение к вершине, самодостаточный Разум, правило, действие неподвижного сущего. Без выхода из мира, без финальной трансценденции, без точки Омега человеческая мысль в столкновении вещей, которое составляет историю мира, есть коловращение форм; во Вселенной, пронизывая всё, она есть переход, ряд переходов смысла реального. Проблема не в множественном, а в инертном, в осадке, пыли, окаменелости. Единственная угроза – смерть, и мысль, ей наперекор, есть добыча и непрерывная передача смысла. Мыслящий – не полюс, если считать полюс неподвижным, мыслящий – не шов на ране, он – синапс, средиземье.

Проводником души и ее способностей служит дыхание, дух. Если мысль – это вселенский проводник форм, значит она – мировой дух. Или, вернее, одно из дыханий мира, ведь есть и другие, например семя, тоже запускающее циркуляцию форм и борющееся с энтропией. Вселенная, сказал бы схоласт, – это потенциальное целое, совокупность частей, которые делят между собой ее энергию. И подобно тому как душа пробуждает в живом различные модальности жизни, Вселенная пробуждает мысль, силу среди сил, которая в своем коловращении, в своей изменчивости, в своих дерзаниях сплачивается, поддерживая в ней жизнь.

Примечания

2. Осязать: первая мысль дана всем

§ 2: У Данте см.: Божественная комедия. Ад. I. 79–80, «di parlar sí largo fiume» – «родник бездонный» в пер. М. Лозинского.

§ 2–3: У Аверроэса см.: Grand Commentaire des Seconds Analytiques // Aristotelis Opera cum Averrois Commentariis. Venise, 1562–1574; réimpr.: Frankfurt am Main, 1962. Vol. I/2a. II. C. 106. F. 566vE; Šarḥ al-burhān li-Arisṭū wa-talḫīṣ al-burhān // Ibn Rushd. Grand commentaire et Paraphrase des Seconds Analytiques d’Aristote / éd. ʿA. Badawî. Koweit, 1984. I. 18. P. 416. 10–19. Также см. об этом: Cerami C. Induction et certitude dans le Grand Commentaire d’Averroès aux Seconds Analytiques // Biard J. (éd.). Raison et démonstration. Les commentaires médiévaux sur les Seconds Analytiques. Turnhout: Brepols, 2015. P. 47–69.

3. Оценивать, соображать

По поводу ma‘nâ, а также оценивающей и соображающей способностей см. статьи: Black D. Estimation in Avicenna: The Logical and Psychological Dimensions // Dialogue. 32 (1993). P. 219–253; Memory, Individuals, and the Past in Averroes’s Psychology // Medieval Philosophy and Theology. 5 (1996). P. 161–187; Estimation and Imagination. Western Divergences from an Arabic Paradigm // Topoi. 19 (2000). P. 59–75; Intentionality in Medieval Arabic Philosophy // Quaestio. 10 (2010). P. 65–82. См. также: Hasse D. N. Avicenna’s De anima in the Latin West. The Formation of a Peripatetic Philosophy of the Soul 1160–1300. London; Turin: Nino Aragno, 2000. P. 127–153; Michot J. La destinée de l’homme selon Avicenne. Le retour à Dieu (ma‛ād) et l’imagination. Louvain: Peeters, 1986. По поводу соображающей способности (cogitation) у Аверроэса см. подробно: Brenet J.-B. Je fantasme. Averroès et l’espace potentiel. Lagrasse: Verdier, 2017.

§ 2: У Якоба фон Икскюля см.: Mondes animaux et monde humain, suivi de Théorie de la signification. Paris: Denoël, 1965. P. 95.

4. Разуметь

§ 3: У Готлоба Фреге см.: Мысль. Логическое исследование // Фреге Г. Логика и логическая семантика: Сборник трудов. Учебное пособие для студентов вузов / пер. Б. Бирюкова под ред. З. Кузичевой. М.: Аспект Пресс, 2000. С. 326–342.

§ 4: Пруст М. Под сенью девушек в цвету / пер. А. Фёдорова (со вставкой по пер. Е. Баевской: Пруст М. Под сенью дев, увенчанных цветами. СПб.: Азбука-Аттикус, 2016. С. 184).

§ 5: По поводу epidosis см.: Cerami C. Changer pour rester le même. Forme, δύναμις et ἕξις chez Alexandre d’Aphrodise // Balansard A., Jaulin A. (éd.) Alexandre d’Aphrodise et la métaphysique aristotélicienne. Leuven; Paris; Bristol: Peeters, 2017. P. 237–280; ср. Brenet J.-B. Je fantasme. Op. cit. P. 49–50. Образ огня, сгорания по отношению к разуму используется Александром Афродисийским в его De intellectu (op. cit.).

§ 6: По поводу «spiralis» см.: Wirmer D. Averroes on Knowing Essence // Adamson P., Di Giovanni M. (éd.) Interpreting Averroes. Critical Essays. Cambridge: Cambridge University Press, 2018. P. 116–137.

5. Мыслить как видеть в ночи

Цит. по: Аристотель. О душе // Аристотель. Соч. В 4 т. Т. 1 / под ред. В. Асмуса. М.: Мысль, 1976. 418a26 sq.

§ 2: У Аристотеля, помимо трактата «О душе», см. также: De la sensation. 2 // Aristote. Petits traités d’histoire naturelle / trad. P. M. Morel. Paris: GF Flammarion, 2000. Р. 68 sq. У Альберта Великого, цит. также в § 3, см.: De anima / éd. C. Stroïck (éd. Cologne, t. VII-1). Münster i. W.: Aschendorff, 1968. Lib. 2. Tract. 3. Cap. 12. P. 116–117; 14. P. 118–119; 16. P. 122–123.

§ 3: У Фомы Аквинского см.: Sentencia Libri De anima. Rome; Paris: Commission Léonine; Vrin, 1984. P. 28–29, 132; Sentencia Libri De sensu et sensato. Rome; Paris: Commission Léonine; Vrin, 1985. P. 19. У Дзабареллы см.: Iacobi Zabarellae Patauini In tres Aristotelis libros de Anima commentarii. Venetiis: apud Franciscum Bolzettam, 1605. P. 119 sq.

§ 4: У Аристотеля см.: De la sensation. 2. 437a30 sq. / trad. Morel. P. 68–69; у Фомы Аквинского см.: Sentencia Libri De sensu et sensato. Op. cit.. P. 18.

§ 5: см.: Chateaubriand F.-R. Mémoires d’outre-tombe. II. Librairie Générale Française. P. 416 («Остров Святой Елены. – Бонапарт пересекает Атлантику»).

О Пазолини см.: Didi-Huberman G. La survivance des lucioles. Paris: Éd. de Minuit, 2009; письмо, которое мы приводим, см.: Pasolini P. P. Correspondance générale. 1940–1975 / trad. R. de Ceccaty. Paris: Gallimard, 1991. P. 37; по поводу статьи Пазолини см.: Il vuoto del potere in Italia // Corriere della sera. 1 février 1975 (Le vide du pouvoir en Italie // Pasolini P. P. Écrits corsaires. Paris: Flammarion, 1976. P. 180–189).

У Гвидо Кавальканти см.: Donna me prega. V. 15–18 // Cavalcanti G. Rime / a cura di Roberto Rea e Giorgio Inglese. Roma: Carocci. P. 153: «In quella parte – dove sta memora / Prende suo stato, – sì formato – come / Diaffan da lume, – d’una scuritate / La qual da Marte – vène, e fa demora» (дословно: «в той части – где находится память, / обретает свое состояние – сформированное – как прозрачная среда светом – тьмой, / которая приходит с Марса и в нем поселяется»); ср. Перевод К. Бека в изд.: Cavalcanti G. Rimes. Imprimerie Nationale, 1993. P. 107: «en l’endroit où réside la mémoire, / il s’installe, ainsi formé que/ par la lumière le diaphane, d’une obscurité / provenant de Mars, et il y demeure» (рус. пер.: Крол Ш. Стихотворения Гвидо Кавальканти и других итальянских поэтов XIII–XIV в. Киев: LAURUS, 2017. С. 84: «Его вмещает памяти обитель, / Там он основан, сформирован, меты, / Как бы от света – ясность, получает / От тьмы, сгущает кою Марс-воитель»). См. также: Agamben G., Brenet J.-B. Intellect d’amour. Lagrasse: Verdier, 2018.

§ 6: По поводу cernere см. у Дзабареллы, который в упомянутом выше тексте говорит, что lucentia есть существа quae noctu in tenebris cernuntur, различимые (discernés) ночью.

§ 7: У Аристотеля см.: О душе. II. 7. 418a27–28; у Аверроэса см.: Commentarium magnum in Aristotelis De anima libros / éd. F. Stuart Crawford. Cambridge (Mass.): Medieval Academy of America, 1953. II. 66. P. 229–230; идея парафраза отчасти принадлежит Кьяре Дзокки, чей роман «Ольга» (Garzanti, 1996) является воплощением – в форме романа – того, что значит мыслить; у Джорджо Агамбена см.: Что такое акт творения? // Агамбен Д. Костер и рассказ. М.: Грюндриссе, 2015. С. 70–71.

6. Связываться, смыкаться

У Аверроэса подробнее см.: Averroès. L’intellect. Compendium du livre De l’âme d’Aristote / trad. J. B. Brenet. Paris: Vrin, 2022; по поводу Фомы Аквинского см.: Bazán B. C. Thomas d’Aquin. L’âme humaine. Paris: Vrin, готов. к изд.; Moreau J. De la connaissance selon S. Thomas d’Aquin. Paris: Beauchesne, 1976.

§ 4: У З. Фрейда см.: Freud S. L’homme Moïse et la religion monothéiste. Trois essais. Paris: Gallimard, 1986. P. 211–213 (рус. перев.: Человек Моисей и монотеистическая религия: три очерка (1939 [1934–1938]) / Фрейд З. Хрестоматия в 3 т. Т. 2: Вопросы общества и происхождения религии. М.: Когито-центр, 2016. С. 423). По поводу «эроса» см.: Freud S. Le moi et le ça // S. Freud. Essais de Psychanalyse, Paris: Payot, 1981. P. 259 (рус. пер.: Фрейд З. Я и Оно [1923] / З. Фрейд. Хрестоматия в 3 т. Т. 1: Основные понятия, теории и методы психоанализа. М.: Когито-центр, 2016. С. 273). По поводу «Влечений и их судеб» см.: Freud S. Pulsions et destins des pulsions. Paris: Payot, 2012 / trad. O. Mannoni. P. 73. (рус. пер.: Фрейд З. Влечения и их судьбы [1915] / Фрейд З. Хрестоматия в 3 т. Том 1: Основные понятия, теории и методы психоанализа. М.: Когито-центр, 2016. С. 56). По поводу уничтожения образа у Аверроэса см.: Averroès. The Epistle on the Possibility of Conjunction with the active Intellect by Ibn Rushd with the Commentary of Moses Narboni / éd. K. P. Bland. New York: The Jewish Theological Seminary of America, 1982. § 10. P. 59; ср.: Averroès. Grand Commentaire de la Métaphysique d’Aristote (Tafsīr mā baʿd al-ṭabīʿat) / trad. et éd. A. Martin. Paris: Belles Lettres, 1984. P. 126.

§ 5: По поводу Аверроэса и цитаты из его Compendium о трактате «О душе» см.: Ibn Rushd (Averroès). L’intellect. Compendium du livre De l’âme / trad. J. B. Brenet. Paris: Vrin, 2022. P. 142. У Музиля см.: Суть и содержание великой идеи // Музиль Р. Человек без свойств. Книга первая. М.: Ладомир, 1994. С. 140.

§ 6: У Фреге см.: Фреге Г. Мысль. Логическое исследование. С. 339, 341: «когда я постигаю какую-либо мысль, я вступаю с ней в некое отношение – так же как она со мной».

7. Мыслить в отсутствии

См.: Brenet J.-B. M le modiste // Cesalli L. et alii (éd.) Hommage à Irène Rosier-Catach. Roma: Aracne Editrice, 2021. P. 119–125. По поводу модистов подробнее см. в многочисленных работах I. Rosier.

8. Приобретать

§ 1: У Аристотеля по поводу деятельного (agent) разума см.: О душе. III. 5. 430a12–15; по поводу разума «извне»: О возникновении животных. II. 3. 736b27–28. Атрибуция трактата «Об уме» Александру Афродисийскому оспаривается, но здесь это не имеет значения (текст циркулирует под этим названием в арабской и латинской традициях): что касается французского перевода с греческого, см.: Moraux P. Alexandre d’Aphrodise exégète de la noétique d’Aristote. Liège; Paris, 1942. P. 185–194; в средневековой версии на арабском см.: Finnegan J. Texte arabe du Περὶ νοῦ d’Alexandre d’Aphrodise // Mélanges de l’Université Saint-Joseph. 33 (1956). P. 159–202; Maqālat al-Iskandar al-Afrūdīsī fī al-‛aql ‛alā ra’y Arisṭūṭālīs // ‛A. Badawî (éd.) Šurūḥ ‛alā Arisṭū mafqūda fī al-yūnāniyya wa-rasā’il uḫrā / Commentaires sur Aristote perdus en grec et autres épîtres, Beyrouth, Dar el-Machreq, 1971, p. 31–42. О понятии приобретенного разума и его происхождении подробнее см. работу М. Жоффруа (не все тезисы которого мы разделяем): Geoffroy M. La Tradition arabe du Περì νοũ d’Alexandre d’Aphrodise et les origines de la théorie farabienne des quatre degrés de l’intellect // D’Ancona C., Serra G., éd. Aristotele e Alessandro di Afrodisia nella tradizione araba. Padova: Il Poligrafo, 2002. P. 191–231; также см.: Davidson H. A. Alfarabi, Avicenna, and Averroes, on Intellect. Their Cosmologies, Theories of the Active Intellect, and Theories of Human Intellect. New York; Oxford: Oxford University Press, 1992.

§ 3: По Аверроэсу см.: Averroès. L’intelligence et la pensée. Grand Commentaire du De anima. Livre III (429a10–435b25) / tr. A. de Libera. Paris: GF Flammarion, 1998. C. 36. P. 168.

§ 4: По поводу Аверроэса и приобретения см.: Brenet J.-B. Acquisition de la pensée et acquisition de l’acte chez Averroès. Une lecture croisée du Grand Commentaire au De anima et du Kitāb al-Kašf ̔an manāhij al-adilla // López Farjeat L. X., Tellkamp J. A., éd. Philosophical Psychology in Arabic Thought and the Latin Aristotelianism of the 13th Century. Paris, 2013. P. 111–139; см. также: Brenet J.-B. L’intellect agent, la lumière, l’hexis. Averroès lecteur d’Aristote et d’Alexandre d’Aphrodise // Chôra. Revue d’études anciennes et médiévales. 18–19 (2020–2021). P. 431–452.

По поводу анонимного текста аверроиста см.: Trois commentaires anonymes sur le traité de l’âme d’Aristote / éd. M. Giele, F. Van Steenberghen, B. Bazán. Louvain; Paris: Publications universitaires; Béatrice-Nauwelaerts, 1971, особенно II. 4. P. 75, 40–76, 97; наши цитаты: p. 76, 82: «…quodsi dicantur intelligere abusione solum, non curo. Ex hoc modo dicitur homo intelligere». Об этой идее см.: Brenet J.-B. Sujet, objet, pensée personnelle: l’Anonyme de Giele contre Thomas d’Aquin // Archives d’Histoire Doctrinale et Littéraire du Moyen Âge. 79 (2012). P. 49–69.

9. Лицо, рот, язык

По поводу обсуждаемого нами текста см.: Ibn Ṭufayl. Hayy ben Yaqdhân / texte arabe et trad. L. Gauthier. Beyrouth: Imprimerie Catholique, 1936. P. 93–94 (arabe, p. 129 sq.). Ср.: Ibn Ṭufayl. Le philosophe sans maître / éd. J. B. Brenet. Paris: Rivages (coll. «Petite Bibliothèque»), 2021. P. 150–151 (рус. пер.: Сагадеев А. В. Повесть о Хаййе ибн Йакзане. М.: Садра, 2018).

§ 2: См. Фичино М. Платоновская теология о бессмертии души в XVIII книгах. СПб.: Владимир Даль, 2020. С. 627.

10. Соединяться

§ 1: У Ибн Баджи см.: L’épître de l’Adieu et La conjonction de l’intellect avec l’homme // Ibn Bajja. La conduite de l’isolé et deux autres épitres / éd. et trad. C. Genequand. Paris, 2010.

§ 2: По поводу понятия ittiṣâl см.: Burnett C. Coniunctio – continuatio // Atucha I., Calma D., König-Pralong C., Zavattero I., éd. Mots médiévaux offerts à Ruedi Imbach. Turnhout, 2011. P. 185–198.

§ 5: У Ибн Туфайля см.: Ibn Ṭufayl. Hayy ben Yaqdhân. Op. cit. P. 89 (рус. пер.: Сагадеев А. В. Повесть о Хаййе ибн Йакзане. Указ. соч.). У Аристотеля: Физика. V. 3. 226b18 sq. (см. также: Метафизика. XI. 12. 1068 b26 sq.); арабский текст: Arisṭūṭālīs. Al-Ṭabī‛a / ‛A. Badawī, éd. 2 vol. Vol. 2. Le Caire: al-Dār al-qawmiyya li-l-ṭibā‛a wa-l-našr, 1964–1965. P. 545–547. По поводу арабо-латинской версии Аверроэса и его комментариев (дошедших до нас только в латинском варианте) см.: Grand Commentaire de la Physique d’Aristote // Aristotelis Opera cum Averrois Commentariis. Venetiis, 1562–1574; réimpr.: Frankfurt am Main, 1962. Vol. IV. P. 222H – 225B; особенно комментарии 26, p. 224 L sq., и 27, p. 225 B – C.

§ 6: По поводу становления светом у Ибн Баджи см.: Ibn Bajja. Discours sur la conjonction de l’intellect avec l’homme. § 48. P. 198; по поводу блаженного, равного числом единице см.: ibid. § 56. p. 201; ср. Geoffroy M. L’exposition de la Jonction de l’intellect avec l’homme (Ittiṣāl al-‘aql bi-l-insān) d’Avempace dans le Compendium d’Averroès sur l’âme (Ǧawāmi‘ ou Muḫtaṣar al-nafs). Présentation et traduction annotée // Koulayan N., Sayah M., éd. Synoptikos. Mélanges offerts à Dominique Urvoy. Toulouse, 2011. P. 145: «Но с блаженными, окончательно достигшими совершенства, всё обстоит иначе. Я хочу сказать, что невозможно существование блаженных, которых числом было бы два, поскольку и один и второй находятся в своем окончательном совершенстве» (слова Аверроэса).

11. Необходимость острова

§ 1: По поводу арабо-латинской версии текста Ибн Туфайля в XVII веке см.: Philosophus autodidactus, siue epistola Abi Jaafar, Ebn Tophail de Hai Ebn Yoqdhan. In quâ Ostenditur, quomodo ex Inferiorum contemplatione ad Superiorum notitiam Ratio humana ascendere possit, ex Arabicâ in linguam Latinam versa ad Edvardo Pocockio. Oxford: H. Hall, 1671.

По поводу мифа об острове женщин см.: Bacqué-Grammont J. L., Bernardini M., Berardi L., éd. L’arbre anthropogène du Waqwaq, les femmes-fruits et les îles des femmes. Recherches sur un mythe à large diffusion dans le temps et l’espace. Napoli: Università degli studi di Napoli «L’Orientale», 2007.

§ 2: Цитаты из Авиценны – по изд.: Avicenne. Livre de science (Dāneš Nāmeh) / trad. M. Achena et H. Massé. Paris: Belles Lettres, 1986. P. 13 sq., 88 (рус. пер.: Ибн Сина. Избранные философские произведения. М.: Наука, 1980. С. 46–47).

§ 3: По поводу интуиции у Авиценны см.: Gutas D. Avicenna and the Aristotelian Tradition. Introduction to Reading Avicenna’s Philosophical Works. Leiden: Brill, 2014. P. 179–200.

Цитаты из Авиценны – по изд.: Kitāb al-Naǧāt fī al-ḥikma al-manṭiqiyya wa-al-ṭabī‛iyya wa-al-ilāhiyya / éd. M. Fakhry. Beirut, 1985. P. 206, 8–9; Livre de science. P. 88 (рус. пер.: Ибн Сина. Книга знания // Ибн Сина. Избранные философские произведения. Указ. соч.).

§ 4: По поводу исчезновения вида у Авиценны см.: al-Šifā’, al-Ṭabī‛iyyāt, al-Ma‘ādin wa-l-āṯār al-‘ulwiyya / éd. I. Madkour. Le Caire, 1965. P. 75–79, особенно p. 78, 13 sq.; al-Šifā’, al-Ṭabī‛iyyāt, al-Ḥayawān / éd. I. Madkour. Le Caire, 1970. P. 386, 3–5 (ср. Avicenna. De diluviis / éd. M. Alonso Alonso // Homenaje a Avicena en su milenario: las traducciones de Juan Gonzáles de Burgos y Salomón // Al-Andalus. 14 (1949). P. 291–319, цитата – p. 307–308). Благодарю за библиографические советы Ольгу Лиццини (Olga L. Lizzini).

12. Становиться: быть всем

§ 2: По поводу «Я – Истина» (anâ al-ḥaqq) аль-Халладжа (около 244/857 – 309/922) см.: Schimmel A. ANA’L-ḤAQQ // Encyclopædia Iranica. I/9. P. 1001–1002; URL: http://www.iranicaonline.org/articles/anal-haqq-i-am-the-truth-the-most-famous-of-the-sufi-sathiyat-ecstatic-utterances-or-paradoxes (дата обращения 30.12.2012).

§ 3–4: У Авиценны по поводу невозможности для одной вещи стать другой см., среди прочего: Traité de l’âme du Shifâ’ (al-Shifā’, al-Ṭabī‛iyyāt VI, al-Nafs). V. 6 / éd. Anawati. Le Caire, 1975. P. 212, 10–213, 20 (рус. пер.: Ибн Сина. Книга о душе // Ибн Сина. Избранные философские произведения); Livre des Directives et des remarques (Kitāb al-’išārāt wa l-tanbīhāt) / trad. A. M. Goichon. Beyrouth; Paris: Vrin, 1951. P. 442 sq. (перевод Гуашона нуждается в исправлении). О становлении и порождении у Аристотеля и Аверроэса см.: Cerami C. Génération et substance. Aristote et Averroès entre physique et métaphysique. Boston; Berlin: de Gruyter, 2015.

§ 5: У аль-Газали по поводу критики слияния см.: Al-maqṣâd al-asnâ fî sharḥ ma‘ânî asmâ’ allâh al-ḥusnâ / éd. F. A. Shehadi. Beyrouth: Dar el-Machreq, 1971. P. 162–171.

По поводу huwa huwa у Авиценны см.: Goichon A.-M. Lexique de la langue philosophique d’Ibn Sīnā (Avicenne). Paris, 1938. N. 734. P. 411; см. также: Goichon A.-M. La distinction de l’essence et de l’existence d’après Ibn Sînâ. Paris: Desclée de Brouwer, 1937. P. 350 sq.; cf. Gutas D. Avicenna and the aristotelian Tradition. Op. cit. P. 506. По поводу того, что только о Боге можно сказать, что «он есть Он», у аль-Газали см.: Tabernacle des lumières / trad. Deladrière. Paris: Seuil, 1981. P. 57; De la perfection. Tiré des lettres en persan de Ghazzâli / trad. M. Ghorbanian. Paris: L’Harmattan, 1997. P. 58–59.

Цитата из Ролана Барта – по изд.: Барт Р. Фрагменты речи влюбленного. М.: Ad Marginem, 1999. С. 306. У Лакана см.: Lacan J. La Troisième // La cause freudienne. 79 (2011). P. 11–33, цитата – р. 3.