Текст книги "Искусство исчезать. Путь Будды к вечной радости"

Готовность наблюдать за дыханием

По мере того как ваше памятование становится сильнее, становится легче увидеть скверные привычки и препятствия, которые обычно одурачивают вас. Вы ясно видите бесполезные состояния ума, в которые иногда попадаете, например, когда злитесь на других людей. Когда вы не осознанны, эти привычки продолжают возникать, но при наличии памятования вы можете наблюдать их появление. Вы видите возникновение этих состояний и их последствия. Видите, что они делают с вами и другими людьми. Видя эти привычки и зная, что они причиняют боль и страдания, вы обретаете мотивацию, чтобы остановить их.

Вы видите не только проблему, но и её решение – сдержанность. Памятование делает сдержанность возможной. Без него вы, возможно, захотите быть сдержанными, но просто не сможете этого сделать, потому что вы всё ещё во тьме. Но когда памятование возрастает, становится легче обнаружить препятствия и загрязнения. Вот это и есть настоящее начало вашей практики медитации.

С тех пор как я стал обучать медитации на дыхании, я заметил, что люди начинают наблюдать за дыханием слишком рано. Если вы не успокоились должным образом и недостаточно осознанны, то можете наблюдать за дыханием только с помощью силы воли, которая не может быть устойчивой в течение достаточно продолжительного времени. Приступая к наблюдению за дыханием, вы начинаете скучать или даже засыпаете, потому что ум ещё не готов. Только когда памятование достигает определённой степени яркости, наблюдать за дыханием становится легко, и только тогда вы по-настоящему можете начать практику медитации.

Медитируя на протяжении долгого времени, я достаточно хорошо понимаю свой ум, чтобы знать, что ему нужно. Прежде всего должно засиять и возрасти памятование. Если сейчас неподходящее время, если памятование недостаточно острое, я знаю, что ум не будет оставаться с дыханием. Я должен развить больше осознанности, должен пробудиться и взрастить немного радости. Я должен приложить больше энергии и безмолвно сосредоточиться на настоящем моменте. Я знаю, что когда безмолвие, памятование к настоящему моменту и внимание достаточно сильны, наблюдать за дыханием становится легко. Я просто говорю своему уму: наблюдай за дыханием – и он делает это с удовольствием.

Согласно «Анапанасати-сутте» (Ānāpānasati Sutta) (МН 118), первое, что должен сделать медитирующий, – это установить памятование в качестве «приоритета». Это мой любимый перевод палийского слова parimukha (паримукха), которое буквально означает «впереди». Придание чему-либо приоритетности означает придание ему наибольшей важности. Поэтому, прежде чем пытаться наблюдать за дыханием, сделайте памятование своим главным делом. Дайте ему приоритет над всем остальным – просто будьте осознанны, бдительны, пробуждены. Весь смысл занятий сканированием, осознаванием тела или медитацией при ходьбе заключается в том, чтобы усилить памятование. Как только памятование достигает определённого уровня, оно становится достаточно ярким и пробуждённым, чтобы сосредоточиться на чём-то одном.

Преодоление загрязнений

Помимо того чтобы быть бдительным, вам необходимо знать, куда направить своё памятование, то есть научиться наблюдать за нужной вещью в нужное время. Если наблюдение за дыханием не работает, то спросите себя, как вы наблюдаете за дыханием. Иногда люди наблюдают за дыханием при помощи контролирования и силы воли, с ожиданиями и требованиями, но они не понимают, что вся проблема в том, как они наблюдают за дыханием, – а они наблюдают за ним неправильно.

Хорошо иметь инструкции насчёт того, как относиться к препятствиям и загрязнениям. По моему опыту, полезно рассматривать помехи и загрязнения как живущие в пространстве между наблюдателем и наблюдаемым. Препятствия не в дыхании и не в сознании – они находятся между ними. Посмотрите на это пространство и узнайте, как вы наблюдаете за дыханием. Посмотрите, наблюдаете вы его с вожделением, желанием, неприязнью, беспокойством, скукой или сомнением. В начале медитации это важнее, чем само наблюдение за дыханием.

Когда я медитирую, то знаю, что у меня есть проблема, если я вижу какие-либо признаки препятствий и загрязнений между мной и дыханием, например желание прекрасного дыхания или желание нимитты (nimitta) – этого прекрасного света неподвижного ума. Памятование замечает это желание и знает, что оно вызовет множество проблем и будет противоречить цели покоя и неподвижности. Когда вы увидите это, то сможете легко прекратить.

Если вы недовольны дыханием, вам захочется чего-то более приятного – о чём-нибудь пофантазировать или выпить чашку кофе. Если вы не удовлетворены, то, конечно же, ваш ум будет блуждать где-то ещё. Так остановите эту неприязнь. Просто скажите себе: «У меня нет неприязни по отношению к дыханию, пусть оно и не очень мне нравится. Всё в порядке – такова его природа». Затем ненадолго отвлекитесь от него. В начале практики все объекты медитации будут немного неудобными. Такова их природа. Когда вы поймёте это, то сможете позволить им просто быть.

Порой, когда вы совершаете естественный переход от одного объекта медитации к другому, скажем, от дыхания к прекрасному дыханию или от прекрасного дыхания к нимитте, поначалу он не так привлекателен. Вы думаете: «Может быть, я должен вернуться к обычному дыханию?». Когда прекрасное дыхание приятно и спокойно, но вы смогли достигнуть большого яркого света, нимитты, это может вас встревожить. Дело в том, что всякий раз, когда есть переход, то присутствует и некоторая доля беспокойства. Вы должны быть достаточно терпеливы, чтобы позволить ему утихнуть. Даже если объект медитации имеет какой-то неприятный аспект, при достаточной осознанности вы можете обойти недовольство и неприязнь и вместо них породить доброту, мягкость и отпускание. На самом деле это те три вещи, которые я всегда стараюсь поставить между собой и объектом медитации.

Камма медитации

Практикуя таким образом, вы сосредоточиваетесь на пространстве между наблюдателем и объектом и помещаете эти три вещи – отпускание, доброту и мягкость, три аспекта самма-санкаппа (sammā-saṅkappa)[12]12
  Один из восьми факторов Благородного пути – совершенное (правильное) устремление.


[Закрыть] – в это пространство. Вы не пытаетесь ничего достигнуть, и у вас нет неприязни. Между собой и объектом вы устанавливаете мягкость, а не силу или агрессию. Если вы поместите три положительных качества в это пространство и убедитесь, что они там остаются, дыхание станет ровным и спокойным.

Иногда я называю это практикой осознанности к камме, поскольку то, что вы ставите между собой и объектом, – это камма, создаваемая вами прямо сейчас. Если вы наблюдаете за объектом, пытаясь чего-то достичь или от чего-то избавиться, вы создаёте камму беспокойства, которая принесёт дурные результаты в будущем. Но когда вы помещаете положительные качества отпускания, доброты и мягкости между вами и объектом медитации, вы создаёте самую чистую и прекрасную камму. И она приводит к замечательным результатам. Вот почему вы должны примириться с каждым моментом, быть добрыми и мягкими с ним независимо от того, что вы испытываете. Если вы создаёте благую камму здесь и сейчас, то результатом будет покой, медитация становится глубокой, и вы прекрасно проводите время. Дыхание становится спокойным и ровным, а ум – прекрасным. Вы достигаете этого, потому что обращаете внимание на то, как вы осознаёте, а не на то, что вы осознаёте.

Другой способ взглянуть на такое состояние – понять, что памятование должно сочетаться с мудростью. В суттах это называется сати-сампаджанна (sati-sampajañña)[13]13
  Памятование и ясное постижение.


[Закрыть]. Это мудрость знания наставлений, знания того, что искать, и того, где искать. Удивительно, как сочетание памятования и мудрости повышает вашу способность развивать глубокую и мощную медитацию. Поскольку вы осознанны, то можете видеть, что делаете, и тогда мудрость может остановить негативную камму и заменить её на положительную.

Когда вы начинаете медитировать, то можете быть усталыми или беспокойными, но если вы примиритесь с настоящим моментом и отпустите его, если будете добрыми и мягкими, вы обнаружите, что наблюдать за дыханием легко. Постепенно дыхание меняется. Поскольку вы создаёте благую камму, дыхание становится приятным, стабильным и спокойным. А поскольку дыхание успокаивается, ваше памятование, в свою очередь, наполняется энергией и, как следствие, становится более сильным.

Преодоление тонких загрязнений

Развитие силы памятования похоже на зажигание света в вашем уме. Вы можете видеть глубже, больше, вы становитесь более проницательными. Когда вы наблюдаете за умом, то можете увидеть загрязнения, которые настолько тонки, что раньше вы их никогда не замечали. Вы можете видеть, что именно мешает дыханию стать прекрасным. Вы видите, когда чего-то ожидаете или слишком стараетесь. Поскольку эти загрязнения крайне привычны, то обычно вы их не замечаете и видите только тогда, когда памятование становится мощным. Вот как развитие анапанасати – медитации на дыхании – ведёт к нимитте и к джхане.

Фактически это медитация прозрения. Благодаря памятованию вы получаете прозрение в тонкие загрязнения и в то, как они работают. Вы видите их источник и природу. Вы понимаете, что загрязнения обещают вам очень много, но на самом деле никогда не приносят желаемого. Без прозрения в эти проблемы вы никогда не сможете преодолеть их и погрузиться глубже. Но как только вы видите, как работает ум, с ним становится легко справиться. Как только вы поняли проблему, всё, что вам нужно сделать, – это увидеть загрязнение, и оно исчезнет. Это хорошо выражено в метафоре из сутт – как только вы замечаете Мару, всё, что вам нужно сказать, это: «Мара, я знаю тебя», и Мара тут же исчезает, уходя прочь (СН 5.1).

Здесь происходит процесс, целая последовательность причин и следствий. По мере того как вы развиваете памятование, оно становится всё более и более тонким, наполняется энергией и может замечать больше. Памятование становится ярким, и вы начинаете испытывать радость. В свою очередь, эта радость влияет на то, как вы смотрите на вещи, и это делает дыхание прекрасным. Испытать это счастливое памятование, это прекрасное дыхание – вот что любой учитель желает для своих учеников.

Счастливое памятование – это также игривое памятование: оно может взять объект и повернуть его так или эдак, и это весело. Поэтому, когда вы наблюдаете за прекрасным дыханием, у вас есть возможность понять его во всех отношениях. Памятование становится мощным и может проникнуть в самые глубины.

Стадия нимитты

Памятование не является отдельным элементом, оно связано с неподвижностью и радостью и, безусловно, с мудростью. Оно осуществляется благодаря наставлениям, и чем сильнее памятование, тем более ясно оно их помнит. Памятование знает, что делать, потому что хорошо развито и понимает силу неподвижности. Всякий раз, когда ум начинает движение, вы лишаетесь неподвижности и теряете энергию и глубину. Сила вашего памятования уменьшается, и оно становится менее острым. Но когда вы остаётесь неподвижными, тихими, не совершаете никаких действий, просто более полно присутствуя там, где вы есть, памятование только возрастает. Поэтому на данной стадии работа памятования заключается не столько в наблюдении за объектом, сколько в том, чтобы убедиться, что ум не движется.

Именно здесь вы достигаете того памятования, о котором говорил Аджан Чаа в своей знаменитой притче о тихой лесной заводи. В этом сравнении Аджан Чаа не просто наблюдал, как животные приходят на водопой: он также наблюдал и за своим телом, чтобы оно не двигалось. Точно так же вы наблюдаете за своим умом, следя, чтобы он не двигался, чтобы нимитта смогла выйти поиграть. Ваше памятование сосредоточено на неподвижности, гарантируя, что ваш ум не поколеблется. С таким уровнем памятования и силы нимитта остаётся устойчивой, и вы её видите. Вы не реагируете. Вы не испуганы и не возбуждены.

И вот теперь вы достигаете по-настоящему прекрасной части медитации – острого памятования и яркого блаженства. Но в этом состоянии есть нечто большее, чем просто наслаждение. Есть ощущение, что здесь происходят невероятно глубокие вещи. После того как вы выходите из одного из таких состояний – даже на стадии нимитты, не говоря уже о джхане, – памятование получает дополнительную силу. Вам совсем не хочется спать или, наоборот, вступать в дискуссии; вы видите очень глубоко и мощно всё вокруг себя. Удивительно, как остро вы чувствуете своё тело – любое напряжение, скованность или болевые ощущения. Когда вы практикуете памятование к телу на таком уровне, то вы просто стираете все эти явления. Дело не в том, что вы теперь обладаете какой-то сверхъестественной силой, просто такова природа памятования, достигшего этого уровня. Вы можете согревать, расслаблять, успокаивать, исцелять или делать со своим телом всё, что захотите. Вот какой мощью обладает памятование, когда вы выходите из стадии нимитты.

Ваше памятование настолько сильно и неподвижно, что вы можете сосредоточиться на любом объекте и оставаться с ним. Если вы действительно хотите развить понимание природы своего тела или чего-то ещё, то лучше делать это после глубокой медитации. Каждый, кто пережил опыт глубокой медитации, понимает, почему она необходима для обретения истинной мудрости. Если памятование до такой медитации подобно ложке, то памятование после глубокой медитации подобно ковшу экскаватора. Если вы хотите вырыть большую яму, то есть приобрести глубокую мудрость, единственный способ – это экскаваторный ковш. На этом уровне памятования ваша сила и проницательность значительно больше.

Радость столь глубокой медитации – это счастье, доступное в монашеской жизни или на ретритах. Так прекрасно её развивать, и нет причин, по которым вы не можете это сделать, – вам нужно лишь шаг за шагом развивать памятование и медитацию. Если у вас никогда не было подобного опыта, то всё, что вы можете увидеть, – это низ лестницы, и когда кто-то описывает её верх, это может расстраивать вас, поскольку вам не известно, что находится посередине и как туда добраться. Но по мере вашего продвижения вы понимаете: «Я могу достигнуть первого уровня, второго, третьего уровня». Вы фактически видите ступеньки на лестнице и знаете, что можете достичь их всех. Знаете, что это можно сделать, понимаете, как это сделать, и ваши мотивация и памятование возрастают.

Плоды памятования

Поэтому вы должны уделять особое внимание практике памятования. Это важная часть ретрита, а начало ретрита – это время для её развития. Это стоит того, чтобы приложить все усилия. По мере вашей практики вы пробуждаетесь всё больше и больше, накапливаете энергию и силу распознавания. Вы видите проблемы и разрешаете их. Становитесь более спокойными, неподвижными, мудрыми и счастливыми. А медитация постепенно даётся вам всё легче и легче.

Поскольку осведомлённость о настоящем моменте и безмолвие являются важными основами для укрепления памятования, не забывайте развивать их в течение дня. Во время медитации при ходьбе осознавайте начало, конец и середину пути. Когда вы едите, разговариваете или делаете что-то ещё, опирайтесь на памятование.

Поместите памятование в пространство между вами – наблюдателем – и тем, что вы испытываете или наблюдаете, или тем, что является вашим объектом медитации, – потому что именно там происходит действие. Когда памятование достаточно сильно, вы можете избавиться от грубых загрязнений. Когда они исчезнут, памятование возрастёт и вы сможете увидеть более тонкие загрязнения. Когда исчезнут и эти загрязнения, памятование станет ещё сильнее. Тогда вы сможете избавиться и от самых тонких загрязнений. Когда вы преодолеваете даже их, то вы свободны, и путь свободен. Вы можете наблюдать, как дыхание становится очень спокойным, тихим и плавным, а ваша медитация просто чудесна. Сможете часами сидеть и удивляться тому, как далеко вы зашли, как всё это спокойно и прекрасно.

Вы встали на путь. Когда памятование станет очень-очень сильным, кто знает, что произойдёт? Возможно, вы даже сможете увидеть глубочайшую Дхамму – безличность и Четыре благородные истины. Может быть, во время вашего следующего ретрита вы сможете прекратить страдания!

Глава 4
Лекарства для ума

Практика медитации – это хорошо известный путь для успокоения ума и приведения его в состояние покоя, силы и счастья. Эта практика является столь древней, что любая проблема, с которой вы можете столкнуться сегодня, уже была преодолена многими другими в прошлом. Важно то, как мы запоминаем стратегии преодоления этих препятствий, и наша мотивация и усердие в их реализации – то есть то, как мы используем лекарства, которые лечат болезни ума.

Скука

Одна из главных проблем, которая может возникнуть во время длительного ретрита, – это скука. Будучи молодым монахом в Таиланде, я часто жаловался, что в монастыре слишком много всего происходит. Слишком много работы, слишком много людей, слишком много церемоний, слишком много утреннего чантинга, слишком много вечернего чантинга. Иногда я представлял, что живу в монастыре, где нет собраний и почти нет работы, чтобы можно было медитировать весь день. Я мечтал о подобном монастыре, но, конечно, в таком месте сразу бы возникли скука или беспокойство! Вы бы там так страдали, что снова начали бы думать: «Если бы я только мог найти монастырь, где была бы работа или было чем заняться. Там бы я мог поговорить с кем-то или по крайней мере принять участие в чантинге или групповой вечерней медитации». Но тогда теряется главная суть, ведь в суттах сказано (и тайская лесная традиция с этим соглашается), что необходимо проводить много времени в уединении, иметь мало работы и мало контактов с другими людьми. Те из вас, кто исследовал учения Будды, изложенные в суттах и Винае, знают, как важно уединение. Я изо всех сил стараюсь устроить свой монастырь так, чтобы обеспечить максимально возможное уединение и наименьшее количество собраний. Конечно, результатом может быть возникновение скуки, беспокойства и фантазий или пресыщение собственной компанией. Тем не менее стоит столкнуться с этими препятствиями и найти стратегии их преодоления.

Вы должны исследовать скуку. Откуда она берётся? Часто скука возникает, когда вы перестаёте быть чем-то занятыми. Некоторые молодые люди, приходя на ретрит или в монастырь, начинают скучать, потому что там нет телевизора или музыкального плеера. Здесь не так много того, что вас развлечёт. Когда вы наблюдаете скуку, то видите, что это реакция на разницу в уровне занятости между вашей предыдущей активностью и тем, что вы делаете сейчас. То, что волнует людей в монастыре, например тосты на завтрак, покажется скучным большинству людей в мире. Они подумают: «Неужели это такая большая проблема? Это всё, о чём вы, ребята, можете думать?». Фактически дело в том, что ум не привык иметь дело с тонкими и спокойными состояниями, возникающими в результате снижения активности. Он не привык к отсутствию стимуляции, и ему нужно время, чтобы успокоиться.

Хотя переход от большей к меньшей активности может поначалу заставить вас скучать, через некоторое время вы начнёте проникаться интересными аспектами этого образа жизни, радостью и восторгом от уединения и отсутствия большого количества дел. Это напоминает переход из освещённой комнаты в тёмную. Сначала вы ничего не видите. Потребуется некоторое время, чтобы глаза привыкли к темноте, и только тогда вы сможете различать очертания предметов. Точно так же, когда вы переходите от большей к меньшей активности, уму требуется время, чтобы приспособиться к уменьшению чувственной стимуляции. Через некоторое время он адаптируется, и то, что раньше казалось скучным и неинтересным, мало привлекая ум, начинает становиться прекрасным и восхитительным.

Поэтому первая стратегия, когда становится скучно, – быть терпеливым к этой скуке. Оставьте её в покое. Не пытайтесь заполнить пустоту скуки какой-то активностью. Если вы это сделаете, то просто снова стимулируете ум. Это как выйти ночью на улицу и включить свет – в этом случае вы упустите опыт видения вещей в темноте. Недавно я ходил на мероприятие с участием известного учёного, сэра Роджера Пенроуза, где частью программы было наблюдение в телескоп звёздного неба. Ночь была ясная, и мы могли видеть Юпитер и его луны. Но когда мы только вошли в обсерваторию, пришлось подождать несколько минут после того, как выключили свет, чтобы глаза привыкли к свету звёзд. Мы немного подождали и затем смогли рассмотреть красивые звёзды на небе. Точно так же, если хотите лицезреть красивые звёзды в уме, вам нужно приглушить чувственную активность. Я говорю здесь не только о нимитте, но и о тонком, мирном, прекрасном счастье, возникающем тогда, когда пять органов чувств приглушены.

Поэтому, когда вы успокаиваете чувства зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, в процессе довольно часто приходится проходить через стадию скуки. Когда свет выключен и вы ничего не видите, ваше внимание ничего не привлекает. Здесь важно быть терпеливым и верить в то, что ум скоро начнёт видеть очень интересные вещи, если только вам удастся остаться со скукой. Те, кто попадает в художественную галерею или включает музыку, могут заскучать, если ожидают чего-то более захватывающего, например блокбастера или Джими Хендрикса. Но через некоторое время, если им удастся успокоить возбуждение чувств, они получат возможность насладиться более восхитительными вещами. Так что оставайтесь со скукой, не прерывайте этот процесс, и через некоторое время она превратится в нечто прекрасное. Уму откроется более тонкий ментальный пейзаж и вы начнёте ценить то, что может произойти в уединении. Но вам необходимо терпение, потому что порой достижение этого состояния занимает много времени.