Текст книги "Искусство исчезать. Путь Будды к вечной радости"

Движение к пустоте

Когда вы постигаете страдание в мире, то видите этот мир как кучу мусора и поэтому разъединяетесь с ним. Когда вы отсоединились, он исчезает – появляется вирага. Такова природа. Вы не заставляете мир исчезнуть. Это не делается по желанию, усилием воли или с мыслями: «О, я хочу избавиться от этих людей, ворон, муравьёв на дорожке, от этого холода, который я чувствую». Вы не хотите ни от чего избавляться. Просто это больше не ваше дело. Когда вы действительно знаете, что это не ваше дело, всё просто угасает и исчезает. Это более глубокий смысл упрощения жизни и избавления от своего имущества. Вы отказываетесь не только от физических вещей, но и от своей «умственной собственности» – от старых привычек и обид, от прежних взглядов на вещи, за которые цепляетесь и которыми дорожите. Вы отказываетесь от всего, что утомляет, что сдерживает и ограничивает вас.

Большинство людей – узники своего прошлого. Они отождествляют себя с прошлым, считая его своим «я», своей атта (attā)[8]8
  В данном контексте палийский термин attā можно перевести как «личность».


[Закрыть]. Поскольку они принимают себя за своё прошлое, оно становится их делом, они привязываются к нему и соответственно страдают. Но оно им не нужно, они могут отпустить прошлое. Дверь этой тюремной камеры всегда открыта, и вы можете выйти из неё в любой момент. Не надо думать, что вы должны исправить «ошибки» прошлого, – это просто чувство вины. Если у вас есть мужество, то вы можете полностью отпустить всё это, отказаться от прошлого и позволить ему исчезнуть.

Поэтому, используя дуккха-санья (dukkha-sannā) – восприятие страдания, спросите себя, какой смысл держаться за своё прошлое. Увидьте его таким, какое оно есть. Поймите, что это страдание, разъединитесь с ним и позвольте ему исчезнуть. После этого вы перестанете даже думать о своём прошлом. Когда вы понимаете, что эти вещи являются страданием, то вследствие этого понимания происходит отречение, и чем глубже становится понимание, тем больше они растворяются. В конце концов они просто перестают быть частью вашего привычного репертуара. Вы смотрите на внешний мир – и он исчезает; вы сидите в своей хижине – и весь мир исчезает. Вы понимаете, что это и есть медитация. Медитация – это искусство позволять вещам исчезать и угасать, позволять им растворяться. Это движение к пустоте.

Одна из самых важных вещей, которая должна исчезнуть, чтобы медитация была успешной, – это мышление. Во-первых, вы должны понять мышление. Вы должны сделать его объектом своего наблюдения и увидеть таким, какое оно есть на самом деле. Куда вас приводит мышление? Вы увидите, что мышление – это не ваше дело. Когда вы правильно понимаете мышление, то не пытаетесь контролировать его силой воли, но по отношению к нему у вас возникает ниббида. Используя пример из сутт (например МН 20.4), предлагаю вам рассматривать мышление как труп собаки, висящий на шее вашего прекрасного ума. Как только вы посмотрите на это таким образом, то зададитесь вопросом, зачем вам это нужно. Автоматическая реакция состоит в том, чтобы выбросить мышление, как вы бы выбросили труп собаки – гнилой, грязный, зловонный и отвратительный. Вот что происходит, когда вы понимаете мышление. Вы знаете, что это не ваше дело. Вы отказываетесь от него; или, скорее, отказ происходит сам по себе. Теперь вы двигаетесь в другом направлении – в ум, а не в мир.

Автоматическая реакция

Ниббида останавливает асавы (āsavas)[9]9
  Имеется в виду значение палийского термина āsava как отверстия, в которое проникает грязь.


[Закрыть] – «утечки» ума. Вам знакомо, каково это: вы сидите в медитации, ничего не делая, и вдруг всплывают мысли о том, что вы собираетесь делать после ретрита, о ваших обязанностях или о поиске решения какой-то проблемы, которая вас беспокоит. Ум утекает из своего центра, и именно это утекание является тем, что называется асавой. Почему это происходит? Он утекает, потому что заинтересован в мире. Он не увидел страданий мира, не понял их. Когда вы не понимаете окружающий мир, то думаете, что он – это ваше дело, думаете, что он принесёт вам удовольствие, что вы получите что-то от своих поисков или от всех этих вещей. Но когда вы разъединяетесь, всё это исчезает и асавы, утечки, прекращаются. Рассеивается ощущение того, что мир важен, вы понимаете, что это не ваше дело. Когда внешний мир уходит, прошлое, будущее и мышление исчезают вслед за ним, и тогда медитация идёт в гору.

Когда вы отсоединяетесь от внешнего мира, медитация просто происходит. Важно понимать, что вы не можете «делать» её. Мне не нравится, когда люди учат других использовать силу воли для отслеживания дыхания. Лучше использовать силу мудрости. С помощью мудрости вы видите, что мир – это страдание, и тогда вы разъединяетесь, обретаете ниббиду. Вы не можете сделать ничего иного. Это автоматическая реакция. Поэтому понимание страдания и разъединение c ним – это основа, к которой вы всегда возвращаетесь. И чем больше вы разъединяетесь, тем легче медитировать. Когда я говорю «легче», это значит, что медитация просто происходит, вот и всё.

Когда вы разъединяетесь с миром, то погружаетесь внутрь и находитесь в настоящем моменте. Вы можете наблюдать за дыханием, но, по мере того как начинаете его понимать, вы разъединяетесь и с ним. Вы не пытаетесь контролировать дыхание или сделать его другим. Дыхание входит и выходит само по себе, и вы понимаете, что дыхание – это не ваше дело. Вы обретаете ниббиду и в его отношении – и дыхание исчезает. Согласно Будде, наблюдение за дыханием является частью созерцания тела (МН 118.24). Поэтому, когда вы видите, что дыхание не имеет ничего общего с вами, то отсоединяетесь от него, ведь оно лишь часть физического тела и пяти чувств, которые угасают и исчезают. Именно тогда вы начинаете проникать в глубинные вещи. Поскольку тело и его пять чувств наконец исчезли, ваша медитация теперь глубока и вы отлично проводите время.

Когда вы освобождаетесь от страданий, не пытаясь контролировать мир, не пытаясь оставаться там, просто позволяя вещам быть, вы получаете то, что действительно хотели в первую очередь, – покой и счастье. Почему люди борются с миром в своём стремлении к счастью? Или вы думаете, что, соглашаясь со всем, что происходит, будете счастливы? Это просто вызовет в вас скуку и уныние, а возможно, даже депрессивные состояния. Только путь ниббиды ведёт к истинному счастью ума. Вы неподвижны и безмятежны, потому что так много всего исчезло.

Только теперь вы можете полностью понять, что в первую очередь всё это было просто страданием. Пять чувств – страдание, этот мир – страдание. Речь и мышление – страдание. Монастыри – страдание, дождь – страдание, учёба – страдание, и всё, что вы делаете, – это страдание. Еда – это страдание. Всё есть страдание. Когда вы разъединяетесь и погружаетесь внутрь, туда, куда не может добраться Мара (Māra), то обнаруживаете там прекрасную свободу от страдания. Это путь к состоянию глубокой медитации, называемому джхана (jhāna): вы отсоединяетесь от мира, а не соединяетесь с джханой. Когда вы разъединяетесь с мышлением, миром и телом, джхана возникает сама по себе. Это ещё одна автоматическая реакция, и она возникает, когда вы понимаете, что всё это не ваше дело.

Неподвижность

Я уже давно пытаюсь поддерживать своё тело в форме и здоровом состоянии: мою его, ухаживаю за ним и даю ему отдохнуть. Но когда я медитирую, то говорю: «Не моё дело». Просто сижу и полностью разъединяюсь. Несмотря на то что я настоятель, я разъединяюсь и со своим монастырём, и со всем остальным. Когда я захожу в свою пещеру, мне не нужно ничего делать. Я – не моё тело, не моё прошлое или будущее. Я просто сижу и позволяю всему исчезать, растворяться и уходить.

Такое отсоединение, переживание ниббиды, ведёт к вираге. Вирага, в свою очередь, ведёт к упасаме (upasama) – неподвижности, спокойствию, умиротворённости. Это прекрасная вещь – познать истинное спокойствие ума, когда весь внешний мир исчезает и вы абсолютно неподвижны. Ум недвижим и не может соединиться ни с телом, ни с прошлым и будущим. Он неподвижен во времени и в пространстве, и эта неподвижность позволяет всему угасать и исчезать. Явления существуют только тогда, когда есть какое-то движение или волнение, потому что чувства знают явления только тогда, когда те приходят в движение. Чтобы чувства что-то познавали, им нужно сравнение, нужно различие. Когда они неподвижны, единение заставляет явления исчезать: исчезает весь внешний мир, исчезает монастырь, исчезают звуки, исчезают воспоминания, исчезают прошлое и будущее, мышление и тело.

Когда тело исчезло и вы испытываете глубокую внутреннюю неподвижность – это и есть состояние джханы. Находясь в джхане, вы отделены от внешнего мира – пять чувств пропали. Иногда это называется отстранённостью от мира пяти чувств. На самом деле это больше, чем отстранённость, – это полное разъединение, полный конец этого мира. Теперь вы понимаете смысл растворения, того, что явлений больше не существует. Теперь вы знаете, что такое истинное отречение. Вы отрекаетесь от мира, и это так радостно и так безмятежно. Я говорю «отречение», но на самом деле вы ничего не делали намеренно. Разъединение произошло через понимание мира, потому что естественным следствием понимания является ниббида. Всё исчезает, и вы достигаете прекрасного покоя и неподвижности ума.

Как только вы начинаете ощущать в уме неподвижность, это ужасно захватывает. Так и должно быть. Это хорошо, потому что пристрастие ума к неподвижности – это то, что приведёт вас к Ниббане. Будда действительно говорил, что привязанность к глубокой медитации может привести только к стадиям Пробуждения (ДН 29). Вам не нужно беспокоиться или волноваться о пристрастии к отпусканию. Это удовольствие, радость и путь монашествующих. Это их свобода. Это пристрастие, которое приводит к всё большему и большему исчезновению и отпусканию. Увеличивающаяся ниббида отталкивает вас от мира.

Вот что значит быть истинным монахом – бхиккху или бхиккхуни (bhikkhu, bhikkhunī)[10]10
  Бхиккхуни – буддийская монахиня с полным посвящением. В современном буддизме школы Тхеравада линия женского монашества считается прерванной, и женщины могут получить лишь частичное посвящение (как, например, мэ чи (белые матери) в Таиланде или тилащин (соблюдающие обеты) в Мьянме), однако Аджан Брахм поддерживает возрождение полноценной женской Сангхи.


[Закрыть]. Теперь вы знаете, почему мы следуем этому буддийскому пути. Вы знаете, как могут существовать такие удивительные люди, которые идут по этому пути, отстраняются от мира и позволяют ему исчезнуть. Они проводят час за часом в счастливом одиночестве, в то время как их «я» фактически исчезает. Они всё глубже и глубже погружаются внутрь себя, но не потому, что буквально двигаются внутрь, а потому, что видят: окружающее страдание – это не их дело. Они разъединяются, и всё просто исчезает, исчезает и исчезает.

Понимание – это ключ

Чтобы медитировать, вам не нужно фиксировать свой ум на дыхании, сознательно отпускать прошлое и будущее или заставлять ум умолкнуть. Просто созерцайте страдание и поймите его прямо сейчас, используя всё, что вы испытываете. Благодаря этому пониманию вы обнаружите, что мир исчезает. Мир, в котором вы раньше играли, потеряет свою значимость. Вы больше не будете посещать эту игровую площадку. Игровая площадка из чувств, прошлого и будущего, из секса и фантазий исчезнет. Это происходит не благодаря вашим усилиям, а потому, что это естественная реакция ума, видящего страдание. Когда всё это исчезает, их место занимает медитация. Вы не становитесь медитирующим – медитация просто происходит. Есть путь, маршрут, а такие вещи – это указатели, ориентиры на пути к полной пустоте и прекращению. Вот что происходит, когда вы разъединяетесь и отпускаете.

Будда сказал, что страдание должно быть полностью понято. Всякий раз, когда вы испытываете какие-либо трудности, проблемы, разочарования или любую умственную и физическую боль, пожалуйста, не отвергайте это, а постарайтесь понять. Не оставляйте их в покое: созерцайте и поймите настолько хорошо, чтобы они исчезли и вы осознали, что это не ваше дело. Когда они исчезнут, ваша связь с внешним миром будет нарушена и вы начнёте взаимодействовать с миром внутри себя. Вы пойдёте в противоположном направлении – не в мир, а в ум. В конце концов вы также отпустите и ум, переживая полное прекращение и Ниббану, и тогда станете ещё одним арахантом. Это было бы замечательно.

Глава 2
Обращение ума к настоящему

Когда вы находитесь в длительном ретрите, то необходимо быть очень мягкими. Вы должны расслабиться и успокоиться. Постепенно, по мере вашего пребывания на ретрите, вы сможете погрузиться в прекрасную рутину и ощутить, как же это замечательно – проводить бо́льшую часть дня в одиночестве.

Однако когда вы находитесь в идеальной ситуации и внешние помехи и препятствия фактически устранены, то вскоре обнаруживается, что самые большие помехи и препятствия находятся внутри – в уме. Когда у вас так много времени на себя самого, вы можете ощущать скуку, беспокойство, сонливость или недовольство, однако важно посвятить это время медитации. Без уединения и встречи лицом к лицу с умом вы никогда не поймёте, что эти препятствия существуют в первую очередь в нём самом.

Памятование о теле и заботливое внимание

Одна из хороших техник медитации, особенно если вы чем-то заняты, – это памятование о теле. Когда вы встревожены, часто бывает трудно снова обрести покой. Вместо того чтобы начать осознавать настоящий момент, тишину, дыхание, практиковать метту (mettā) или любой другой тип медитации, просто сядьте и начните осознавать чувства и ощущения в своём теле. Сосредоточение на физических ощущениях – это способ их облегчить. Это особенно полезно, если вы устали или больны. И это не так уж и сложно.

Чтобы сделать этот вид практики по-настоящему эффективным, используйте заботливое внимание. Заботливое внимание – это не просто внимательность, но и взгляд на эти чувства с нежностью и состраданием. Вы не просто осознаёте ощущения, но вы добры и нежны с ними. Доброта и мягкость наряду с памятованием облегчают как взаимодействие с объектом, так и его успокоение и затихание. Например, если у вас болят колени или есть какое-то напряжение в теле, вы обнаружите, что памятование и сострадание к себе облегчает удержание вашего внимания на теле.

Я нахожу этот вид практики весьма полезным, например для медитации при ходьбе. Когда я выполняю эту медитацию, то через некоторое время моему телу становится жарко, а порой, когда я сажусь, оно немного устаёт и болит. Физические ощущения, которые я испытываю, очень заметные и сильные, поэтому на них легко концентрироваться. Это лёгкий объект, и с него можно начать медитацию, которая остановит блуждание ума. Эта практика также успокаивает тело, когда вы переходите от активной медитации при ходьбе к неактивной медитации сидя. Это прекрасный способ сосредоточиться и не потерять памятование.

Сосредоточение на ломоте или боли с заботливым вниманием также помогает их успокоить. На своём собственном опыте я увидел, что фокусирование заботливого внимания на болезненных ощущениях в теле, как правило, уменьшает их. Кажется, что они реагируют не только на направленное на них памятование, но и на доброту, с которой вы на них смотрите. Возьмите, к примеру, чантинг[11]11
  Ча́нтинг (от англ. chanting — «пение, распевание») – ритуальная декламация сутт.


[Закрыть], который монахи исполняют для больных людей. Если вы сосредоточиваетесь на этих людях и распространяете по отношению к ним любящую доброту, или метту, это, кажется, имеет положительный эффект. Представьте, что эта метта может сделать для вас самих. Поскольку вы гораздо ближе к себе, чем к кому бы то ни было, распространение такого заботливого внимания на части вашего тела может оказать огромное влияние на ваше физическое состояние. Иногда, особенно когда вы погружаетесь в глубокую медитацию и ваш ум очень силён, вы видите, что это работает. Вы можете буквально «убить» боль добротой, и она сразу исчезнет, потому что ваш ум настолько силён. Просто направьте на неё своё внимание с некоторой добротой, и это сработает почти сразу же. Памятование вместе с меттой и состраданием обладает удивительной силой. Во время любого ретрита, если у вас есть какое-либо болезненное состояние, ломота или боль (а всего этого по мере вашего старения будет всё больше и больше), применяйте заботливое внимание. Позже, когда вы будете сидеть и наблюдать за своим дыханием, эта практика принесёт большую пользу.

Наблюдая с заботой за чувствами в теле, какими бы они ни были в настоящий момент, вы на самом деле практикуете то, что я называю «безмолвное памятование в настоящем моменте». Когда вы наблюдаете за ощущениями в теле, безмолвное памятование в настоящем моменте происходит само по себе. Об этих ощущениях – являются ли они приятными или болезненными – сказать почти нечего. Именно потому, что они не порождают разговоров, концепций или формулировок, они являются отличным объектом медитации для успокоения мыслящего ума. Вступая в контакт с чувствами, а не с мышлением, вы создаёте связь между внешним миром и безмолвным памятованием в настоящем моменте, а потом и с памятованием о дыхании.

Использование сканирования тела для успокоения беспокойства

Я обнаружил, что сканирование тела – полезная техника для беспокойных людей. Это была одна из медитаций, которую я представил на недавнем ретрите, и медитирующим она понравилась. В основном это были руководители, очень занятые люди. Они были настолько беспокойными, что их необходимо было чем-то занять, и постепенное отмечание ощущений в теле – от пальцев ног до макушки головы – их в итоге действительно успокоило. Это была активная медитация, но она основывалась на настоящем моменте. Думать было не о чем, и к концу отмечания они были совершенно спокойны – на удивление спокойны. Безусловно, те из участников, кто знал, что делать дальше, продолжили практику и смогли впервые достигнуть хороших результатов, чему я был очень рад.

Когда ученики впервые понимают, что такое медитация, – это всегда большая радость для учителя. Чудесно, когда кто-то говорит: «Было так легко, и я был так сосредоточен. Я ничего не слышал. Я действительно был погружен в себя. Это было так здорово». Порой глубокой медитации достигают те, от кого я меньше всего этого ждал. Это действительно замечательно, и основа всего – установление памятования к телу.

Видя эти результаты, я хочу поощрять такой тип практики и в дальнейшем. Когда вы медитируете, то не просто сидите, ничего не делая и постепенно засыпая. Не надо просто сидеть и повторять «памятование к настоящему моменту», а потом начинать думать обо всём на свете. Пробуйте развивать памятование о теле. И речь идёт не о прозрении в природу тела. Я считаю, что пока вы не войдёте в глубокую медитацию, этот вид рассмотрения тела не очень полезен. Вместо этого просто осознавайте ощущения в теле. Дни во время ретрита тянутся долго, так что старайтесь использовать разные техники из вашего медитационного репертуара.

Когда вы используете разные способы медитации, то вас, скорее всего, не охватит скука, как это особенно часто случается с людьми в начале ретрита. Если вы развиваете безмолвное памятование в настоящем моменте на раннем этапе, используя такие техники, как памятование о теле, то через некоторое время медитация начинает естественным образом склоняться к настоящему моменту, к безмолвию. Чем больше вы склоняетесь к чему-то и чем больше вы тренируетесь в этой практике, тем более естественной она становится. Это то, что мы подразумеваем под тренировкой ума, и так это работает. Это напоминает то, как люди обучаются игре в теннис: их тренер направляет мяч в одну и ту же часть корта, и они выполняют один и тот же удар снова, и снова, и снова. Они повторяют одно и то же действие бесчисленное количество раз, и, поскольку они отрабатывают его снова и снова, это становится привычным. Точно так же, часто практикуя безмолвное памятование в настоящем моменте, вы делаете его привычным.

Важность радости

Как только вы достигаете безмолвного памятования в настоящем моменте, медитация становится радостной. Эти радость, счастье, интерес, удовольствие являются одним из самых важных переживаний в медитации. Это то, что держит вас на подушке для медитации и удерживает от скуки или беспокойства, от мыслей: «Господи, осталось ещё два с половиной месяца ретрита, как же я выживу?». Вы начинаете так думать потому, что не испытываете счастья от медитации; когда же оно приходит, вы думаете: «Ого, ещё два с половиной месяца этого? Ах, какое блаженство!».

Радость в медитации не появляется за счёт использования силы воли, усилий или от наличия множества устремлений и ожиданий. Радость приходит из неподвижности. Практикуя заботливое осознавание своего тела, вы создаёте способность быть бдительными к тому, что вы делаете. И поскольку вы заботливы, то не столь напряжены. Вот тогда-то и может возникнуть радость.

Развивая эту заботу, вы также избегаете негатива и поиска ошибок, которые вызывают в практике медитации так много проблем. Иногда мы воспринимаем всё настолько негативно, что начинаем думать: «Я не могу этого сделать. Всё безнадёжно: учение безнадёжно, религия безнадёжна, жизнь безнадёжна». Весь этот негатив устраняется заботливым вниманием. Благодаря своему заботливому вниманию вы получаете прекрасный, открытый и лёгкий ум. Если вы обнаружите, что смотрите на ощущения в теле с негативом, просто «массируйте» или «гладьте» негативные мысли с заботливым вниманием. Когда вы «массируете» негативные мысли и чувства, вы не создаёте из них большой проблемы.