Текст книги "Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады"

На вершине

Я бы хотел поближе взглянуть на слово «ekaggatа». Это палийское слово обычно переводится «однонаправленность». Буквально этот палийский термин означает «наличие одной (eka) вершины (agga; тай. yod)». Тайское слово «yod» (рифмуется со словом «восхваление» (laud)) может означать вершина, или верхушка, чего-то такого, как гора или пирамида; или же это новый отросток растения. Я не уверен, что английское слово «точка» (point) имеет такой же смысл. Точка может быть где угодно. Она может находиться где-то на плоскости или даже в самом низу. Именно поэтому в палийском языке используется слово «agga» (вершина, или зенит). Ekaggatа подобна вершине пирамиды, поскольку такой ум не может находиться в какой-то нижней точке. Этот ум должен находиться на высоком уровне. Он поднимается вверх, от нижних уровней до высшей точки, или вершины. Таков правильный смысл ekaggatа.

Однако не следует беспокоиться о том, что ум собирается в фокусе, который может не являться высшим. В любом случае это начало. Присутствие ekaggatа означает начало чего-то очень полезного. И когда есть некоторая ekaggatа, то есть и samаdhi. В нашей практике четвертой ступени аnаpаnasati не обязательно стремиться полностью войти в jhаna. В практике аnаpаnasati эти очень очищенные уровни сосредоточения не обязательны. Нам необходимо иметь достаточный и подходящий уровень сосредоточения, чтобы продолжить свою практику, то есть достаточное samаdhi, чтобы были ощущения piti и sukha (удовлетворенности и счастья). Мы должны использовать piti и sukha на следующих ступенях нашего обучения. Если вы можете продолжать развивать jhаna, погружения мира форм (rеpa-jhаna), то это будет полезно. Это сделает следующие ступени более легкими. Но даже если вы не достигаете jhаna, если есть некоторые piti и sukha, все в порядке. Здесь все не так уж трудно, не так ли?

Когда ощущения piti и sukha достаточно сильны, чтобы ум ощущал их ясно, это является достаточным сосредоточением, чтобы перейти на пятую ступень. Если же вы вступаете на первую, вторую, третью и четвертую rеpa-jhаna, то это еще более замечательно. Однако samаdhi, в котором по отдельности переживают piti и sukha, достаточно для четвертой ступени. (90)

Это легко, когда…

Некоторые из вас могут задавать вопрос: это трудно или легко делать? Это мы вам не можем сказать, хотя следует заметить, что это не трудно, если практиковать данный метод правильно. Если вы слушаете внимательно, то поймете, как правильно делать эту практику. Если вы правильно следуете этой технике, то это не будет слишком трудно. Вы даже можете завершить ее в короткий срок. Если же вы не практикуете согласно методу, тогда это может быть очень трудно. Вы можете никогда не закончить. Для одних понадобится три дня, для других три недели, три месяца или даже три года. Кто знает?

Большинство из вас все еще новички, находящиеся на первой ступени, но это не означает, что не следует обращать внимание на инструкции относительно четвертой ступени. Если вы не знаете, что делать, то вам будет очень трудно продвигаться дальше, когда придет время. Мы даем наставления настолько ясно, насколько можем, чтобы вы поняли, как правильно делать эту практику. Однако многие люди не любят следовать наставлениям. Они предпочитают все смешивать со своими собственными идеями и мнениями. Им нравится делать мешанину из того, что они читают и слышат в различных местах. Вы можете делать все, что пожелаете. Но если вы хотите выполнять эту практику успешно и без особых затруднений, то мы рекомендуем вам следовать этим инструкциям, где объясняется наиболее адекватный, эффективный и последовательный путь освоения данной техники.

Практиковать в соответствии с методом не сложно. Неследование технике приводит к многочисленным трудностям. Поэтому мы должны стараться правильно изучать метод и то, как его применять. И после этого мы достигнем ожидаемых результатов. Помимо этого ничего не остается делать, кроме как снова и снова повторять эти ступени, пока не освоим их. Их следует повторять, пока мы не сможем очень быстро успокаивать дыхание и тело.

И, пожалуйста, не забывайте! На каждой ступени, стадии и этапах практики мы должны следить за вдохом и выдохом. Это подоплека и основание нашего sati. Таким образом, следует быть в высшей степени внимательным. Следует следить за вдохом и выдохом на каждой стадии практики. Тогда мы достигнем успеха в первой четверке аnаpаnasati. Таково теоретическое основание аnаpаnasati и принципов, на которых мы его практикуем.

Наше время истекло, поэтому мы завершаем сегодняшнюю лекцию. (91)

Лекция 4
Овладение веданой

В этой лекции мы поговорим о второй четверке аnаpаnasati. Эти четыре ступени соответствуют ощущениям и называются «vedanаnupassanа (созерцание ощущения)». Первые две ступени этой четверки принимают pгti и sukha (удовлетворенность и счастье) как объекты нашего дальнейшего изучения и детального исследования. (92)

Практика этих ступеней развивается из практики предшествующей ступени. Когда обусловливающее тело, или дыхание, успокаивается, то появляются ощущения pгti и sukha. Затем мы принимаем эти pгti и sukha как следующие объекты, или материал, для своей практики. (93)

Если мы успокаиваем kаya-sankhаra (обусловливающее тело) до состояния jhаna (первой jhаna и т. д.), то pгti и sukha становятся полными и завершенными, как факторы jhаna. Тем не менее, если мы не можем достичь jhаna, а можем лишь частично успокоить обусловливающее тело, то вероятно, что степень pгti и sukha будет соразмерна степени этого успокоения. Таким образом даже те, кто не может достичь jhаna, вполне могут освоить pгti и sukha, чтобы практиковать эти ступени. (94)

Здесь мы будем изучать характеристики и значение pгti и sukha. Pгti (удовлетворенность) возникает в результате нашего успешного овладения samаdahi на прежних ступенях, что соответствует способности успокоить обусловливающее тело, или дыхание. Удовлетворенность, или удовольствие, возникает вместе с этим достижением. Когда есть удовлетворенность, то вам не нужно сомневаться, что за этим последует счастье (sukha). Благодаря удовольствию возникает радость. Таким образом мы можем обретать достаточные pгti и sukha для практики пятой и шестой ступеней. (95)

Пити не является безмятежным

Следующий предмет для рассмотрения состоит в том, что для слова «pгti» есть различные уровни, такие как удовлетворенность, удовольствие и восторг. Мы должны знать эти градации более или менее энергетически наполненных форм pгti. Вам следует осознавать важное качество pгti, которое состоит в том, что оно неспокойное. У того, что называется pгti, есть аспекты возбуждения, или беспокойства. И лишь когда оно становится sukha – появляется безмятежность. Ргti обладает различными уровнями, и все они характеризуются как стимулирующие активность ума и приводящие citta к возбуждению. Sukha же обладает противоположными свойствами. Она успокаивает и умиротворяет ум. Таким образом, pгti и sukha отличаются. (96)

И теперь мы готовы практиковать первую ступень второй четверки – «переживание pгti (pгti-patisaьvedг)» – постоянное созерцание pгti, когда мы вдыхаем и выдыхаем. Мы должны продолжать наблюдать, пока не обнаружим pгti, которое возникает, когда мы достигаем успокоения обусловливающего тела. Необходимо обнаружить, на что похоже это ощущение, и полностью его пережить. Нужно принять его как новый объект, который ум созерцает. Citta (ум), погруженный в созерцание, – это то же самое, что ekaggatа. Ум погружается в единственный объект – pгti.

До сих пор мы созерцали множество объектов: длинное дыхание, короткое дыхание, все тела, а также успокоение этих тел. Теперь же мы переключаемся на pгti, которое обладает стимулирующей силой. Оно делает ум подвижным, дрожащим и трепещущим. Вам будет легко понять различные степени pгti с помощью разных слов, которые мы можем использовать. Насколько стимулирует удовлетворенность? Насколько стимулирует удовольствие? И насколько стимулирует восторг? Понаблюдайте и обнаружьте это сами. Ум сосредоточивается на pгti и переживает его постоянно и во всей полноте, вместе с вдохом и выдохом. Такова сущность практики пятой ступени. (97)

Если коротко, то мы дышим и переживаем pгti с каждым дыханием. Следует вдыхать и выдыхать, полностью переживая это ощущение удовлетворенности и одновременно осознавать каждый вдох и выдох. Когда эта ступень практикуется, то появляется очень приятное ощущение благополучия. Этим очень весело заниматься, и это самое приятное упражнение. Пожалуйста, прикладывайте всемерные усилия на этой ступени. (98)

Исследование аромата пити

Каждый момент, когда мы дышим, переживая pгti, мы одновременно исследуем и упражняемся. Раньше мы тренировались и обучались, делая длинные или короткие дыхания и т. д. Далее следуют обучение и тренировка, когда pгti воспринимается в уме. На что оно похоже? Оно тяжелое или легкое? Насколько оно грубое или тонкое? Это можно назвать узнаванием того, какой аромат оно имеет. В частности, узнаванием того, какое влияние его аромат оказывает на ум. Следует изучать это, чтобы понять природу pгti, так же как мы занимались изучением, пока не поняли природу дыхания во время практики предыдущей четверки. Таким образом практикуют эту ступень. (99)

Наиболее важная вещь для исследования и рассмотрения – это сила, с которой pгti воздействует на ум. Какое влияние pгti оказывает на ум и на мысли? Внимательно наблюдайте, каков ум, когда pгti еще не появилось. Когда pгti возникает, то на что похожа citta? Каков результат интенсивного pгti? Каков ум, когда есть лишь немного pгti? Когда pгti большое, особенно если это восторг, то насколько больше оно стимулирует ум? Следует изучать самый грубые виды pгti, средние уровни и самые тонкие его виды, чтобы увидеть, чем они отличаются. Затем необходимо видеть, чем отличается их влияние на ум. Это важнейший момент данной практической ступени. (100)

Наконец, мы постигаем, что pгti стимулирует ум грубым образом. Оно не обладает очищенным и тонким эффектом, как у sukha, которую мы рассмотрим далее. На этой ступени следует понять природу, факты и тайны этого явления, известного как pгti. Необходимо рассмотреть его связь с умом, пока вы как следует не ознакомитесь с этим переживанием. (101)

Сукха успокаивает ум

Теперь мы переходим ко второй ступени второй четверки, или к шестой ступени – «переживание sukha (sukha-patisaьvedг)». На этой ступени мы созерцаем sukha (счастье) вместе с каждым вдохом и выдохом. Следует сосредоточиваться на sukha в том смысле, что онo является результатом, возникающим из pгti. Когда pгti перестает стимулировать citta грубым способом, то теряет свою энергию. То есть pгti стихает и превращается в sukha. Мы видим, что эти два ощущения очень различные. Sukha не стимулирует и не волнует, но, скорее, успокаивает. Здесь мы созерцаем sukha как фактор, который делает citta безмятежной. Обычно pгti затемняет sukha, но когда pгti исчезает – sukha остается. Грубое ощущение уступает место безмятежному. Таким образом, следует вкушать аромат sukha с каждым вдохом и выдохом. В этом состоит суть шестой ступени. (102)

Когда sukha созерцают в уме, то изучают и тренируются так, как мы это делали с дыханием и pгti. Насколько онo легкое или тяжелое? Насколько онo грубое или тонкое? Насколько онo обладает ароматом осознавания и переживания? В тайском и палийском языках, чтобы описать это переживание, мы используем слово «пить». Поэтому следует пить аромат sukha, вдыхая и выдыхая. И в то же самое время следует изучать его природу и истины. (103)

Становится хорошо видно, что когда появляется сила pгti, дыхание становится грубым. Если же очевидно влияние sukha, то дыхание становится легким. Мы даже можем сказать, что когда pгti проявляет свою силу, то физическое тело становится грубым. Когда же sukha проявляет свое влияние – тело успокаивается и становится тонким. Также происходит воздействие на citta. Когда pгti демонстрирует свою силу, то соответственно ей оно беспокоит ум, тогда как влияние sukha успокаивает и расслабляет ум. Эти два ощущения противоположны. Именно за этим вы должны внимательно наблюдать всегда, а именно вместе с каждым вдохом и выдохом. (104)

Если подытожить, то возникающие pгti и sukha обладают различными воздействиями на дыхание: одно делает его грубым, тогда как другое успокаивает. Они обладают различными воздействиями на тело: одно делает его грубым и возбужденным, тогда как другое делает его спокойным. И они обладают различным воздействием на ум: одно его волнует, тогда как другое успокаивает. Когда вы сможете ухватить это разделение благодаря своему опыту, то вместо того чтобы просто размышлять над этим, вы достигнете успеха в практике этой ступени. (105)

Но здесь могут быть некоторые трудности. Когда мы созерцаем sukha, pгti может этому препятствовать. Оно может настолько возобладать, что ощущение sukha исчезает. Поэтому мы должны развить способность поддерживать ощущение sukha настолько долго, насколько это необходимо, а также сдерживать появление pгti. Ргti – это намного более сильное и грубое чувство, чем sukha. Если pгti мешает, то созерцание sukha разрушается, и подлинная безмятежность не возникает. Мы должны приложить немалое усилие в своем созерцании sukha, чтобы онo не исчезалo. Не позволяйте, чтобы вам мешали любые другие ощущения. На этой ступени мы должны ощущать наполнение счастьем. Достигать успеха в практике шестой ступени – это поистине чудесное свершение. (106)

Переживание обусловливающего ум[1]1
  То есть здесь речь идет о переживании ощущений как факторов, обусловливающих ум. – Прим. ред. – пер.


[Закрыть]

Теперь мы переходим к седьмой ступени: «переживанию обусловливающего ум (cittasankhаra – paсisamvedi)». Если мы успешно освоили шестую ступень, то нам известно все об ощущениях pгti и sukha. Как возникновение pгti воздействует на citta? Как возникновение sukha воздействует на citta? Какой вид мыслей обусловливает pгti? Какой вид мыслей обусловливает sukha? Мы отмечали и исследовали эти воздействия на пятой и шестой ступенях. И когда мы подходим к седьмой ступени, то становится легко понять: «Да, pгti и sukha – это то, что обусловливает ум». Эти ощущения являются обусловливающими ум так же, как дыхание является обусловливающим тело. Метод изучения и наблюдения этого такой же, как и на третьей ступени. (107)

Мы обнаружили, что pгti является грубым и возбуждающим, тогда как sukha тонка и безмятежна. Таким образом, когда pгti обусловливает, или побуждает мысли, они становятся грубыми. С другой стороны, когда sukha побуждает мысли, они становятся спокойными и безмятежными. Таким образом мы постигаем, как vedanа обусловливает мысли. Затем мы постигаем, что ощущения обусловливают как грубые, так и тонкие мысли. Мы называем эту активность «обусловливающей ум». (108)

Когда pгti сильное, оно приводит к дрожанию тела. И если оно очень сильное, то тело может даже танцевать или прыгать от радости. Это ощущение грубое и мощное. С другой стороны, sukha успокаивает, умиротворяет и расслабляет. Так мы узнаем, что их характеристики очень разные. Когда в уме преобладает pгti, то невозможно сохранять тонкое мышление. Мы все время чувствуем трепет, который заставляет подниматься все волоски на нашем теле. Поэтому нам необходимо уметь контролировать pгti. С другой стороны, sukha имеет некоторые преимущества. Она приводит к безмятежным и очищенным состояниям. Она может быть причиной тонких, глубоких и очищенных мыслей. Это как если бы эти два ощущения были противниками, или врагами. Но это неважно, поскольку мы знаем, как ими управлять. Мы можем контролировать их, упражняясь согласно методу, который мы теперь практикуем. Такое понимание citta-sankhаra здесь вполне достаточно. (109)

Друзья и враги

Тем не менее мы должны исследовать и понять другую тайну. Эти два ощущения должны возникать вместе. То есть если мы не чувствуем удовлетворенность, то счастье не может появиться. Удовлетворенность приводит к счастью, а радость проявляется из удовольствия. Эти удовлетворенность и удовольствие являются тем, что мы называем pгti, группой стимулирующих приятных ощущений. Хотя счастье и радость являются группой успокаивающих ощущений, тем не менее они не могут существовать без удовлетворенности. Вы можете наблюдать, что всегда, когда есть счастье, ему предшествует удовлетворенность. Ргti всегда предшествует. Достигая успеха, мы чувствуем удовлетворение, и мы взволнованы этим успехом. Когда же pгti теряет свою силу, поскольку ум устает от всех этих волнений и возбуждения, тогда остается sukha. Прежнее ощущение стихает. Поэтому они друзья, поскольку всегда появляются вместе. Чтобы появилась радость, вначале всегда должно предшествовать удовольствие. Мы должны взаимодействовать с ними очень тонко и осторожно. И это подобно искусству. Это духовное искусство контроля pгti и sukha, чтобы они приносили пользу в нашей жизни. Это тайна, связанная с pгti и sukha, которую мы должны знать. (110)

На данный момент мы обнаружили, что pгti является врагом vipassanа, тогда как sukha нет. Счастье и радость – это друг, или опора для vipassanа. «Vipassanа» означает «ясное видение», прямое проникновение в истины непостоянства (aniccaь), неудовлетворительности (dukkhaь) и отсутствия самости (anattа). Нам нужен очень очищенный ум, чтобы постигать aniccaь, dukkhaь и anattа посредством vipassanа. Если возникает pгti, то vipassanа невозможна. Ум становится беспокойным и затуманивается. Ргti должно быть отвергнуто, поскольку оно является врагом vipassanа, ясного и тонкого ментального видения. Однако sukha вовсе не такова. Sukha успокаивает и умиротворяет, она делает ум активным и готовым к vipassanа. По этой причине мы должны иметь способность контролировать pгti и sukha. (111)

В итоге мы постигаем, что ощущения (то есть pгti и sukha) являются тем, что обусловливает ум. Когда его обусловливает pгti, то ум – citta и ее мысли – становятся грубыми. Когда же его обусловливает, или поддерживает, sukha, то citta и ее мысли становятся тонкими и безмятежными. Оба эти вида ощущения обусловливают ум, но по-разному. Vedanа обусловливает citta и поэтому оно называется «обусловливающим ум (citta-sankhаra)». (112)

Когда этот факт обнаруживается, то мы созерцаем его в уме вместе с выдохом и вдохом. Следует вдыхать и выдыхать, достигая уверенности в этом факте. Такова практика седьмой ступени. (113)

Успокоение ощущений

Восьмая ступень – это «успокоение обусловливающего ум (passambhayaь cittasankhаraь)» вместе с вдохом и выдохом. Следует успокаивать citta-sankhаra, или vedanа. Уменьшайте их энергию, когда вдыхаете, и ослабевайте энергию, когда выдыхаете. Вначале мы должны уметь успокаивать ощущения, и только тогда мы сможем переживать их все время, пока вдыхаем и выдыхаем. (114)

Есть различные способы ослабления силы vedanа. Снижение ее энергии и даже полное прекращение не только возможно, но и необходимо. Для нас есть два подхода к этому: методы сосредоточения (samаdhi) и мудрости (pa¤¤а). (115)

Метод сосредоточения

Возбуждение pгti может быть успокоено благодаря методу samаdhi, которым является развитие более высокого уровня сосредоточения, чтобы удалить pгti и sukha из ощущения. Мы, скорее всего, еще не можем это делать, поскольку только что начали свою тренировку. Тем не менее есть тайна, что эти ощущения могут быть удалены благодаря достижению более высокого уровня samаdhi, третьей или четвертой jhаna. Или же мы можем сделать это, лишь изменив мысли. Следует поместить в свой ум другой вид мыслей, чтобы предотвратить и подавить ощущение удовлетворения. Либо для того же используют силу samаdhi. Сила другого типа samаdhi, в частности, перекрывает энергию pгti. В общем, не обязательно избавляться от sukha, и нам следует сохранять ее как опору для дальнейшей практики. Здесь нам особенно необходимо контролировать pгti. Мы можем контролировать его посредством техники samаdhi, изменяя объект ума или достигая более высокой степени сосредоточения jhаna. Все это успокаивает pгti. (116)

Или же можно сказать, что мы привносим истинное значение слова «samаdhi», чтобы устранить pгti. Действительное значение samаdhi – это «наличие ekaggatа-citta с nibbаna в качестве объекта». Мы уже объясняли, что ekaggatа-citta – это ум, собранный в одной вершине. Истинное samаdhi имеет своим объектом nibbаna, или santi (спокойствие духа). Можно вспомнить, на что похоже подлинное samаdhi. Здесь следует устранить pгti, приводящее к трудностям и беспокойствам. Мы не хотим их и нам они не нужны. Мы нацелены на однонаправленный ум, который имеет своим объектом canti, или nibbаna. Ощущение pгti растворяется, поскольку мы в нем больше не нуждаемся. Таковы искусные методы, которые используют samаdhi для удаления pгti. (117)