Текст книги "Возрождение души. Таинственная природа личности"

Глава девятая
Трансформация ложного эго

Скрытая личность Покрытая безличной энергией, живущая потайной действительностью, виноватая во всех грехах и запутавшаяся во лжи личность боится раскрыть и показать себя. Опутанная иллюзией, она боится провозгласить себя свободной и вечной личностью; заявить, что ее истинное назначение – быть свободной и освобождать других. Энергия, исходящая из души, не должна использоваться против души. Душа – это вечная личность, а тело – безличная энергия, в которой глубоко отпечатана личность. И этот отпечаток очень похож на душу, он – как ее образ и подобие. Да, безответное подобие, но не сама душа. Сама душа не проявлена, скрыта и не смеет показаться Богу на глаза.

Фальшивая душа

Чтобы душе скрыться от Бога, Бог предоставляет ей ложное эго, фальшивое «я». Оно является первым и самым могущественным покрытием, обволакивающим душу. Ложное эго – самый тонкий элемент материи, которого нет в таблице Менделеева, но без которого не может быть проявлено ни одно вещественное явление. Это «я» и не «я» одновременно. Это «я», имитирующее кого-то другого. Подобно актеру, душа может находиться во многих ролях. Весь материальный мир – это имитация мира духовного. В этом мире мы видим перед собой ту или иную личность, но не можем ясно понять, кто это, потому что любое живое существо как бы скрывается под своим притворством или своим ложным «Я». Изучив природу фальшивого мнения о себе, мы сможем увидеть, кому подражает обычное живое существо. Маленькая душа во всем подражает Великой Душе и, подражая, сильно искажает Ее безупречный, великий образ. Люди – это фальшивые боги, которые ссорятся друг с другом за господство даже по пустякам.

Природа ложного эго описана в Ведах как склонность обусловленной души господствовать и наслаждаться подобно Богу. Конечно, эта природа унаследована от изначального источника – Верховной Личности. Он на самом деле единственный Оригинал, абсолютно контролирующий все подвижное и неподвижное, и также единственный, кто пребывает в безграничном блаженстве, которое Он черпает из Себя Самого. Он независим, поэтому Ему не нужна помощь человека или полубога, чтобы быть полноценным. Обычный человек зависит в своем наслаждении от других. Он наслаждается всегда за счет кого-то и поэтому остается в долгах по закону кармы. Что касается желания контролировать и управлять, то, как правило, для человека это становится тяжелым бременем и приводит к усталости. Человеку трудно контролировать даже собственные чувства и ум, поэтому ему приходится мириться со своими дурными привычками и всю жизнь страдать от своего ума, и, тем не менее, он все равно пытается контролировать других и старается изо всех сил быть счастливым.

Любые мысли, которые сформированы не очевидным фактом, а своим мнением, ложны. Любое мнение, за которым скрывается чувство собственной правоты, ложно. Потому что именно при помощи «правоты» ложное «я» в итоге желает контролировать и господствовать, жить за чужой счет. Каждый человек хочет жить, пользуясь поддержкой окружающих. Некоторым великим людям это удается на какое-то время, но потом приходится покидать любое насиженное место под натиском «правды» новых поколений и неумолимых факторов времени. В следующей жизни приходится снова искать себя и создавать свой личный мир для очередного господства и наслаждения. В поисках новых ложных обозначений душа запутывается все больше и больше, и в итоге гаснет совсем, не понимая себя.

Тем не менее, подлинная душа никогда не может быть отделенной от Бога. Она Его неотъемлемая часть, как солнечный луч и тепло – неотъемлемые части Солнца. Безбожная душа – это ложная личность и первый союзник той души, которая восстала против Бога. Имя ее – аханкара [5]5
  Аханкара – то, что создает «я»; «ложное эго», тонкоматериальный элемент, заставляющий порабощенное материей живое существо отождествлять себя со своим тонким и грубым материальным телом.


[Закрыть]. Это она формирует зеркальную природу материального мира, которая с математической точностью отражает черты личности, но сама той личностью не является. Она предоставляет нам кривые зеркала, чтобы мы меняли костюмы воплощений. Часто мы одеваемся и украшаем себя просто так, для зеркала, а зеркало в ответ награждает нас мнением о себе. Меняя костюмы, мы меняем представление о себе, прибегая к помощи зеркал. Именно зеркало внушает нам все новые и новые мнения о себе. Такова аханкара.

Слуги аханкары

Душа не может быть стратегом в материальном мире, потому что она нематериальна. Она другая. Поэтому, когда она впервые заключает союз с материальным эго, то делает свое второе «Я» главным стратегом в своих личных планах. В свою очередь, аханкаре нужен соответствующий помощник, который раскроет ценность и назначение разных материальных энергий, исходя из ее новых устремлений. Так ложное эго нанимает материальный рассудок – разум, который будет служить новому «я». «Кем ты теперь себя хочешь видеть? – спрашивает разум. – Полубогом или человеком, мужчиной или женщиной? Какое положение желаешь занять в обществе и какие обрести богатства?» Хотя душа знает и имеет все это в вечности, но, отвернувшись от Верховной Личности, ей приходится завоевывать и приобретать все богатства заново. Душа пользуется чуждым ей по природе материальным рассудком, имя которого – буддхи. Мы называем его разумом. Он находится в пользовании заблудшей души, но сам служит совсем другой хозяйке – майе, потому что он часть материальной природы.

Для дальнейшего воплощения ложного эго часть мирового разума трансформируется и становится энергией ума, который призван питать фальшивое «я» чувством исключительности и главенством над другими. Эту потребность исключительности ему передает аханкара посредством буддхи. Из-за природного высокомерия ума, который требует почтения, прежде всего, к себе, к своей ложной безбожной душе, человеку трудно дается быть почтительным к другим. Он думает: «Я» – главное лицо, а остальные, «они», – второстепенны. Он не понимает, что остальные такие же «Я», как и он. Имя этого «мудреца» на санскрите – манас, или ум. Он является причиной химических преобразований в крови и умеет материализовывать мысли при помощи органов чувств. Он отвечает за наслаждение души материальными объектами, поэтому именно он является главной причиной воплощения и перевоплощения души в материальные тела. При поддержке разума Всевышнего материальная природа предоставляет воплощенной душе органы восприятия наряду с объектами восприятия. Например, если создается орган зрения – глаз, тогда должен быть и свет, который укажет глазу на окружающие предметы. Если планируется ухо, тогда нужен звук. Для носа – запах и т. д. В итоге для бесчисленных заблудших душ запланирован громадный материальный мир, который создается Высшей Душой. При этом она остается незатронутой ложным эго и его последствиями. Почему? Потому что она есть истинный контролирующий и наслаждающийся. Она – Высшая Истина и Личность, непобедимая ложью. Но поскольку живыми существами, согласно Ведам, пронизана вся вселенная, это значит, что она пронизана ложным эго, разумом, умом и чувствами всех существ, вместе взятых. Материальная природа дает им соответствующую плоть, конкретное место и пищу. Под влиянием аханкары никто из них не знает о высших законах мироздания. Это дано понять только человеческому существу, которое способно хотя бы частично освободиться от аханкары.

Убит сам собой

Душе бороться со своим ложным «я» все равно что человеку сражаться с самим собой или хирургу сделать себе операцию на сердце. Если уважать личность, опутанную аханкарой, то есть душу, то у каждого человека должна быть возможность контролировать и наслаждаться если не всем миром, то хотя бы небольшим его измерением. Хотя бы в своей квартире человек должен чувствовать себя хозяином, иначе он будет угнетен и будет чувствовать себя плохо. Плохо потому, что в остальном ему приходится всегда подчиняться, добровольно или по принуждению. Каждый должен быть под контролем начальства на работе, под контролем законов государства, под контролем времени, обязанностей и высших сил. Контроль над собой аханкара может принять добровольно, чтобы обрести близких людей, свою недвижимость и другую собственность, охраняемую законом, где она может удовлетворять свое эго – быть хозяином, собственником, контролирующим и наслаждающимся. Конечно, когда в моем доме появляется семья, обязательно возникают конфликты, потому что аханкара есть у всех, даже у маленьких детей, которые тоже растут хозяевами нашей собственности.

Так душа получает поле деятельности по воле Всевышнего, который из любви к душе, покинувшей Его, наделяет ее правом самостоятельно пытаться господствовать в мире, созданном Им. Потому что лишить аханкару возможности контролировать и наслаждаться в этом мире – это все равно что убить самого себя.

Враг

Врага ненавижу всем своим существом. Его образ давит на мои чувства, не могу его видеть спокойно и слышать. Возбужденные чувства давят на ум: «Как он может такое говорить обо мне и позволять себе такие поступки?» Ум давит на разум: «Нужно что-то с этим делать, враг силен и настойчив». Разум давит на ложное эго: «Кто он такой, как ты это терпишь?» И ложное эго провозглашает: «Я этого терпеть не собираюсь, потому что я хозяин своей жизни, я здесь главный, я контролирующий и наслаждающийся. Я важнее его, и я приказываю моим слугам – разуму, уму и чувствам – действовать во вред врагу. Мои слуги должны превосходить его во всем: в знании, силе, хитрости, положении в обществе и богатстве». Так слуги аханкары усиливают ее ложную гордую позицию, а она в ответ уполномочивает ложной гордостью своих слуг.

Друг

Друг мне дорог, он приятен чувствам. Чувства приятно охватывают ум: «Как он хорошо понимает мои желания, всегда готов поддержать мое мнение и помочь!» Ум эмоционально охватывает разум: «С другом выгодно быть вместе, так как с его помощью мне будет легче достичь своей цели». Разум дарит эту находку аханкаре: «Благодарю Бога за то, что в мире есть хорошие люди. Те, кто ценит меня, как я того желаю, и служит мне, должны быть всегда со мной. Они очень важны». Так усиливается чувство собственничества аханкары.

«Мой друг стал плохо относиться ко мне. Я всего лишь увидел в нем недостаток и рассказал другим. Теперь он опаснее врага, потому что он знает обо мне все и готов мстить. Я не думал, что он может пойти против меня. Какое предательство!»

Так каждый может попасть в сложное положение, потому что аханкара есть не только у наших врагов, но также и у наших друзей.

Суть образования – освободиться от аханкары

Суть образования состоит в том, чтобы освободиться от таких ложных понятий, как «друг» или «враг». Нет нужды подражать животным и быть пристрастным к «своим» и ненавидеть «чужих». Наша цель жизни, наша культура и законы религии остаются едиными для всех. Если Бог один, значит, и мы, люди разных наций и мнений, можем сохранять единство. Цель жизни устанавливается при помощи образования, и она должна быть выше таких понятий, как «друг» или «враг», «свой» или «чужой». Не так, что если враг скажет: «Белое», то я скажу: «Черное», пренебрегая фактом. Если меня учат не соглашаться с врагом, а всегда соглашаться с другом или с тем, кто мне платит, то это не образование, а невежество. Перед лицом Высшей Личности не существует друзей и врагов. Человек считается образованным, если относится ко всем живым существам равно, подобно Богу. Настоящее образование уподобляет нас Богу, а невежество уподобляет животному, которое лишь имитирует Бога.

Разные мнения – разные стихии

Грандиозные стихии природы, окружающие нас, выходят далеко за пределы влияния маленькой души и являются как бы общим полем деятельности для бесчисленных душ. Стихии пространства, воздуха, огня, воды и земли являются энергиями Верховной Личности Бога. На самом деле материя – это единая энергия, качественно разделенная на три составляющие функции. Первая – это функция разрушения, то есть мировая аханкара в образе Шивы. Вторая – это функция творения, то есть мировой буддхи в образе Брахмы. Они обе базируются на функции поддержания, то есть мировом сознании, Сверхдуше, в образе Вишну. Эти три разных Божества во вселенной триедины, как одно целое, хотя мнения у них разные. Брахма считает, что этот мир должен существовать, и поэтому творит его. Шива считает этот мир ложным, подлежащим уничтожению, и в должный срок разрушает его. Вишну нейтрален к материальному миру, который его ни к чему не обязывает и не отталкивает; Он знает истинную суть каждой души вне аханкары, то есть в области вечности. Но все эти три личности сходятся в том, что смысл творения, поддержания и разрушения – освободить все падшие души от аханкары.

В воздухе, в воде, на поверхности земли, под землей, в огне и пространстве протекает своя жизнь, и везде есть разные мнения о том, что такое «жизнь» и что такое «счастье». Для рыбы счастье – жить в воде, а для рыбака – на суше. Типы чувств живых существ разные, потому что стихии вживляются в чувства, ум и разум живых существ по-разному. Все они носят на себе их разные комбинации и поэтому имеют разные убеждения. Стоит человеку сменить тело, как у него тут же меняется восприятие всего мира.

Вживленные энергии

Трудно понять, как воздух, земля, вода, огонь и эфир вживляются в тело человека. Мы знаем, что они входят внутрь через пищу, воду и через дыхание. Но как они вживляются и становятся живыми клетками организма, мы не знаем, хотя и научились наблюдать за этим процессом. Наблюдая, тем не менее мы не можем создать ни одной живой клетки химическим путем. В Ведах это явление называется отождествлением духа с материей или, другими словами, материя, пронзенная сознанием, становится тождественной душе. Как металл, прокаленный огнем, становится таким же огненным, как огонь. Душа пронизывает и «схватывает» плоть своей непостижимой хваткой. Это можно пояснить на примере пищи. Вкусная еда не является живой частью моего тела, а тем более личностью. Это не я. Отождествление начинается через аппетитный запах и приятный вкус. Тогда пища легко и с радостью пережевывается и проглатывается, и человек думает: «Это моя пища»; так она желанно проникает внутрь. То есть пищу прежде всего должны принять чувства, а затем ее также должен усвоить ум. Невкусную или отвратительную пищу приходится принимать с трудом и даже через силу; чтобы отождествить себя с ее запахом и вкусом, приходится прибегать к помощи силы разума. Человек вынужден заставлять ум: «Я все равно должен это съесть, потому что мне необходимо жить». Но когда пища отвратительна настолько, что лишь свиньи могут ее съесть, тогда отождествление через такой запах и вкус становится невозможным, происходит отторжение и начинается рвота. Значит, пища вживляется в грубое тело посредством приятных чувств, с помощью тонкого тела ума и осознания ее полезности при помощи разума. Отождествление людей друг с другом тоже происходит через чувства и разум. Мужчина и женщина отождествляют себя друг с другом через касания или половую близость. Рабочий с начальником – через заработную плату. Водитель с машиной, которая подчиняется его управлению, ребенок с родителями и т. д. Все, что мы обычно называем «я» и «мое», является продуктом отождествления и вживляется непосредственно в душу. Человек думает: «Это мой дом, моя жена, мои дети и деньги, это моя жизнь». Веды предлагают нам различные пути разотождествления через различные системы йоги. Система йоги предполагает, что определенную часть суток человек должен находиться в медитации, чтобы быть свободным от всех отождествлений. Так, постепенно, шаг за шагом, в процессе практики йоги можно утвердиться в своем чистом «я».

Идентификация и освобождение личности

Личность идентифицируется с телом, а тело – со стихиями. Беда, однако, в том, что когда приходит время, то вживленную в тело личность, душу, безжалостные законы природы болезненно вырывают из той среды, что она называла жизнью. Чтобы избежать таких страданий, ведические цари использовали особую науку освобождения личности от ложных отождествлений и в нужный момент применяли определенный метод йоги. Например, при помощи карма-йоги[6]6
  Карма-йога – деятельность в преданном служении; деятельность в соответствии с правилами и предписаниями Вед.


[Закрыть] они могли изменить отождествление согласно своему желанию попасть в рай. Они принимали образ действий жителей высших планет, занимаясь возвышенной деятельностью на Земле, и так, развив в себе особые утонченные чувства и разум, затем вживлялись на высшую планету. То есть рождались от тех, кто уже обладает райским типом тела и обитает в раю. Новое отождествление дает женщина, соответствующая тому отождествлению, которое человек заслужил по закону кармы или при помощи практики йоги. Но некоторые цари ведического прошлого могли полностью освободиться от всех, даже очень возвышенных, материальных отождествлений, что дано йогам только высшего класса. Это йога преданного служения Личности Бога, или бхакти-йога. Для такой практики требуется очень большая вера и любовная привязанность к Верховной Личности. Вот как описывается этот метод в Бхагавата-пуране [7]7
  Бхагавата-пурана – самое полное изложение учения Вед, называемое «зрелым плодом древа ведических писаний». Представляет собой комментарий автора всех Вед Вьясадевы к его же «Веданта-сутре».


[Закрыть]:

Так махараджа Притху постепенно поднял жизненный воздух до отверстия в черепе и в результате полностью избавился от привязанности к материальной жизни. Постепенно он соединил свой жизненный воздух со стихией воздуха, свое тело – со стихией земли, а огонь в теле – со стихией огня.

«Затем, в соответствии с положением различных частей тела, он погрузил отверстия органов чувств в эфир, а находящиеся в теле жидкости (кровь и разные секреты) – в оболочку воды. Вслед за этим он погрузил землю в воду, воду в огонь, огонь в воздух, воздух в эфир и т. д. Он слил свой ум с чувствами, чувства – с соответствующими объектами чувств, а материальное эго – с совокупной материальной энергией, махат-таттвой».

«Шримад-Бхагаватам», 4.23.15–18[8]8
  «Шримад-Бхагаватам» – см. Бхагавата-пурана.


[Закрыть]

Освобожденная личность переносится в царство Высшей Личности. Обсудим, насколько в наших силах данный процесс йоги.

Глава десятая
Возрождение личности

Возрождение личности начинается с йоги

Выполняя асаны [9]9
  Асана – поза в практике йоги; положение сидя; поза, положение тела, третья ступень йоги – тренировка тела.


[Закрыть], йог может обнаружить циркуляцию пран, жизненных потоков, в своем теле. Затем он должен научиться управлять их движением и поднять жизненную силу вверх по внутренним каналам в область межбровья. В области межбровья сознание йога не затрагивается потребностями тела, такими как секс, голод, жажда, холод или зной. В этом состоянии он будет готов к йоге, то есть может осознать отличие своей души от тела. В этом процессе йог постепенно отстраняется от элементов земли, воды и воздуха, которые пребывают в его физическом пользовании. Элемент земли дает человеку ощущение прочности и веса тела. Воздух ощущается через упругость, силу и подвижность тела. Вода, становясь слизью, ощущается как гибкость суставов и эластичность мышц. Так мы чувствуем физическое тело – я прочный, сильный и подвижный. Ум, однако, ощущается как невесомый, парящий, беспечный и беспорядочный, как вспышки молнии. А разум можно почувствовать как волевую целеустремленность и ответственность. Разум также практичный и осмотрительный. Все вышеперечисленные свойства материальных элементов – это не что иное, как воплощенные свойства души, поэтому, сложив все эти свойства вместе, мы получим некоторое представление об универсальных способностях самой личности, то есть души. Душа одновременно и твердая, и гибкая, и сильная, и податливая. Она невесома и тяжела. Она беспечна и осмотрительна. Она быстра и неподвижна. Она никогда не умирает, но когда оставляет тело, то становится причиной его смерти. Универсальные качества души невозможно описать полностью, потому что душа не ограничена ничем, кроме материальных элементов, за которые она сама очень крепко держится.

От чувства собственности – к свободе

Итак, мы видим, что йога, по сути, – это очень осторожный, медленный и постепенный процесс отказа от чувства собственности. Это правильный путь, потому что на самом деле у нас нет никакой собственности в этом мире. Ничего общего не может быть между материей и духом, как нет ничего общего между смертью и жизнью. Дух не может иметь материю, которая не является для него ни пищей, ни одеждой, и никаким другим средством для существования. Материя в своей тонкой, невидимой форме дает нам всего лишь ложное чувство обладания, но обладать ею по-настоящему невозможно, потому что она слишком велика для маленькой души. Она обволакивает душу, поглощая ее энергию под видом любви и заботы, чтобы потом покинуть ее. Объятия майи смертельны. Живая душа по-настоящему может иметь только другую живую душу. Из любви она может сказать кому-то «ты мой» или «ты моя». Так душа добровольно становится чьей-то собственностью из-за великого счастья единения, которое невозможно испытать, соединившись с материей. Масло и вода не соединяются. Йога – это путь к Сверхдуше, Личности Бога, где в конце этого пути душа добровольно вручает себя в ее полное распоряжение. Мы едины с Богом: Он обладает мной, а я обладаю Им, но, даже обладая друг другом, каждый остается индивидуальной и свободной личностью. Удивительное сочетание неразрывного единства и индивидуального различия порождает неописуемое чувство полной зависимости и одновременно чувство полной свободы.

В итоге у каждой души остается только одна собственность – это любовь к Богу. Все остальное – ум, речь, материальные сбережения – не является нашей собственностью, но является средствами выражения и слугами этой великой любви.

Обнаженная душа

Душа устала от одежд, как путник устает от тяжелой ноши. Хочется сбросить тяжесть жизни, тяжесть забот и тяжесть тревог. Обнаженная душа легка, светла и подвижна, как луч солнца. Ее природа быть свободной – идти куда пожелает и делать то, что она хочет. Обнаженная душа, сбросившая тяжкие одежды иллюзии, плавает в волнах блаженства, потому что очень дорога Верховной Личности Бога и Он ей также дорог. И времени у их любви – вечность.

Кто говорит?

Господь, Высшая Личность говорит в Бхагавад-гите, что Он является источником всех материальных и духовных миров. Так записано мудрецом Вьясой: «Ахам сарвасья прабхаво, маттах сарвам правартате…» (Я источник духовных и материальных миров…) «Ахам» означает «я». Если мы провозгласим это утверждение от имени Бога, то есть скажем вдохновенно, что Бог есть источник всего, то почувствуем связь с Ним и получим огромное духовное благо. Но если кто-то скажет, что слово «я» относится ко всем живым существам одновременно, и заявит, что по этой причине он тоже источник духовных и материальных миров, то такое утверждение усилит ложное эго обычной маленькой личности, которая под вывеской йоги или под эгидой священных текстов будет мнить себя Богом. Тогда в устах такого человека это утверждение Бхагавад-гиты станет ложным. Ложь на основе священных писаний может образовать ложную религию, которая ставит человека на один уровень с Богом. Высокомерная религия порождает господство над миром, где человек человеку становится злейшим врагом. Гордые люди обесцениваются и обезличиваются, играя чуждую им роль бога.

Кто-то входит в роль бога, развив некоторые мистические силы и демонстрируя простым людям чудеса. Кто-то, изучив квантовую физику или химию, мнит себя богом, творя чудеса технологий. Кто-то умеет исцелять или видеть будущее и тоже мнит себя великим, но на самом деле в этих способностях еще нет божественной истины. Истина скрыта просто в словах Верховной Личности. Настоящее чудо в том, что слова, произнесенные Богом, являются Им Самим, они неотличны от Него и поэтому несут абсолютное благо для тех, кто повторяет их от Его имени. Секрет совершенства скрывается в том, как мы повторяем Его слова. Если мы провозглашаем слова Бога от имени Бога, то становимся Его глашатаями, а если провозглашаем от своего имени, то превращаемся в лающую собаку или поющего песни осла.

Когда наш язык повторяет божественные слова Личности Бога в духе служения, тогда такие беседы даруют счастье и приносят огромную пользу маленькой душе.

Духовное тождество

Когда йог «раздел» свою душу, сбросив одну за другой грубые и тонкие оболочки ложной собственности, тогда можно сказать, что он освободился от ложных отождествлений. Но ему остается сделать последний и самый главный шаг в йоге – необходимо с решимостью войти в область духовного мира, вручив себя под полную защиту Высшей Личности. Обратной дороги нет. Йог навечно вживляется в духовную атмосферу и проявляется там в своей вечной форме бхавы, духовного тела.

Жизнь личности – это бхава

Слово «бхава» можно перевести как «настроение» – не то эмоциональное настроение, которое мы часто испытываем, как печаль и радость. Подобные эмоции поверхностны и изменчивы, тогда как бхава – это изначальные чувства и настроение души. Другое значение бхавы – это глубинное, врожденное умонастроение. Оно неизменно в течение одной жизни, но имеет множество проявлений и оттенков в нашей повседневности: таких, например, как ощущение себя мужчиной или женщиной, национальным патриотом своей родной страны или гордости за свою семью. Но в высшем и самом глубоком смысле «бхава» – это любовь к Богу в настроении служения. Любовь к Богу – это глубинная, изначальная природа личности любого человека. Она вечна и проявляется в практической жизни как любовь к родителям или к своему беспомощному ребенку, рожденному в невежестве. Есть также любовь супружеская и дружба. Любовь – это главное чудо на свете, которое творит невозможное. Например, мы видим, что когда приходит время, ребенок начинает говорить сам. Явление труднообъяснимое. Взрослый человек с немалым трудом осваивает новые языки, используя уже развитый интеллект. А что помогает ребенку с неразвитым интеллектом спонтанно понимать и произносить слова? Это проявление бхавы, его дремлющей любви к Богу. Ребенок инстинктивно смотрит на своих родителей с полной верой и вниманием, как на Верховную Личность.

В результате такой сверхзависимости и сверхчувствительности он начинает понимать значение слов по настроению родителей. Когда он научится свободно говорить, чтобы выражать свое мнение, тогда его будут специально обучать грамматике. И это будет для него трудным процессом. Говорить легко, но понять интеллектом законы и правила языка труднее. Так же как ребенку легко бегать, но объяснить бег с точки зрения законов физики он не сможет. Все спонтанные и естественные явления исходят из бхавы. Поэтому одно из значений слова «бхава» – «жизнь». Развитию ребенка способствует бхава, которую никто не видит, потому что она выше интеллекта и мысли. Если между учителем и учеником нет бхавы, некоего проявления благоговейного почитания и веры, тогда обучение не будет эффективно. Бхава – это базовое умонастроение, на котором надстраиваются приобретенные знания, впечатления и отождествления. Бхава подобна младенцу, сознание которого чисто, как белый лист бумаги, и он хочет жить, чтобы познавать мир. Он заполняет свой белый лист прожитыми впечатлениями, каждый день пытаясь испытывать счастье. Это вдохновение и есть бхава, которая заставляет ребенка восхищаться и удивляться на каждом шагу, а это значит, что он способен познавать мир. Он хороший ученик. Взрослый человек – совсем другой ученик. Он ученик упрямый, который гордится тем, что уже что-то знает. Его лист уже заполнен или находится в процессе заполнения. Поэтому, чтобы научиться чему-то новому, ему приходится переучиваться при помощи интеллекта, а это трудно, потому что интеллект ниже вдохновляющей силы бхавы. Как говорится, невозможно научить старую собаку новым трюкам. В какой-то момент наше обучение заканчивается, и с этими полученными знаниями мы живем всю оставшуюся жизнь. На чем человек остановится, решает он сам при помощи емкости своего интеллекта. После остановки, чтобы продолжить свое обучение, живя в творении Бога, нам приходится рождаться заново, чтобы заполнить новый, чистый лист бумаги. Потому что все наши великие приобретенные знания базируются на опыте, полученном еще в младенчестве. Вернее, на младенческой бхаве. Знания успешно передаются младенцам и детям, потому что у них еще отсутствует вожделение к противоположному полу. В этом их чистота и материальная незрелость. Зрелое вожделение Веды называют митхунья-бхава – спонтанное сексуальное влечение, которое проявляется в свое время как антипод любви к Богу. Митхунья-бхава быстро захватывает чувства человека, и вначале эти любовные чувства тоже подобны чуду, потому что влюбленные смотрят друг на друга как на Верховную Личность Бога. Или, как говорят, они обожествляют друг друга. Но как только их отношения переходят в стадию плотских наслаждений, «божественная» митхунья-бхава постепенно переносит разум к практической стороне жизни, чтобы обособиться своей семьей, домом и деньгами. Она захватывает разум. Учиться в этот период времени становится трудно, потому что «особь» становится «взрослой» – другими словами, человек приобретает много новых материальных отождествлений, которые уводят его ум в мир денег, деловых связей или власти. Под влиянием телесной бхавы человеку кажется, что если он обретет большие богатства, то станет могущественным, как Верховная Личность. Он не интересуется Богом, а читает книги о героях и подонках, о любви законной и тайной. Итак, незрелый младенец естественно верит в Бога и поэтому восприимчив и доверчив ко всему, а взрослая особь старается верить только в себя, потому что митхунья-бхава, или вожделение и жадность окружающих его людей, внушает ему недоверие: он чувствует, что мир таит в себе обман.

Итак, бхава в этом мире – это образ Бога в форме родителей, возлюбленных супругов, золота, власти и собственного могущества. Это вдохновляющая сила всех воплощенных душ.

Тот удачливый человек, которому удалось постичь свою изначальную, духовную бхаву – любовь к Богу при помощи йоги – становится чище младенца. Освободившись от всех ложных обозначений, он вступает в империю спонтанного знания.

Танец души

Свобода и счастье, любовь и блаженство.

Душа танцует в океане знания, празднуя и прославляя красоту Бога, отражая ее всем своим существом. Абсолютная Истина изгибается в трех местах, когда играет на флейте. Его взгляды и улыбки слаще меда, благоухание затмевает аромат жасмина, а в танце Ему нет равных. Его флейта поет музыку Вселенной, вместе с Ним поют все свободные души и кружатся в музыке Верховной Личности, обнимая Его и танцуя вместе с Ним.

Спонтанное знание

Любовь спонтанно, практически неосознанно переходит в служение, подобно тому, как радость переходит в танец. Собака не может разговаривать с человеком, потому что эволюционно находится ниже. Ее интеллекта недостаточно, чтобы понимать человеческую речь. Духовная бхава животного покрыта вожделением и невежеством сильнее, чем сознание человека. Но даже животное способно отчасти чувствовать его настроение и любовь, потому что животное – это тоже душа. На этом примере мы видим, что бхава может переходить из сердца в сердце, минуя интеллектуальные способности. Мы видим, что человек может пробудить в собаке такую сильную любовь, что собака будет служить ему всю жизнь, а свою «супругу» и детенышей быстро забывает. Собака понимает многие команды и выполняет их. Она понимает слова команды под влиянием воли и доброты человека, которые она получает, выполняя тот или иной приказ. Она это делает под влиянием человека, но сама по себе как животное не нуждается в такой деятельности. Мы не видим, чтобы какие-то собаки отрабатывали определенные упражнения самостоятельно, без требования хозяина. Настроение собаки – служить человеку. На самом деле не только собака может служить человеку, но и любое другое животное. Бхава, которой обладает святой человек, может умиротворить даже тигра. Человек тоже может служить человеку, если чувствует любовь и привязанность. Все люди вместе могут служить Верховной Личности Бога спонтанно, из любви. Такова духовная сила бхавы.